唯說念佛
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祈请法宝 丛书:编号34
序 講【回到目錄】
稀有難得
南無阿彌陀佛！
請大家放掌。總之是和大家很有緣，那麼，大家更和阿彌陀佛有緣分。我們本身修學淨土也有責任向其他的蓮友、向廣大的眾生宣傳阿彌陀佛的念佛法門。
我們出家在外，會遇見很多狀況，深深地感覺到「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身」。一個人，從沒有信仰，到建立佛教的信仰；從僅僅是追求世間的福報，到追求出世的解脫；從出世解脫當中，選擇淨土一門，求生西方極樂世界，這是非常殊勝，稀有難得。
我們往往費了很大的力氣讓一個人相信人生無常、讓他能念一句「南無阿彌陀佛」、能夠相信佛所說的是真實教法，非常不容易；而各位有幸得人身、聞佛法，追求佛道，願生淨土，可以說，「不是於一二三四五佛種諸善根，乃是於無量百千萬億佛所種諸善根」，能夠信受此無上殊勝微妙之法門，能夠念佛求生西方極樂淨土，是非常值得慶賀的。
抹不去的陰影
淨土的法義簡白、淺顯，任何人都知道：「念佛往生」。但是，真正把念佛往生落實下來的，還是不多見。正如我們在其它地方所見到的一樣，我們嚮往淨土，我們願意往生這樣一塊清淨的地方，我們也稱念著「南無阿彌陀佛」，但是，在我們心中，多少都有一層抹不去的疑惑的陰影，那就是：像我這樣的人，稱念「南無阿彌陀佛」，心地亦非清淨，罪業確實不少，持戒亦非能堪，智慧也未開發，臨終之時能否正念毫無把握，像我這樣一個卑賤下劣的根機，是不是能夠往生西方極樂世界？
我們需要把這個疑惑解決而獲得安心，從而在這條念佛往生的大道上勇往直前、心無掛礙。
今天我和大家來共同解決的，正是這件事情。
幾個問題
大家手上有一份資料，這次主要依據這份資料向大家講解。在講解之前，我想提幾個問題，以幫助大家瞭解自己，也幫助我瞭解大家的修學狀況。
首先我想問的是：今天在座各位，是不是都是修學淨土法門？（「是。」）有沒有專修念佛的？（「專修念佛。」）都專修念佛。
問幾個有關教理方面的問題：
我們修學的是淨土法門，那麼，能否知道，最早把淨土法門從佛教八萬四千法門中獨立出來，成為一個特別的法門，而對後代有非常大的影響，這是哪一位祖師？（「善導大師……印光大師……蕅益大師。」）沒關係，我只是提個問題。
第二個問題，我們修學淨土法門，大家聽說過「正行和雜行」或「專修和雜行」嗎？（「聽說過。」）那麼，關於「專修和雜行」，是哪一位祖師判別的呢？「專修念佛，百即百生；雜行之人，千中難得三五往生。」這是哪一位祖師講的呢？（「……」）
看來，大家修學淨土法門，還沒有找到源頭，也不知道淨土法門所依據的基礎。
清淨的源頭
當然，我們不一定要知道是哪一位祖師。可是，為什麼要這樣追問呢？因為，作為淨土法門，祖師最早提出來，都有一定的規矩，他不是隨便說的。就像蓋房子一樣，他是奠基者，我們才可以在這個基礎之上添磚加瓦，才可以建一棟堅固的樓房，如果我們連地基在哪裡都不知道，隨便找個地方搭建，那這座樓房就不會穩固，對不對？所以，如果我們知道祖師是怎樣建立淨土門，同時瞭解淨土法門應該是什麼樣的規則，這樣，我們按照他的路線來走，就一定很準確。
大多數人雖然學習淨土法門，或者蓮友告訴我，或者讀了某些書，或者聽了某些磁帶，聽的也多，見的也多，可是對淨土宗的基礎還不清楚。
就像所謂「探源得流」，水都是有源頭的，如果不知道源頭，隨便舀一瓢水，能保證這是一瓢清水嗎？不一定的，或許它是受過污染的水，是不清淨的水。只有找到它的源頭，找到山上的清泉，我們在這裏舀的水才能保證一味的清淨甜美，沒有污染。
同樣的，我們來學淨土法門，如果不去探究淨土法門的源頭，聽別人左說右說，夾雜了個人的見解，這樣所得到的法義就不清淨，所修學的難免有偏差。
今天，我們依據《淨土宗略要文》，把淨土宗的源頭、淨土宗的基礎、淨土宗修法的綱要以及淨土宗的利益有一個明白的瞭解。(《淨土宗略要文》，收錄在《大正藏》第八十三冊。)
第一條「聖淨分判」之文【回到目錄】
下面我們來看第一條文：
道綽禪師立聖道、淨土二門，判一代聖教，而捨聖道、正歸淨土之文。
每一條文都有標題和引文。標題就是把所引用的文的提綱、眼目點示出來。
道綽禪師立聖道、淨土二門，來分判釋迦牟尼佛所說一代佛法，目的在於擱捨聖道門修行，完全歸依淨土法門。下面就是所引之文：
《安樂集》云：
問曰：一切眾生，皆有佛性，遠劫以來，應值多佛，
何因至今仍自輪迴生死，不出火宅？
答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，
是以不出火宅。何者為二？
一謂聖道，二謂往生淨土。
其聖道一種，今時難證，
一由去大聖遙遠，二由理深解微。
是故，《大集月藏經》云：
「我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。」
當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。
是故，《大經》云：
「若有眾生，縱令一生造惡，
臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」
又復，一切眾生，都不自量，
若據大乘，真如實相，第一義空，曾未措心。
若論小乘，修入見諦修道，
乃至那含、羅漢，斷五下、除五上，無問道俗，未有其分。
縱有人天果報，皆為五戒十善能招此報，然持得者甚稀。
若論起惡造罪，何異暴風駃雨！
是以諸佛大慈，勸歸淨土。
縱使一形造惡，但能繫意專精，常能念佛，
一切諸障，自然消除，定得往生。
何不思量，都無去心也！
這段文分成兩部分。先，從開始直到「不取正覺」，用問答的形式，說明聖道不可證，淨土唯可通。為什麼聖道不可證？所謂「二由一證」— 二點理由，一個經證。為什麼淨土可通？舉出《大經》第十八願。底下，從「又復」直到最後，承接上面問答的內容，進一步說明聖道修行已經不能適合當今末法時代眾生的根機，只有淨土法門「可通入路」，而舉諸佛之勸，勸我們應該選歸淨土門，求生西方極樂世界。
道綽禪師
道綽禪師是什麼人物呢？剛才問大家，最早把淨土門獨立出來的是哪一位祖師，就是這一位道綽禪師。道綽禪師是善導大師的師父（善導大師人人都知道，是彌陀示現，口稱一聲彌陀名號，即出一道光明，他二十幾歲來到道綽禪師門下，道綽禪師入滅之後就離開了），我們現在念佛用的念珠，就是道綽禪師發明的。是這樣一位祖師，他當時在山西太原玄中寺弘揚淨土，教化眾生，當地七歲以上的兒童個個都會念「南無阿彌陀佛」，大師的德望可以說聲震天下，連當時的皇帝、皇太后都親自前往參拜。道綽禪師原來修學《涅槃經》，後來專門修學淨土法門，一生講解《觀無量壽經》兩百遍，每天念佛七萬聲，他的經典著作就是《安樂集》。他的功行、道德、學識 —《安樂集》當中引用了五六十部經律論釋，來證明淨土法門是末法時代凡夫唯一可行之道，這也是我們淨土宗的一部重要的教典— 是這樣一位祖師。
何因仍自輪迴生死
下面依文解釋。
「問曰」，大師為了利益眾生，先自己設問，然後又自己回答。
「一切眾生皆有佛性」，這是大乘佛法所盛說的，像蛇蟲螞蟻、飛禽走獸都有佛性，既然有佛性，自然就推出下面的結果。
「遠劫以來」，無始劫以來。「遠」是久遠，「劫」是時間名詞，是非常非常遙遠的時間。我們眾生既然有佛性，佛性是不生不滅、亙古亙今，並不是今生突然才有的，那麼，必然的，我們乘此而生存，又迷此而輪迴，不是一次兩次，是無量億萬次了，甚至無量億萬也不足以說明的，是「無始劫來」就在輪迴了，所以說「遠劫以來」。
「應值多佛」，「應」是應該，這是推斷，「值」是遇到、值遇，「多佛」，不止一尊佛。既然我們有佛性，而迷背佛性又無量千萬億次的輪轉，也有無量千萬億次的成為人；既然成為人，諸佛番番出世，教化眾生，那麼，我們想一想，我們難道是今生今世才遇到佛法的嗎？肯定不止了，對不對？一定前生前世也遇到過佛法；我們今生今世沒有遇見佛，但是，這麼久遠的時間，一定是多次遇見過佛。大家都在佛的教化下修學，別人已經修行成佛了，我們還在六道輪迴，這是為什麼呢？所以底下講：
「何因至今仍自輪迴生死，不出火宅？」既然有佛性，又遇到諸佛的教法，應當可以成佛了，是什麼原因使得我們到現在「仍自輪迴生死」呢？「自」是每一個人自己，我們問問自己：為什麼我還在輪迴生死？「火宅」就是火燒的房子，《法華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」用火宅譬喻我們所居住的娑婆世界。
各位，我們要好好地問問自己：我們也有佛性，我們也一定遇到過很多佛，別人遇到佛已經修行成佛了，為什麼我們還在這裏做凡夫呢？這難道不值得深思嗎？過去的修行，難道沒有一生超過今生的修行嗎？或許在座的各位過去世都是出家人，可是，一輪轉過來，成了在家居士，那你作為出家師父的時候尚且沒有出離生死，怎麼保證今生作為在家居士能出離呢？這樣的問題問起來，不免讓我們心中有所不安。
提出這樣的問題，是讓我們思惟自己的出離之道。
聖淨分判
大師自問自答：依據大乘佛教，是因為沒有得到二種殊勝的法門，用來排除我們的生死輪迴，所以，直到今天還沒有出離三界火宅。
是哪二種殊勝法門呢？這個地方，就把釋迦牟尼佛所說的一代佛教大分為二，「二種勝法」，一種叫聖道法門，另一種叫淨土法門。這二種都是殊勝的法門，都是釋迦牟尼佛所說，若能依教奉行，個個都能解脫生死，故而稱為「殊勝的法門」。殊勝的法門，細說有八萬四千，再細說有無量無邊；道綽禪師在這裏分為二種，除了淨土法門之外的，都叫做聖道法門。
聖道法門這個名詞是什麼含義呢？「聖道」，聖人所行之道路，聖人所修之道，非凡夫根器所堪，稱為「聖道」；聖和凡相對，六道輪迴是凡道，出離生死是聖道，聖道也就是從凡入聖之道，要超凡入聖。比較而言，聖道法門不求往生，要在此土得證聖果。
就好像外面的馬路，這一條是人行道，那就是人走的；那一條是機動道，那就是車走的。聖道，就是聖人堪行之道，可是我們都不是聖人根器，對於我們這樣的凡夫，有什麼法門呢？不堪修行聖道，有第二條道路，叫「往生淨土」，淨土法門的特點就是：不堪修持聖道法門的（你能夠修持聖道法門，今生已經得道證果了，已經脫離三界、出離火宅，不必求生淨土了），我們自覺在此土不能得證聖果，所以要靠佛的願力到淨土去，在那裏，有諸佛菩薩神力加持，有種種依正莊嚴的環境，自然成就佛道。可知，所謂「淨土法門」的全稱應該是「往生淨土法門」。
得到
這二種法門，隨便得到一種，你都可以解脫生死。什麼叫「得到」呢？並不是說拿到一本經書就叫「得到」了。法要入心。你看到聖道的經書，能夠依法修行，證得聖果，這叫「得到聖道的勝法」，如果不能依教修行，就沒有得到。
比如《心經》，我們經常讀誦，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……」《心經》讀了多少遍，你也沒有「照見五蘊皆空」，也沒有「度一切苦厄」，所以我們等於沒得到，不懂得什麼是「深般若波羅蜜多」，也不知道怎麼「照見五蘊皆空」。《金剛經》六祖大師一聽就開悟了，那就得到了；我們讀了一千遍，也沒有開悟，所以，得等於沒有得。
那淨土門呢？聽說有極樂世界，有阿彌陀佛，「啊，我也願意去」，但是找不到方法，在那裏東抓西抓，那等於沒有得到。所以，能夠依教修行才為「得到」。
應機之法
聖道和淨土，這二種法門是不是勸大家都來修學呢？道綽禪師的意思不是的，他是淨土門的祖師，他所分析的結果是：聖道法門我們修行不了，只有淨土法門適合這個時代，適合我們的根機。修學佛法，一定要找到適合自己的根機的法門，「法不應機，枉費心機」，不應你的根機，你不是枉費心機嗎？找人做衣服還要「量體裁衣」對不對？那衣服是漂亮，高價的名牌，但是你穿不上，或者太窄，或者太寬，那就不適應你了；老師教書還要「因材施教」；佛講法叫「應機施法」。釋迦牟尼佛講了那麼多的法門，並不是要我們每一個法門都修，比如說講《金剛經》，乃是對解空第一須菩提所說，他就能修；講《華嚴經》，乃是對善才童子五十三參所說諸大菩薩的教法。種種教法，對不同的根機，如果是對菩薩的教法，你一定要拿來修學，你不是那個根機，就不行了。
比如說父母養了兩個兒子，大兒子年輕力壯，小兒子才兩歲，幼小無力；父母吩咐到井裏挑水，一擔水一百五十斤，小兒子聽到了，他敢去挑嗎？這是對大兒子講的，大兒子馬上去挑水了。
佛對眾生也一樣，對凡夫眾生所講的教法，則是淨土門，所以，各位，這個地方要分別清楚，不然的話，「哎！都是佛所講的，都很好啊！」當然都很好，都很好，你來學不一定好。
聖道難證
下面先講聖道，「聖道一種，今時難證」，道綽禪師離現在有一千三四百年，在一千多年以前，大師就說「今時難證」了，何況現在！人的根機更加淺陋。那個時候都難證，現在就難上加難。「今時難證」，這就給出結論。相反，往生就很容易，《無量壽經》說：「其國不逆違，自然之所牽。」若論往生，很容易；若論證果，就很難。
或許有人不同意，「只要有根機，我也可以修行，也可以開悟，也可以證果」。道綽禪師舉了「二由一證」：兩點理由、一個經證。兩點理由是從道理上推斷，聖道門難以修證；一個經證是以釋迦牟尼佛親口所講的經典為依據（既然是佛弟子，應當信順佛教），來證明說：末法時代，聖道難修難證。
哪兩個理由呢？「一由去大聖遙遠」，離開本師釋迦牟尼佛的時代很遙遠。釋迦牟尼佛已經涅槃兩千五百多年了，釋迦牟尼佛在世的時候，我們如果能夠隨順釋迦佛的教導來學佛法，那當然，有佛的加持— 佛在經典裏講，一堂法座下來，多少人得阿那含，多少人得阿羅漢，多少人證無生法忍，等等，好像證悟聖果易如反掌；現在哪有一堂法座下來證果的？一個沒有，講經的法師也沒有。這是什麼原因呢？因為離開釋迦牟尼佛的時代太遙遠了，一方面眾生能夠直接蒙受的佛力加持漸漸微弱了，一方面眾生的煩惱越來越厚重了。
就好像太陽落山，太陽剛落山，西邊的天空還是有亮光，還是一片晚霞；再過一個小時，就漸漸暗淡了，再過一會兒就什麼也看不見了。
同樣，釋迦牟尼佛入滅後五百年，稱為正法時代；其後是像法時代，再過後就是末法時代。正法五百年，像法一千年，末法一萬年。我們現在的時代離道綽禪師一千三四百年了，離釋迦牟尼佛就更遙遠了，真是值得悲嘆啊！
「二由理深解微」，聖道法門，若有釋迦牟尼佛加持，當然容易修證；若根機猛利，也容易修證。現在離開釋迦牟尼佛遙遠了，根機淺陋了，就不容易修證。同時，聖道法門所講的教理，比如說「真如實相」等等萬法之理體，深玄微妙，非常幽深，我們凡夫的心探知不到，不能開悟，這叫「理深」；「解」是領解，「解微」，幾乎不能理解。比如《金剛經》說「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」，又有一句話，「忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜」，聽起來「釋迦牟尼佛在講什麼？好像繞口令，翻來覆去地講？」「是世界，即非世界，是名世界；是眾生，即非眾生，是名眾生……」「眾生不是眾生？又是眾生？」你聽起來都不能理解；又說「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，你聽到後能理解到哪個程度？「無人相」，不是有人嗎？「無我相」，不是有我嗎？「無眾生相」，不是有眾生嗎？所以叫「理深解微」，你很難理解。就是講經的法師，他依據經教，可以講出來，他也只是名詞的理解，他內心裏邊並沒有相應，如果相應了，就能破我法二執，那就證阿羅漢、證菩薩無生法忍了，所以，「理深解微」。
聖道修行法門是什麼樣的原則呢？叫做「解、行、證」，首先對佛法講的大乘甚深教理能夠理解，能夠開悟，然後依據自己所理解的來修行，如果連理解都不理解，你怎麼修行啊？所以說「悟後起修」，如果沒有開悟，你在那裏是盲修瞎練，你悟都沒有悟，後面就談不上了。「依解起行，依行證果」，好，你如法修行，一切煩惱漸次消融，然後，真心佛性完全顯露，這才叫做得證聖果。你第一步— 理解都達不到，修行就談不上了，那證果就更不用說了，所以才說「理深解微」、「今時難證」，「難證」，難到什麼程度？難到沒有。
各位也都讀過《心經》，《心經》裏面說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，然後說「不增不減，不生不滅，不垢不淨」，你們都會背了，請你們來講解講解，來修行修行……「色不異空」，這面牆就是色，「色不異空」當然有很深的道理，簡單講，如果有人能穿牆無礙，或許能講一點點，因為「色不異空」，這面牆雖然是「色」，色法是物質的、障礙性質的，「空」就是沒有障礙的，你能夠穿過去，或許能講一點點，「你看，我就是色不異空，跟空沒有區別。」你能做到嗎？能做到，那還是一般的神通，還有甚深的道理。所以，聖道門修行不是那麼容易的，非常不容易。「不增不減」、「不生不滅」都會講，什麼叫「不生不滅」呢？我看個個都在生滅，人生在世，生老病死，就滅了，煩惱來了，就生起來了；煩惱一去了，又滅了。「不增不減」，工資增加了，高興壞了；工資減少了，下崗了，可憐了。我們都落在「增減」、「生滅」、「淨穢」當中。
末法時代
佛法裏有正法時代、像法時代、末法時代。正法時代有教、有行、有證，有證果的聖人；像法時代呢，沒有證果的聖人了，「相似於正法」，叫「像法時代」，看上去佛法很興盛，也有人依法修行，有教、有行，但是沒有證果的，所以叫「像法時代」；末法時代就只有教，沒有行、沒有證了。什麼是教？釋迦牟尼佛所講的經典，教典還存在，還保留著，我們還讀誦，但是，已經不能依教做真實的修行了，這叫無行；不能修行，當然不能證果了，所以無證，這才稱為末法。末法就是說：靠自己修行想得證聖果，成為得道聖人，不可能了，人們也不能按照聖人的法則去如法修行了，這是值得悲愍的末法時代。
淨土法門大放異彩
正法、像法、末法時代是相對於聖道門講的，不是對淨土門講的，為什麼呢？淨土法門在末法時代正好大放異彩，不要說末法時代，就是法滅時代—《無量壽經》說：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。」末法時代有一萬年，末法時代之後是法滅時代，首先是《楞嚴經》滅掉，然後其它大乘經典漸漸滅沒，最後只剩下一部《無量壽經》念佛法門留在世間，眾生稱念「南無阿彌陀佛」，即使在法滅時代，也無不往生極樂淨土，所以，淨土法門超越正、像、末、滅，是常住不變的教法，它是沒有正法、像法、末法、法滅的區別，是貫穿性質的。
時節因緣
聖道法門就有這樣區別了。我們來到今天這個時代，如果對自己的根機瞭解不透徹，非要修學不能夠修學的聖道法門，這就好像來到冬天你非要逞強悍穿單衣一樣，所以印光大師講「冬裘夏葛」，冬天就要穿裘皮大衣，夏天當然就穿襯衫，時節就是這樣子的。我們來到末法時代，種種煩惱惡業就像冬天的寒流一樣，凍得我們夠嗆，你要硬撐，不行的。
那麼，在末法時代，應該選擇哪個教法呢？道綽禪師在這裏明確告訴我們：應當選擇淨土門。
聖道關閉
下面說到經證，「是故，《大集月藏經》云：我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。」
《大集月藏經》這段話的意思是說：在末法時代，無量無邊、億億的眾生想按照聖道法門來修行，沒有一個可以證悟聖果。印光大師在《文鈔》裏也講：這個時代，找一個開悟的都找不到，不要講得證聖果了，開悟的都沒有了，何況證悟的？開悟了還是凡夫，「悟後起修」，慢慢修證，才能夠證果。
看到這句話，我們內心實在感到悲愴，億億人都沒得道，難道我們能超過他們？如果我們認為自己可以修行聖道、得證聖果，那我們就是億億人裏挑出的一個了。所以，聖道法門修行非常難，這個難的程度，龍樹菩薩說：比如有人，欲手舉三千大千世界。一個人能夠把三千大千世界舉起來！一張桌子都不一定舉得起來，一座房子、一座山、整個地球還不算，三千大千世界！多難啊！為什麼呢？因為修行聖道要發廣大菩提心，不光解決自己一個人的問題，還要承擔一切眾生的罪業，度脫一切眾生，所謂「眾生無邊誓願度」，眾生罪業的重量超過三千大千世界，他們所有的煩惱、業障，你都要把它們排除，要有這樣的菩提心和菩提行。
這一段文叫取意之文，根據經典的意思表達出來，並不是引用經中的原文。
通過這「二由一證」，我們就知道：到末法時代，聖道門已經關閉了，是不是？「去大聖遙遠」、「理深解微」、「罕一得道」，等於是關閉了，不是釋迦牟尼佛把它關了，是我們的根機過不去呀！
淨土—希望之門
下面只剩下一道門：淨土門。如果沒有淨土門，我們今天在座的各位就絕望了。好啦，今天打開希望之門 — 來看淨土門：「當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。」
當今時代正是末法時代，眾生煩惱厚重，邪師種種，無善知識隨身，不能修行種種殊勝法門— 我們也不想要貪瞋癡，哪個想要貪瞋癡？在家裏邊，妻子和丈夫發脾氣，妻子說：「我也不願發脾氣，可是它要發脾氣。」「它」是誰呢？煩心事一來，就發脾氣了，所以這是根機不堪。一發脾氣，就會血壓升高，甚至可能會腦溢血。好像有一股力量，想控制也控制不住。
我們所處的時間是末法時代，所處的地點是五濁惡世，「五濁」在《阿彌陀經》裏講是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，是惡世界、惡煩惱、惡環境、惡人、惡知識、惡邪，有外惡、有內惡，種種之惡纏繞我們、包裹我們，所以，要在五濁惡世自己修行出去，太不容易！確實不容易。
「唯有淨土一門可通入路」，雖然前面講二種勝法，可實際上，只剩下淨土一門了，聖道門關閉了，不堪修行了，只有淨土一門可以通往極樂世界。「入路」，入涅槃之城，得成佛道。
惡人的往生
下面是引用《無量壽經》來說明為什麼末法時代淨土法門「可通入路」。
「是故，《大經》云（《大經》就是《無量壽經》）：若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」「如果有這樣一個眾生，即使他一輩子造罪造惡，沒有行善積德，沒有修行，一直造到臨命終時，他哪怕只是稱念﹃南無阿彌陀佛﹄十聲，如果這樣的眾生不能往生我的淨土，我誓不成佛！」
想一想，我們誰不能往生？我們在座的各位，雖然罪業重，還不至於一生造惡，還多少行了善了吧，我們到寺院去供養三寶，又多少孝養父母，又多少捐助貧困，等等；我們也沒到臨命終時，現在活蹦亂跳的，就遇見佛法了，所以，跟他比，要強多了；他念佛十聲，而我們不止十聲，每天少說也有幾百幾千，甚至在座各位還有上萬、幾萬的。那麼，像那樣造惡的人，那樣淺的修行，「十念相續」，若不能往生，阿彌陀佛就不成佛，可是阿彌陀佛現在已經成佛了，當然，毫無疑問，眾生稱念一定往生。
這是引用《無量壽經》說明淨土法門無有障礙，任何人念佛都可以得往生。
這裏需要說明：這一段文是取意之文，取《無量壽經》的意思，而不是引用《無量壽經》的原文。《無量壽經》的原文是這樣說的：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這即是《無量壽經》中法藏比丘所發四十八願當中的第十八願「念佛往生願」。道綽禪師在這裏，是根據《無量壽經》第十八願以及《觀經》下品下生、下品中生、下品上生，即下三品眾生往生的狀況，而來解釋第十八願，把它們綜合在一起，做這樣的解釋。
《無量壽經》說：「設我得佛，十方眾生」，「十方眾生」就廣泛了，包括這個世界的眾生，也包括其它世界的眾生；包括人道，也包括畜生道；包括聖人，也包括凡夫；凡夫裏邊，包括善凡夫，也包括惡凡夫。如果不加以特別說明，大家會以為：十方眾生裏邊，肯定是善人— 賢善、有智慧，這樣的人才能往生。可是，道綽禪師在這裏，就用《觀經》下品三生來解釋「十方眾生」是怎樣的十方眾生呢，「縱令一生造惡」，是一生造惡的眾生，既然講「縱令」，那麼不是一生造惡的眾生，就更加包含在內。即使一輩子造惡的人，迴心念佛，也能進入淨土門，何況有善行之人？所以說用「縱令」這個詞。
自古以來《往生傳》很多，大家都知道唐朝有一個張善和，他一輩子殺牛，他老婆勸他信佛，他都不信，他是個典型的惡人，到臨死的時候，被他殺的那些牛都用角來牴他，他內心恐怖。這時，有僧人路過，他老婆趕緊請來，僧人勸他念佛，他念了幾十句，便說牛都不見了，又念了沒幾聲，「佛菩薩來了！」站在那裏就往生了。
《觀經》下下品
下面我們來看看《觀經》的下下品：
「下品下生者，或有眾生，做不善業，五逆十惡，具諸不善；如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱﹃南無阿彌陀佛﹄，稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪，命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。」
我非常喜歡讀誦這段「下品下生」，因為這裏邊體現出佛的慈悲。一切眾生，無論如何造罪的眾生，若稱念「南無阿彌陀佛」，無一不得往生，這就是經文的證據。
下面我們隨文來解釋。下品下生是什麼樣的眾生呢？「做不善業」，「五逆十惡」，我們說「五逆謗法」、「十惡不赦」，「五逆」是五種極其嚴重、一定要墮落無間地獄的罪業，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這叫五逆重罪。一切罪業當中，殺生罪最重；殺生當中，殺人最重；殺人當中，殺自己的親生父母是大逆不道，所以稱為逆罪。有人甚至連聖人阿羅漢都要殺，連佛都要謀害，像提婆達多，又破和合僧，分裂僧團，這樣的罪業簡直無可救藥，也只有阿彌陀佛才能救他。
底下說「具諸不善」，「具」是具備，「諸」是很多、一切，一切不善事他都具備。可以用兩個詞來形容他的惡，所謂「無惡不作」、「無作不惡」—— 沒有什麼樣的惡事他不做的，惡到父母都能殺害，這叫「無惡不作」；他只要作的事情，沒有一件是善事，這叫「無作不惡」，是這樣一個惡人。「十惡」大家都知道，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恨、愚癡。在一切法門當中，這樣的罪人，靠他的修行，是無法解脫的，所以稱為「斷諸善根」。這樣的眾生，在佛的大慈悲智海當中，有沒有可以得救的法門呢？有！那就是淨土法門。
這樣的眾生雖然「具諸不善」，但經文當中沒有稱他為「惡人」，而怎麼說？「如此愚人」，阿彌陀佛要普遍救度眾生，不是以我們凡夫的眼光來分辨，「你是善人，他是惡人」，而說他愚癡，他太愚癡了，太迷茫了，他因為不瞭解佛法的道理，被無明所矇騙。比如說，人家打我們、罵我們，我們會很生氣，覺得他這麼惡，但是，如果他是一個神經病，我們會很生氣嗎？你心裏面就會憐憫他，因為他犯了神經病，你就不會和他生氣。佛看眾生也是這樣子的，眾生被煩惱所誑惑，被業障所束縛，不能自由，而造下種種惡業。在佛眼裏，只有迷茫的眾生，而沒有凡夫這樣善惡的分別，「善的我喜歡，惡的我憎恨」，佛是平等大慈，所以這裏說「如此愚人」。
「以惡業故」，他所造的確實是惡業，若依他本身的因果報應，應該墮落到三惡道中，經歷無量大劫，受無量大苦，若論眾生自身的因果，就是這樣一個結局。可是，他有了轉機，他還有那麼一點點善根，他雖然愚惡、造罪，但到臨命終時遇到佛法。佛法的不可思議，讓不可能的事情成為現實，讓不能往生的人也能往生，讓將墮地獄的人能夠直接超生極樂淨土！這就是佛法的不可思議。按照他本身的罪業，要直落地獄，現在馬上臨命終了，看著就要墮入地獄了，在這千鈞一髮，可以說千劫萬劫難逢、短暫的時刻，他能夠往生極樂淨土。什麼原因呢？「臨命終時，遇善知識」：這就是「臨終遇法」，直到臨終的時候，才遇到這樣尊貴的淨土念佛法門。如果這個時候不遇到，必定直落地獄之底，永無超生之日。遇到善知識，什麼樣的善知識呢？「種種安慰，為說妙法」，用種種善言軟語，種種佛法道理來安慰他的心，給他講微妙的佛法，「教令念佛」，教他念佛。像這樣的惡人，我們怎麼安慰他呢？他一生所造的事，沒有一件值得稱道的。如果行過善，可以安慰說：「某某善人，你一生行善積德，孝養父母，尊重三寶，阿彌陀佛一定很歡喜，現在只要你一念迴心，稱﹃南無阿彌陀佛﹄，決定往生西方極樂淨土。」他聽到很高興；但是這是個惡人，他的惡事不能提，五逆謗法，十惡不赦，怎麼安慰他的心？那就這樣說：「某某人，依你的惡業，確實應墮惡道，可是阿彌陀佛大慈大悲，不嫌捨任何造罪凡夫，而憐憫我等的愚癡，為我等修建不可思議極樂淨土，而成就不可思議功德名號，無論何人，但稱名號，彼佛誓願不虛，決定可生淨土。你已經到了最後關鍵的時刻，現在念佛，為時未晚，阿彌陀佛一定不違本誓，現來迎接。」他一聽就高興了，他就得到安慰了。所以底下說「種種安慰，教令念佛」，唯有念佛一法，才可以讓我們得安慰。《無量壽經》裏邊是這樣說的：「一切恐懼，為作大安。」這是法藏菩薩當初遇見他的師父世自在王佛的時候發的誓願，說：眾生在恐懼當中，我要為眾生作大安慰！像這個人，恐懼到極點了，馬上要墮落地獄了，「一切恐懼，為作大安」，「念我的名號，我能讓你到極樂淨土來。」
我們各位修學淨土法門，如果心中沒有安慰，那不是佛不慈悲，是你自己不瞭解佛的慈悲，自己在心中製造了一個陰影，嚇唬自己。我們今天來修學，就是要把這個陰影排除掉。修學淨土法門，心中沒有安樂？我們往生的世界是「安樂世界」、「極樂世界」，我們在通往極樂世界的路上也應該是快樂的。結果，我們心中卻有種種的疑惑、恐懼和不安，那這件事情很值得思考。
比如一個小孩子，四、五歲，他到他外婆家去，一路上都蹦蹦跳跳的，很歡喜，是不是？我們要到極樂世界，怎麼內心是這樣惶恐不安呢？我們實在不瞭解阿彌陀佛是怎樣一尊佛。
我們看經文。善知識教他念佛，這個人是什麼狀況呢？「彼人苦逼，不遑念佛」，他被種種苦惱所逼迫，有四大分離之苦，有種種惡業恐怖之苦，地獄裏的小鬼帶著鐵鏈來了，能不恐怖嗎？而且還有自己所謂「獨生獨死，獨去獨來」，孤獨之感。在這樣眾苦逼迫的情況下，心境能夠安寧嗎？他能觀想嗎？不可能了，觀不成就了；讓他念得怎樣清淨心，能做到嗎？也做不到啊！像我們現在，好好的身體，哪怕發一個燒，清淨心就沒有了；你又不發燒，身體很健康，坐佛堂裏邊，你還思想亂跑；像他那個時候，怎麼能達到？「不遑」就是來不及，不知道怎麼念佛，一片慌亂。
「善友告言」，善知識能夠觀機逗教，「看來他錯誤理解我的意思了，他以為念佛是應該怎樣的凝定心神，達到怎樣的清淨心，怎樣的觀想 — 這個時候來不及了，錯誤理解念佛了」，就跟他講：「如若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」這個「念」指觀念、憶念、想念，「你現在苦惱逼迫，靜心憶念做不到，你就張口喊﹃南無阿彌陀佛﹄就行了。」轉憶念為口稱。這個人一聽，「好啊，這能做得到。」能喊爹喊媽，能喊救命，只要能叫出聲，就念得出來，所以，他一聽，心中就有希望了，「哦，這麼簡單，不是要觀念，也不是心中如何地清淨憶念，也不是如何集中心神、凝定心志，就口稱就可以了。」他就怎麼樣？「如是至心」，「至心」就是心中真切，當下接受，「令聲不絕」，他就一聲一聲地念出來了（所以，我們淨土法門，口中出聲就夠了），就這樣的人，這個時候，要他怎樣念佛呢？「不絕」就是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」代表他心裏邊一旦仰靠這尊佛，就不改變、不斷絕，這樣的心，表現在外表行為上，就是一聲一聲的念佛；念了幾句呢？「具足十念」，念了十句，「稱南無阿彌陀佛」（有人問念佛念四字還是念六字？四字、六字都可以，都往生，不過，若以淨土三部經所講的，是六字為完整、為全面，這裏說「稱南無阿彌陀佛」，大家要知道，這是經典的依據）。
接下來，「稱佛名故」，前面說稱佛名，這裏說稱南無阿彌陀佛，可知佛名就是「南無阿彌陀佛」六個字。「於念念中，除八十億劫生死之罪」，每一念每一念、每一聲每一聲，都滅掉八十億劫生死重罪。「命終之時」，一念佛名，自然眾罪消除，這時候命終了，很短暫的時間，命終見的效果怎麼樣？本來是地獄眾火一時來現，閻羅小鬼環繞其前，而現在不一樣了，「見金蓮花，猶如日輪，住其人前」，一朵金色的大蓮花像太陽一樣，光明閃爍，來到他的面前。這朵蓮花就是阿彌陀佛正覺的蓮花，也是我們往生極樂世界蓮花化生的處所，你看，直接就來了，「如一念頃，即得往生極樂世界」，一剎那之間就往生淨土。
舉惡攝善
這一段經文，我們把它作重點的提要，對照我們自己的修行，我們來看。
首先，這個人是怎樣的一個眾生呢？是一個造五逆十惡重罪的眾生，而這一部《觀經》選擇這樣一個根機的眾生，念佛能往生，釋迦牟尼佛做這樣的教導，他的用意在哪裡呢？有人講：「哎呀，講五逆十惡能往生，這樣人家不都去幹壞事了嗎？這不是鼓勵人家造罪嗎？」釋迦牟尼佛講這部經典，當然不是鼓勵人家造罪，而是別有深意，什麼深意呢？可從幾個方面來說明。
先打一個比喻。比如說我們得了病來到醫療診所，診所往往掛著錦旗，相當於病人寫來的表揚信，我相信送錦旗的人不可能說「哎，醫生，你妙手回春，我得了小小的感冒，你用了十五天把我治好了。」他會寫這樣一面錦旗嗎？那就不叫妙手回春了，小小感冒治了十五天，那就沒什麼了不起的了，一定是什麼樣子的？「我得了可怕的癌症，其它醫院都判了死刑，準備回家打棺材；來到你這個地方，一副藥就吃好了！」這才說明醫術高超，扁鵲在世，華佗再來。是用這樣最重的病例，來顯示醫生的醫術高明，同時是給新來的病人一種安慰：連這麼重的病都能治好，何況輕病，就更能治好了。可是，有一個病人一看，他不高興了，「我不能讓這個醫生看病，他詛咒我，要我得癌症。」這樣是不是錯誤理解了？
釋迦牟尼佛在這裏也是一樣的，我們眾生惡業最重的是哪一個？是五逆十惡這個人，他已經到臨死的時候了，這樣的人念「南無阿彌陀佛」十聲就往生淨土了，那麼，我們在座各位，雖然有煩惱惡業之病，還不至於病到他那個程度，還沒到他那個時候，他能往生，我們能不能往生？（「能！」）這不是顯然的道理嗎？（「南無阿彌陀佛！」）這個叫「舉惡攝善」，舉一個極惡的人能往生的例子，不是鼓勵你去做惡，就像醫生一樣，不是鼓勵你得重病，是攝受一切善人都可以往生，有鼓勵你行善的意思。
就好像醫生跟你說：「哎，某某人哪，我現在有一顆神丹妙藥，任何晚期絕症，馬上吃馬上好。」醫生的意思呢，你現在得病，還沒到晚期，你現在就吃，豈不好得更快嗎？可是，有一個病人他不這樣想，「得癌症晚期、臨死的時候吃下去都能好，那我現在不必治了，我要等到臨死再來吃藥。」那這個病人就錯誤理解了醫生的意思，他將來就很危險了，到臨死萬一碰不到醫生呢？萬一臨死時舌頭硬了、吞不下藥呢？萬一遇到車禍、來不及拿藥呢？那不就死定了嗎？現在吃下去不更好嗎？
有人講：「五逆十惡重罪、臨終一聲十聲念佛都能往生，那我不用念了，我喝酒、吃肉、造罪、打麻將，沒事！到臨死再念一句十句……」如果臨死果然能念一句十句，那肯定也往生，只是很難保證到時候你有機緣能念佛，你現在都不想念，到臨死的時候還念得出來呀？這說明你根本不想往生，想往生的人哪裡不現在就念佛？就好像一個病人，你想病好，肯定是「這麼好的藥，我馬上吃！」肯定不會說「我到臨死再吃」，那是你根本不想治病，對不對？同樣的道理，釋迦牟尼佛舉這個例子，是要說明這樣一種狀況。所以大家切莫誤解，不要說「釋迦牟尼佛講這個例子，我不愛聽」，他是有深刻的慈悲在當中，這叫舉惡攝善。
舉臨終攝平時
還有一層意思，「舉臨終攝平時」，這個人是造罪一直造到臨命終時。有人就誤解了，「哦，臨命終時念佛才能往生，現在一天念三萬五萬不管用，臨死念佛才管用。」那你是錯誤理解了。
講一個佛經的比喻，然後再講一個現實當中的比喻。《經》中有這樣的比喻：有人問：「若一生念佛，臨命終時念不出佛，我能不能往生呢？」我們大家都擔心這個問題呀，「一輩子念佛，到臨死念不出來怎麼辦？《觀經》那個人臨死的時候念出來了，我念不出來怎麼辦？」佛就回答他說：「決定往生！」怎麼決定往生呢？佛說：比如一棵樹，他長的時候就往西邊傾斜，再有一個人用繩子往西邊拉，這棵樹或者是颳風斷了，或者是別人把它鋸斷了，請問這棵樹往那邊倒呢？肯定是往西邊倒嘛！誰都知道啊。佛講：「不錯，我們平時念佛，願意往生西方極樂世界，我們的心就像這棵樹一樣，就往西邊歪，阿彌陀佛用願力接引我們，就像那個人用繩子把樹往西邊拉一樣，然後，我們臨命終時，或者遇到車禍，或者遇見什麼災難，突然死亡，就好像這棵樹被暴風或其它什麼原因連根截斷一樣，那麼這棵樹，它知道也好，不知道也好，必然要往西倒。」我們念佛的人，你知道也好，不知道也好，必然往生西方極樂世界，你不往生極樂世界，沒地方去！為什麼？阿彌陀佛願力所牽引，經中講「自然之所牽」，本來你願意去，阿彌陀佛再用光明願力攝取，怎麼不往生？一拉一拽，一下就去了。（「阿彌陀佛！」）更有觀音、勢至菩薩如影隨形跟著你，還有十方諸佛在旁邊喊口號，「一二三！」因為十方諸佛都證誠了，「汝等眾生應當相信：念佛決定往生！」怎麼不往生？這麼多佛聖百重千重團團圍繞，所以，平時念佛之人，決定往生，這是《經》中明文記載的。
這裏講「臨命終時」是什麼意思呢？我再說一個比喻，讓大家安心。比如說，我們從大連坐船到煙臺，我們是提早上船的。假如說有這麼一種情況，汽笛已經響了，船馬上要離岸了，這個時候，來了一位乘客，背著大包行李、小包行李，行色匆匆的，他一定很著急，三步並作兩步走，到了船就要離岸的時候，他一個箭步跨上去，那麼，這個人是不是也可以到煙臺港來？（「可以。」）對了。他在這麼短暫的時間，如果跨不上來，「啪！」掉水裏去了，不能來了。但是剛好，他跨上來了，他跨上來了，就一定能來。這麼短的時間，他跨上來，就能夠到煙臺港，他一上船就很安心了，「啊，終於上來了！」那麼，我是提前半個小時已經坐到船艙裏邊，是不是我更有把握？是不是我心中更坦然？
好了，五逆十惡到臨終時，這麼短暫的時間，看著看著就要墮入地獄了，遇到善知識跟他講念佛，他「南無阿彌陀佛」，乘上彌陀大願船了，他往生了。那我們各位不到臨死，心裏安安穩穩的，身體健健康康的，每天念了那麼多佛，老早就坐在大願船上了，我們能不到極樂世界嗎？會不會去呀？（「會！」）他都能去，就顯示我們更是往生決定，所以這叫「舉臨終攝平生」，舉出臨終極短時間念佛的人，阿彌陀佛在這麼短的時間都能把他救得起來，顯示我們有這麼長的時間，那阿彌陀佛救度我們更是從容自如，而我們自己心中也是安樂無憂，所以更能往生。
舉少攝多
有人講：「念十句就能往生，何必多念？」這個想法也不對。經中舉十聲是什麼原因呢？是因為他時間很短，只有念十聲的時間，顯示這麼短的時間念十聲、一聲都能往生，那我們平時如果多念的話，就更能往生，這叫「舉少攝多」，不是鼓勵你去念一句十句。他念一句十句能往生，我們一輩子念佛，豈不往生？所以，善導大師處處解釋說「上盡一形，下至十聲一聲」，所謂「上盡一形」，就是我們這些人，我們遇到這個法門，一輩子不改變，叫「上盡一形」。你雖然不錯，你修得蠻好，然後念了三年五年，改學禪宗、密宗，或其它自力法門去了，那就太可惜了！你就從阿彌陀佛大願船上跳下去，想跳到別的船上，能不能上去？不知道。所以，一定要穩當，一定要專修念佛。
善導大師說「臨終遇法」，那個人平時沒有我們這麼好的緣分，沒有這麼好的善根，沒有遇到念佛法門，直到臨死才遇到，那能不能往生？也往生，一個不漏。十句一句，乃至他一句也念不出來，心中有一個念頭，一念也往生。既然這樣，淨土法門誰不能往生呢？個個都能往生，這叫「舉少攝多」。
所以，《觀經》的下下品確實能給我們無限的安慰。
為下下之人說上上之法
那念佛，按理說，是最上法門，為什麼放在下下品呢？「你看，九品往生，念佛是下下品，修別的是上品……」道理不是這樣的。因為《觀經》的宗旨是為了引導種種聖道法門的人— 聖道法門的人都以為「我誦經、持咒、發菩提心為高勝，這個好！」他不能接受光念佛就能往生，所以，順應他們的根機，暫且先說誦經、持咒、發菩提心種種修行，說上品往生，然後到底下，你看，這樣一個罪人，種種修行都修不了，就好像醫生治病一樣，所有的藥都治不了了，最後只有這一味藥能治，那豈不是這一味藥就是靈丹妙藥了？這樣的惡人，所有的修法都修不了了，只有念佛能救他，豈不是顯示念佛法門超過一切嗎？在下下品裏面講念佛，是反映念佛法門最上，所以祖師講：「為極惡最下之人，說極善最上之法。」大家不要以為「念佛是下下品，那我修別的」，那就錯誤理解了。
佛經的意思非常幽深，如果沒有祖師給我們指導，我們難免依文解意，三世佛冤。修學佛法一定要有依據、有基礎。
在這裏，道綽禪師就是依據《觀經》下下品來解釋的，所以說「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺」，剛才說了，舉惡攝善，不一生造惡的就更能往生了。
前面一問一答，已經清楚地說明：聖道法門難堪修持，淨土法門萬不漏一。下面進一步論證聖道法門難修難證、淨土法門易修易往。
自不量力
底下說：「又復，一切眾生，都不自量。」這句話聽起來有點不好聽，好像在批評我們自不量力，但「良藥苦口利於病」，事實就是這樣子的。各位有沒有自不量力？大家拿著這面鏡子照照自己 — 以佛法為鏡子照照自己，才能得到佛法利益，不要老拿來照人家，看我自己都是優點，越看越像佛。
眾生怎麼不自量呢？下面從大乘、小乘、人天乘、造惡四個角度來分析。
「若據大乘，真如實相，第一義空，曾未措心。」自不量力的人都很傲慢，一開始都說「我學大乘佛法，我要直接怎麼樣……」，誇得很大，所以就從大往小講，你不喜歡講大嗎，先看大：如果以大乘佛法來講，聖道門修行的理則是什麼？真如實相，「真如實相」這個名詞大家明白嗎？（「……」）不大明白。我也不明白，只是依據文字來解釋，「實相，無相，無不相」，實相就是一切法真實的相狀，而一切法並沒有固定的相狀，是空相。比如說，這張桌子有桌子的相，由桌面、桌腿在空間當中組合而成，被我們的感官所接觸到，而且這樣來認識它，認為這是一張桌子，這是一個外表的形象；它本身的相是什麼樣子？本身的相是實相，是因緣法，是空性的。這個道理是大乘佛法所講的，我不用細講，講了大家（包括我自己）也得不到實際利益。「真如實相」，也就是「佛性」，也就是「法性」，這都是佛教名詞；「第一義空」跟「真如實相」是一樣的含意，因為講空，有的叫「斷滅空」，佛教講的「空」不是「斷滅空」，「什麼都沒有了，一切都空了……」不是這樣的道理，是「第一義空」，是真空妙有的空，說空，它不空，所有一切事物都是空性，「真空」是性，「妙有」是相，叫「真空妙有」，對於這個呢，「曾未措心」，什麼叫「曾未措心」呢？禪宗有句話叫「起心即錯，動念即乖」，就這個意思，本來講「無相」，你眼裏的東西都有相，然後執著這個相，男相、女相、老相、少相，自己的心和真如實相根本不沾邊，叫做「曾未措心」，再怎麼會講法，講得天花亂墜，也是一個文字相，仍然沒有契入真正的諸法實相，所以叫「舉心即錯，動念即乖」，腦子只要一閃失，馬上就錯，這是因為道理幽玄，凡夫沒辦法契證。如果不懂得這些，你根本不要談修學了。比如大乘佛法有六度萬行，六度有佈施度，佈施要「三輪體空」，無有佈施之人，無有被佈施之人，無有佈施之物，那就進入大乘實相了。實際情況怎麼樣呢？我們要搞一點佈施，不僅有三相，而且很堅固，「我在佈施，佈施給了誰，佈施了什麼東西……」我們會念念不忘，然後佈施了五年、八年，那個人還沒有回報你的恩德，你就會說：「某某人真不知好歹！他窮困的時候，我如何如何安慰他、怎樣怎樣救濟他，他現在都忘記了……」他忘記了，是告訴你要無相佈施，可是你還記得很清楚，還在那裏搖頭嘆息，「哎呀，真是，好人難做啊！」確實難做，因為我們不是菩薩。
那大乘修不了了。
大乘修不了，退一步，修小乘怎麼樣呢？小乘可能簡單一點，好，「若論小乘，修入見諦、修道，乃至那含、羅漢，斷五下、除五上，無問道俗，未有其分。」小乘有四果，「見諦」是「初果」，見道位；「修道」是「二果」，修道位；「那含」是三果，「羅漢」是四果。初果之人還沒有完全進入無餘涅槃，還要七次往返人間天上，才能得四果阿羅漢，他如果作農民耕地犁田的話，德行所感，經中講，蟲子自然離開他的犁頭四寸之遠，這還是得初果。我們誰能得到啊？我們念著咒還會踩死蟲蟻，所以，初果都不能得到，那何況二果、三果、四果？一果比一果更高，就更得不到。「斷五下、除五上」，「下」是下界，「上」是上界，三界是欲界、色界、無色界，「下」就是指欲界，欲界在最下面，「上」是色界、無色界，欲界當中之五種煩惱，貪欲、瞋恚、我見、戒禁取見與疑結，這五種必須先斷除才能超越欲界，這是「斷五下」；「除五上」是去除色界、無色界之色貪、無色貪、掉舉、慢與無明這五種煩惱，總之，貪、瞋、癡、慢、疑，這五種根本煩惱與惡見若不斷，根本不可能得證阿羅漢果。「無問道俗，未有其分」，不管是出家人，還是在家人，一個都沒有分了。
我們今天這個時代，有人在那裏講：「某某人都是聖人了，他已經得到阿羅漢果了。」你聽到這樣的話，就知道他一定是在那裏誑惑眾生，決定沒有這回事。那叫「未得言得，未證言證」，這樣的罪過最大，直接墮落。
現在大家最知道的就是法輪功，他說他超過釋迦牟尼佛幾十萬倍，這樣的人決定直墮地獄；那如果他念佛，能不能得救呢？肯定也往生，他只有這一條道路。他念不念佛也不知道，希望佛的慈悲照耀他，使他能念佛。「一盲引眾盲，相牽入火坑」，那麼多人跟在後面受罪、遭墮落，實在很可怕。
大乘聖道修不了，修小乘佛法還是沒有辦法，那現在再退一步，修人天乘。「縱有人天果報」，比如說行佈施，將來感得有財的果報；行放生，將來感得長壽的果報；五戒得人身，十善生天道，「皆為五戒十善能招此報」，一定要修行五戒十善，「然持得者甚稀」，能夠真正修五戒十善的人非常稀少，在道綽禪師的時代，以祖師的身份，明確地告訴我們：五戒十善能持的非常少。
我們各位衡量自己（我們各位可能有受五戒乃至菩薩戒的，菩薩戒暫且不論），五戒持得怎麼樣啊？關於戒法的開遮持犯是很微細的，有專門的學問，我們很多人都理解得很簡單，以為吃素就是持戒 — 不是那麼簡單！這樣，能夠修五戒十善的都非常稀少。即使能修，也還在三界當中，沒有出離六道。
若論起惡造罪
如此看來，好的一面都沒有分，下面反過來再看另一面，「若論起惡造罪，何異暴風駃雨」，若論造罪造惡，那簡直和刮大風、下暴雨沒有區別。
你們各位有沒有刮過這個大風，有沒有下過這個暴雨？一定有的。比如說家裏吵嘴了，聲音很大，從喉嚨裏吼出來，那不就是刮大風嗎？然後打得叮叮梆梆響，氣得眼淚往下直掉，心中的煩惱強盛得不得了。
凡夫眾生就是這個樣子，貪欲、瞋恨之心無法抑制。說起貪心，所謂「欲壑難填」，貪欲之心像個大山谷，填不滿，得到一萬，要得十萬，得到十萬，要一百萬，百萬元戶還不滿足，要得千萬，總之，越多越嫌少；那瞋恨心呢，也非常強烈，一點點小事就怒火中燒，頭皮發麻發脹，見人家的講法跟我不一樣，見人家的思想跟我不順，人家不滿我的意，心中就起了煩惱，小則給臉色，大則摔盆子，再大就動起手來，再大就在社會上組成團體，然後，民族與民族、國家與國家戰爭不息，這都是瞋恨，個業、共業所感，颳風、下雨都不足以形容了，颳風、下雨死不了那麼多人哪，你看，一場戰爭，內心裏面的暴風雨旋轉出來，殃及整個世界；商場上也有很多無情的戰爭，這都是我們內心的惡業煩惱在外邊的流露。
罪業不構成障礙
像這樣的眾生，大乘不行，小乘不行，人天還不行；造惡個個行，還很厲害。行是行，後果非常惡劣，所以，底下說「是以諸佛大慈，勸歸淨土」，對於如此造惡的眾生，聖道法門無法解救他，所以，諸佛大慈大悲，勸歸淨土。「諸佛」，一切佛，在我們娑婆世界就是釋迦牟尼佛，不僅釋迦一佛，乃至十方諸佛都出來跟我們講，勸我們要往生西方極樂世界。
「縱使一形造惡」，這句意思和上面那句差不多，為什麼要勸歸淨土呢？因為你不是聖道法門修不了嗎？淨土法門有佛的願力，有佛的慈悲保證，即使你一輩子作惡多端，「但能繫意專精」，只要你迴心念佛，願意往生極樂世界，「繫意」，一心一意，不放鬆，「專精」，專一不雜，精淳不亂（我們這個法門講的就是「專」和「精」），「常能念佛，一切諸障自然消除，定得往生」，只要經常念佛，一切障礙不成為障礙。
比如說，如果我們走路腿腳不便，那就是有障礙，如果坐車的話，你的腿有沒有障礙呢？腿雖然還是瘸的，但是坐車就沒有障礙了，因為不靠你走路。
一樣的道理，我們雖然還有罪業，若靠自己修行，就有障礙，所以不能解脫；若念「南無阿彌陀佛」，乘佛的願力，我們的罪業不構成障礙，所以說「一切諸障自然消除」，剛才也提到，《觀經》說「念念之中，能除八十億劫生死重罪」。
所謂「自然消除」，你知道也好，不知道也好，超過你的思想。你知道，也能滅掉，不知道，也滅掉了，叫「自然」，「哎，師父，一句佛號能滅那麼多業，我怎麼不知道？」你不知道也滅掉了。
比如晚上睡覺，月亮自然照著你，你知道嗎？你不知道，它還照著，這叫自然哪。你知道才照、不知道不照，比如電燈，一開就亮，不開不亮，那就不叫自然了，「自然」就是超過我們的思惟分別。
我們只要念佛，自然消除諸障，決定可以往生極樂世界，不用懷疑。
自知之明
最後一句說：「何不思量，都無去心也！」你怎麼不好好思惟思惟、掂量掂量呢？我是怎樣一個眾生？我到底有多大的力量？能修什麼法門？比量比量，掂量掂量。這麼一思量就知道：大乘聖道解脫沒有辦法，小乘阿羅漢果也得不到，人天之善也很難得，造惡無量無邊、暴風駃雨，那只有念「南無阿彌陀佛」。
以這樣的經教為明鏡，照耀我們的內心，使得我們選擇淨土念佛法門，嚮往極樂世界。
如果有人不願意求生極樂世界，那叫做沒有去心。我們願意去往生，那各位還是有一點點自知之明的，有自知之明就好辦。所謂「自知之明」就是了解自己是怎樣的根機，以這樣的根機來選擇適合自己的教法。
正歸淨土
道綽禪師這段文的中心在哪裡呢？中心就是「是故《大經》云……」這一段，這段文首先分判出聖道與淨土二種法門，目的是要說明聖道法門在這個時代眾生不堪修持，只有淨土法門「可通入路」，最終導歸淨土。
淨土門又有種種修法，道綽禪師沒有說到別的，專門以《無量壽經》阿彌陀佛第十八「念佛往生願」結合《觀經》下下品往生來說明：一切造罪凡夫，若念彌陀名號，決定往生，包含一切行善之人，也定得往生，萬不漏一。所以，整個淨土門的核心就在於彌陀誓願，以此奠定了基礎、訂立了規矩。如果我們進入淨土門，而不懂得這一點，你心中肯定是慌亂不堪的，你沒找到依據和基礎，所以不能安心。
標題裏說：「立聖道、淨土二門，判一代聖教，而捨聖道，正歸淨土。」但是道綽禪師文中並沒有「捨聖道」這樣的文字，為什麼說「捨聖道」呢？文中雖然沒有這樣的文字，但是，意思非常明顯，「今時難證」、「未有一人得者」，那你不捨，能夠解脫嗎？佛法的目的是解脫生死，既然「未有一人得者」，很明顯的，就是要捨棄聖道法門，修行淨土法門。又說「唯有淨土一門可通入路」，那當然，以我們這樣的根機，聖道法門關閉了，所以，要捨棄聖道，下面又說大乘「曾未措心」、小乘「未有其分」、人天乘「持得者甚稀」，這個也都說明聖道法門不堪修持，最後勸導我們說「何不思量，都無去心？」這叫我們「正歸淨土」。
為什麼說「正歸淨土」呢？「正」就是正式、完全、純粹，如果雖然歸淨土，還對聖道法門牽牽掛掛的，有一點不捨得，那就不叫「正歸」，還是在預習階段。我們很多人學淨土門沒有「正歸」，他也想求生極樂世界，不過他還捨不得《楞嚴咒》、《大悲咒》、《十小咒》，又不捨得《地藏經》、《金剛經》、《心經》等等，對以前的雜行還是蠻有感情的，「因為我讀經多少年了，戒定慧、六度萬行等等……」他不瞭解聖道法門和淨土法門的區別所在，把修行聖道法門的觀點和思想帶到淨土法門裏邊來，這個就不叫「正歸」，這個叫「旁附」，走旁邊的小門，沒有完全走進來，不純粹。所以，這裏的字眼都是有含意的。
罪業的石頭放在阿彌陀佛的大船上
聖道法門修行的特點，是以戒定慧斷貪瞋癡，得證阿羅漢果，乃至菩薩無生法忍，乃至佛果，在此土得證聖果，靠自己修行。如果你的煩惱有一絲一毫沒有斷，能夠出離三界六道嗎？不可能。
祖師用這樣的比喻來說明：我們的罪業、煩惱像一塊大石頭，很重，我們的生死輪迴像大海一樣，廣闊無邊，如果把大石頭放到大海裏邊，結局怎麼樣？肯定直沉海底。就這塊石頭本身，如果不想沉到海底，除非它不存在，所以要「無我」，修行就是慢慢地把這塊石頭磨掉，很大很大的石頭磨成很小的一塊，萬斤重擔大部分已經磨掉了，感到很滿足了，「我的修行差不多了」，但是，向生死大海裏一放，結果怎麼樣？還是往下掉啊！「繼續用功努力！」再修，只剩很小的一塊，進步很多了，再往大海裏放，怎麼樣？還是往下掉。到最後有多大呢？只有針尖那麼大了，再往海裏放呢，照樣直沉海底，所以講聖道法門修行，煩惱有一絲一毫沒有斷，就不能解脫生死。
淨土法門呢？祖師比喻說：萬斤重石，把它放在南無阿彌陀佛六字名號大船上，能不能馱得動啊？如果馱不動，他就不叫阿彌陀佛了。十方眾生罪業的石頭放在阿彌陀佛大船上都拉得動，「若我成佛，十方眾生，稱我名號，若不生者，不取正覺」，何況你一個人呢？你罪業輕，是塊小石頭，固然能運到彼岸，大石頭也無妨。所以，淨土法門不論善人、惡人、罪重、罪輕，若念「南無阿彌陀佛」，乘佛願力，個個可以往生極樂世界，像《觀經》五逆十惡的人都能往生。
一旦到達彼岸呢，印光大師說「隨意使用」，這塊石頭在此岸是廢料，運到彼岸就是好材料了，可以提煉出金子，為什麼？眾生有佛性啊，佛性就是金子。佛是提煉好的金子，凡夫是沒有提煉的礦石。我們內心也有佛性，這樣的廢石頭在娑婆世界造罪、造業、墮落，阿彌陀佛六字名號把我們運到極樂世界，馬上佛性開發，所以，四十八願講你得天眼通、天耳通，什麼都有了，為什麼？金子的光明閃耀出來了。法照大師說：「但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金。」在此土是一個破瓦塊，到極樂世界就是金子一般閃耀；在此土是凡夫，到極樂世界就能成佛、成菩薩，這就是淨土門。
修學淨土法門的要點
我們修學淨土法門，要點就是稱念彌陀名號，仰仗彌陀願力，無疑往生淨土。
只有一點忌諱：就是你用聖道法門修行的特點來測量淨土法門，「如果不達到清淨心怎麼往生？如果不能熄滅貪瞋癡怎麼往生？如果不讀大乘經典怎麼往生？」若依你的要求，《觀經》下下品不要講了，這個人也沒有清淨心，也沒有讀誦大乘經典，他怎麼能往生？他是稱念彌陀名號得往生。
所以，下下品給我們這樣的啟發：若論造罪，他比我們惡多了；若論修行，我們比他強多了；若論善根，我們比他也強，因為以果推因，「欲知前世因，今生受者是」，他這一輩子造了那麼多惡，到臨死才遇到佛法，我們沒造那麼多惡，平生就遇到佛法，當然善根肯定比他強，如果善根比他弱，那造罪肯定比他還厲害；這種人若比較那些到臨死還沒遇到佛法的人，他的善根要好一些，那跟我們各位比，我們各位要超過他很多了，他能往生，各位更能往生；若比修行，他只念十句；若比心情，他是慌亂無章，恐怖無比，那我們的心再亂，總沒有他亂吧！他都快死了，四大分離了，地獄閻羅王都來了，我們再亂，沒有他亂；若論清淨心，他有什麼清淨心？他就是一心望救，稱念彌陀名號，當下往生。他能往生，我們決定能夠往生。
但是，我們跟他比，有一點可能不如他，很多人不敢相信，「口稱名號就能往生？」他到死了，沒有辦法了，聽說口稱名號能往生，當下歸投靠倒，依教奉行，經文說：「如是至心」。希望各位今天聽到以後，當下也能歸投靠倒，依教奉行，那你馬上就超過他了。（「南無阿彌陀佛」）
捨聖道之義
有人問：「淨土法門是釋迦牟尼佛所說，聖道法門亦是釋迦牟尼佛所說，修學淨土法門，若捨聖道，豈不是……好像有點得罪？」這也是一種誤解。
「捨聖道，入淨土」，是從眾生的根機而論法門的抉擇，是要選擇一個適合自己修行的法門。至於聖道法門的種種經典、教法，作為佛弟子，理當尊重、恭敬、守護。但是，以我們的根機，靠這些教法不能出離生死，所以，暫時擱置，來選入淨土門。
「捨」是暫擱，因為當我們專念彌陀名號往生西方極樂世界之後，所有聖道八萬四千法門自然開悟，自然就有了，所謂「只怕不成佛，不怕成佛不會度眾生」，所有《金剛經》、《華嚴經》、《法華經》，能到淨土，就能成佛，能成佛，這些經典就會說了，所以是暫時捨，不是永遠捨。
再一個呢，上午也說到，聖道門已閉，淨土門正開，這也是就根機所言，因為我們的根機不堪修學，以我們這樣罪惡深重的根機而言，雖然教法存在，等於已經關閉。
或許有人覺得「我仍堪修持」，或者有些人根機深厚，我們也不敢比量，只是供大家自己衡量。
特別法門
淨土法門是相對於聖道自力修行的法門而獨立出來的，所以把道綽禪師這一段放在第一的位置上。
從聖道法門中獨立出來，那就不能用聖道自力修行的教理、方法、得果來衡量淨土門。
印光大師講到，佛法有通途法門，有特別法門，通途法門也就是聖道法門，修行戒定慧，熄滅貪瞋癡，一般都是這樣修學的；特別法門特別在哪裡呢？不是按照戒定慧的路子來斷貪瞋癡、得證聖果，乃是仰仗阿彌陀佛的慈悲，稱念彌陀名號，往生淨土，稱為特別法門。之所以特別，就是不需要斷盡貪瞋癡。沒有能力斷貪瞋癡，亦可以仗佛願力往生淨土，就特別在這裏。
如果以通途法門的修行方法來衡量淨土特別法門，這就大錯特錯了。有人說：「你念佛求生西方極樂世界，那你沒斷煩惱怎麼能往生呢？」這是典型的以聖道斷煩惱、證菩提的修行方法衡量淨土門，我們上午也說到《觀經》下下品五逆十惡眾生，他煩惱絲毫沒有斷，罪業無量無邊，但能仰仗佛的願力去往生，這是特別法門。
第二條 「出世本意」之文【回到目錄】
雖然有聖道法門、有淨土法門，這二種法門哪一種法門是釋迦牟尼佛應現在此五濁惡世、他的本心本意要說的法門呢？
第二文：善導和尚意：世尊出世本意，唯說念佛往生之文。
依據善導大師 — 善導大師的德行大家都知道，彌陀化身— 歷史上有很多大師，可是，「大師」的名稱不足以來形容，所以善導大師多被稱為「善導和尚」，這是特別稱謂。依善導和尚意，釋迦牟尼佛出現在此五濁惡世的本意，唯一是為了說念佛往生的教法，標題是如此的。有這樣兩句話：「如來出現於五濁，唯說念佛往西方。」道理是一樣的，就是唯說念佛往生西方淨土。
下面引文，引自《法事讚》。《法事讚》是善導和尚以偈讚的形式歌詠、讚歎和解釋《阿彌陀經》。
如來出現於五濁，隨宜方便化群萌；
或說多聞而得度，或說少解證三明；
或教福慧雙除障，或教禪念坐思量；
種種法門皆解脫，無過念佛往西方；
上盡一形至十念，三念五念佛來迎；
直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。
引了十二句，也分為兩段。前面六句一段，後面六句一段。第一段說的是聖道修行的法門，第二段說淨土念佛法門。聖道修行的法門是方便法門，不是釋迦牟尼佛出現五濁的本意，而是他隨順眾生的根機所說的種種教法。念佛往生是釋迦牟尼佛出現五濁的本意，所謂：出世本懷單在告訴我們：有這一尊阿彌陀佛、有這一方極樂淨土，但稱此佛之名號，決定往生彼佛淨土。
「如來出現於五濁」，「如來」是本師釋迦牟尼佛，「五濁」是指娑婆世界五濁惡世，釋迦牟尼佛是久已成佛，應化在此世間。
「隨宜方便化群萌」，「隨」是隨順，「宜」是機宜，隨順眾生的機宜，「方便」是種種的方便教法，「化群萌」，度化廣大眾生，隨順眾生的根機而施設種種方便法門，以度化廣大眾生。哪些方便法門呢？
「或說多聞而得度」，「或」是有時、有的，有的眾生喜樂多聞、多解，為適應此等好學多聞眾生的根機，則說多聞而得度脫。
「或說少解證三明」，或有眾生不樂好學多聞— 所謂「佛法無多字」、「真龍一滴水，遍撒大千界」，佛法不在於文字很多，若能悟到實相，比如禪宗能悟得真心真性，「教外別傳，不立文字」，文字很少— 對這樣根機的眾生，不必多聞多學，少解就可以，「三明」是宿命明、天眼明、漏盡明，宿命明是明瞭自己以及其他眾生過去世所有一切狀況，天眼明是了知自己以及其他眾生將來的一切狀況，漏盡明是一切有漏已經斷盡，不再輪轉。
「或教福慧雙除障」，有的眾生教導他們福慧雙修，來除滅罪障、得證聖果。
「或教禪念坐思量」，或有的眾生喜歡禪坐、觀念、止觀，就教導他們止觀等法門。
「種種法門皆解脫」，釋迦牟尼佛所說種種教法，如果依法修行，通通可以得到解脫。這些法門都非常尊貴。
不過呢……比如說「多聞得度」，那麼，少聞的人就不可以了；「少解證三明」，我等根機不堪；「福慧雙除障」，我們也不行；「禪念坐思量」，我等根機亦不堪行。這樣種種法門，畢竟罪障深重、無智愚癡之人難得利益。
「無過念佛往西方」，念佛教法亦是釋迦牟尼佛所說法門，比較起來，其它法門如果能如實修行，都能解脫，但沒有超過念「南無阿彌陀佛」往生西方極樂世界的。
念佛法門殊勝在哪裡呢？底下說：
「上盡一形至十念」，多到一輩子的念佛，少到臨終之前念十句。
「三念五念佛來迎」，或者只念了三聲、五聲，當下阿彌陀佛率領觀音、勢至諸大菩薩乘寶蓮花前來迎接。「三念五念佛來迎」，非常簡單，非常容易，為什麼這麼簡單容易呢？
「直為彌陀弘誓重」，正因為阿彌陀佛因地所發的誓願至誠殷重、真實不虛。
「致使凡夫念即生」，所以才使得我們凡夫只要念佛，當下決定往生。
念佛法門的殊勝，完全在於彌陀弘誓，這就是法。
在第一段文中，道綽禪師依據《無量壽經》第十八願來闡釋；這第二段文說明：種種法門的解脫無過念佛，念佛是釋迦牟尼佛出世的本意，之所以如此，也是站在阿彌陀佛弘誓願的角度，核心亦在此。
釋迦牟尼佛出世，是願意多度眾生還是願意少度眾生呢？毫無疑問，是要把所有的眾生都能度盡。那麼，聖道法門是有的眾生修學聖道的根機、因緣成熟了，隨順他們的根機而講的，其他的眾生因緣沒有成熟，就不能得度了。淨土法門是釋迦牟尼佛隨自己之意，「是我這次來到娑婆世界成佛的根本意願」，所以，不待他人所請，自己說了這一部《阿彌陀經》，而告訴我們念佛往生。念佛往生，不論你是聖人根機還是凡夫根機，是善人根機還是造惡根機，若念佛者，無一不得往生成佛，這當然就能滿足釋迦牟尼佛出世的悲心，所以是「釋迦出世之本意」。
念佛法門能度脫一切眾生，而且快速、穩當、萬不漏一，不像其它法門，要歷劫修行，或者有頓悟法門，而根機不堪。兩相比較，淨土門才是世尊出世之本意。
我們今天來修學淨土法門，就和釋迦牟尼佛來到這個世間的本意是一致的，我們懂得釋迦牟尼佛來此娑婆成佛的本意。若不修學淨土法門，則不知道釋迦牟尼佛出世的本意。
前面兩文可以說是淨土宗的教判，第一條文首先判有聖道門、淨土門，第二條文將聖道門、淨土門兩相比較：聖道門是方便，淨土門是釋迦佛出世之本意，勸導我們應當選入淨土門。
第三條「正雜二行」之文【回到目錄】
下面第三文是淨土宗的「行判」，就是入淨土門之後，二種不同的修行方法，應該選擇哪一種呢？在第三文給予答復。標題：
善導和尚立正雜二行，捨雜行歸正行之文。
問到大家：淨土宗正行、雜行是何人所立？大家也說了很多法師的名字，沒有說準確，這後面的法師都是做徒弟的，開山祖師就是善導和尚。
正行、雜行是善導和尚在《觀經疏》裏所判。《觀經疏》的全稱叫做《觀經四帖疏》，是善導和尚解釋《觀無量壽經》的一部著作，有四卷，所以稱為《觀經四帖疏》，其中第四卷「三心釋」中解釋「深心」時，有這麼一段文：
就行立信者，然行有二種：
一者「正行」，二者「雜行」。
言正行者，專依往生經行行者，是名正行。
何者是也？
一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。
一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。
若禮，即一心專禮彼佛，
若口稱，即一心專稱彼佛，
若讚歎供養，即一心專讚歎供養。是名為正。
這是第一段，先標舉有正雜二行，然後舉出五種正行。下面進一步分析：
又就此正中，復有二種：
一者「一心專念彌陀名號，
行住坐臥，不問時節久近，
念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」
若依禮誦等，即名為「助業」。
五種正行當中，又分成正定業與助業。下面說雜行：
除此正助二行以外，自餘諸善，悉名「雜行」。
下面來分析正雜二行的得失：
若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。
若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。
就人立信與就行立信
我們來依文解釋。「就行立信者」，什麼是就行立信？因為這是在解釋《觀經》「深心」，善導和尚解釋說：「深心者，即是深信之心也。」信什麼呢？依據什麼來建立信心呢？（凡是講到信，就要有信的對象，沒有信的對象就談不上信）是由我們信仰的對象而建立信心。在這一部《觀經疏》裏邊，善導大師闡述建立信心的二種途徑，一個叫做「就人立信」，一個叫做「就行立信」。
什麼叫「就人立信」呢？「人」不是別人，比如說我們凡夫互相之間也有交往，這之間也有就人立信，某某人向來誠實，樂於助人，品行端直，這樣的人我們能相信他，對不對？某某人平生詭計多端，總是講假話騙人，這樣的人我們不容易相信他。如果是那個品質端正、一向誠實的人講的話，我們一聽，「沒問題，他告訴我，那一定是這樣」。
關於淨土的教法，應該依誰講的話為標準呢？因為淨土法門太廣大幽深了，有的這樣說，有的那樣說，在唐朝，有的人引用其它的論據，來說「往生淨土不是那麼容易」，或者依其他菩薩、其他大法師所講。善導和尚告誡說：應該依釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方諸佛。「就人立信」是就佛所講的話建立信心，其他人還沒有成佛，即使是菩薩，還在因地，他們所講的話，如果佛不印可，就不符合佛所講的了義之教，一定要佛來印可說：「汝等所說如是。」這樣才可奉行。佛已經是滿足大悲之人，已經悲智雙圓，已經了悟一切真理，佛所說的即是了義，不可能說佛所講的教法還要菩薩來證明，所以，要以佛所講的為我們立信的根據。如果有人來告訴你說：「某某，你光念﹃南無阿彌陀佛﹄就能往生極樂世界嗎？我看不那麼容易，你看哪一個哪一個，出家多少年，修行怎樣怎樣，好像往生也不容易！」我們應該怎樣來對待呢？我們就依據「就人立信」，「佛告訴我念佛一定往生，謝謝你們的好意，你們是關心我；我還是信佛語。」這就不動搖了，「就人立信」。
底下說「就行立信」，因為釋迦牟尼佛也講到很多經典，我們都要信仰，不過，佛所說的法門各個不一樣，有的是聖道修行，有的是淨土修行，關於聖道修行的，就暫時擱置不談了，因為法門宗旨不同，所以依止淨土修行；淨土修行裏邊，眾生根機也各個不等，釋迦佛也講了種種方法，善導大師在這裏也講了「行有二種」，往生淨土之行有二種，一個叫正行，一個叫雜行。
打個比方說，我們從煙臺港到大連港，也有二種方法，一種方法是你自己駕一艘小船過去，第二種方法是乘坐萬噸巨輪。這二種方法，你覺得那一種更有信心呢？那肯定是坐萬噸巨輪有信心，如果駕小船，我又不會駕駛，在波濤洶湧的大海上，還可能被風浪打翻，還可能辨不清方向，那就不能建立信心了。
同樣的，往生極樂世界，一個正行，一個雜行，目的是就正行建立信心，不是就雜行，講到雜行，就沒有信心了。
正行、雜行的名稱有其特別的含義，所謂「正」，就是指純正，純粹不夾雜；所謂「雜」，很顯然，有所間雜，不純粹。
專依往生經
首先解釋正行。「言正行者，專依往生經行行者，是名正行。」是專門依據往生淨土的經典來修行的，這叫正行。剛才提到了就人立信，釋迦牟尼佛講了很多經典，但是其它經典是講在此土得證聖果的經典，我們往生極樂世界，是要以往生的經典為標準，所以，這裏說「專依往生經」，依這些經典來修行，就稱為往生淨土的正行。正行、雜行是就往生極樂世界這件事情而言的。
淨土正依三經的選定
釋迦牟尼佛所講種種經典，大分兩個類別，一個是此土成佛的經典，一個就是彼土往生的經典，那麼，此土成佛的經典就不是我們正依的經典，應當依據彼土往生的經典；講彼土往生的經典也大分為二，一個是講他方淨土往生的，比如說到東方藥師琉璃光如來淨土等等，第二個是極樂淨土往生的經典，我們今天選擇極樂淨土往生的經典，作為我們修行的依據；極樂淨土往生的經典又分兩類，一個是專門、純粹、全部講解往生極樂淨土的經典，還有一類是附帶的，不是專門的，是夾雜的，不是全部的，也講到往生極樂的方法，但不是專門來講的，二者比較起來，我們應該依據什麼經典呢？應當依據專門講解、純粹宣說往生極樂世界的經典。
這樣的經典只有三部：《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。這三部經典稱為我們淨土宗的正依經典。
底下說「一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等」，就把這三部經的名字說出來了。從這一條文可以看出，善導大師選定這三部經作為我們淨土宗的正依經典— 正行專依之經。
在淨土三經之外，我們也有聽說「淨土四經」、「淨土五經」的。比如說大家知道的《大勢至菩薩念佛圓通章》，還有《華嚴經》︿普賢行願品﹀，若講淨土三經，這兩部就沒有分了，講到淨土四經、五經，這兩部就入選了。
比較起來，《念佛圓通章》、《普賢行願品》不是純粹講解極樂世界的經典。像《念佛圓通章》，是《楞嚴經》二十五圓通當中的一章，另外還有觀音菩薩《耳根圓通章》等等，是講《楞嚴經》的時候，也講到往生極樂世界。為什麼呢？釋迦牟尼佛出世的本懷，單在告訴我們往生極樂世界，所以，雖然是順應聖道門根機的眾生講說聖道法門，也一定在很多地方把往生極樂淨土的法門安插進去，講《楞嚴經》也不忘了極樂世界，也講到，總共有二百多部經典，都把極樂世界插進去講，很顯然，釋迦牟尼佛是怎樣用心良苦，勸導我們往生極樂世界！《念佛圓通章》既然是講《楞嚴經》的時候附帶講的，就必然帶一點方便，因為是對聖道根機眾生所講，必須應他們求證圓通的時候說「念佛圓通最方便」，是這樣的；可是我們站在淨土宗的立場上讀起來，又特別有一番味道，印光大師說為教導念佛之最佳開示。同樣，《普賢行願品》，是八十品《華嚴》當中的一品，是釋迦牟尼佛講《華嚴經》的時候，也要把眾生引導到極樂淨土，所以講這一品。不像《阿彌陀經》，《阿彌陀經》從頭到尾有沒有說到別的教法？沒有，專門講極樂世界種種莊嚴，眾生念佛往生，是專門的，純粹的，全部的；《觀經》也一樣，十三定觀極樂世界種種莊嚴，然後講眾生怎樣三福九品去往生、怎樣念佛往生，專講極樂莊嚴和眾生往生；《無量壽經》更不用說，也沒有講到別的方法，專門講到法藏比丘四十八願，因地修行，果上成佛，然後講極樂淨土依正莊嚴，然後說眾生如何去往生。這三部經典是純粹不雜、專一不二講說極樂世界、阿彌陀佛、眾生往生的經典，所以才有資格稱為我們淨土宗正依三部經典。像《念佛圓通章》、《普賢行願品》，對比正依淨土三經，位置就要靠後一些，可為旁依；和這三部經比較，凡夫在理解上如果有所差別的話，我們也不需要去會通，我們就依據淨土三部經就好。
正行
依淨土三部經的宗旨來修行，就稱為正行，有五種：「一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等，一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴，若禮即一心專禮彼佛，若口稱即一心專稱彼佛，若讚歎供養即一心專讚歎供養。」即讀誦正行、觀察正行、禮拜正行、稱名正行、讚歎供養正行。
你看，五種正行當中，每一種都說「一心專」，善導大師特別強調要「一心專」。
「二報」即依報、正報，依報就是極樂世界的環境，黃金為地，蓮花佈滿，天樂鳴空，七寶池、八功德水等等，這都屬於依報莊嚴；正報是指住在極樂淨土的佛菩薩虛無之身、無極之體，智慧洞達，分身無數，遍十方剎，這叫正報莊嚴。
除這五種之外，其它都稱為雜。為什麼這五種行稱為正行？因為這五種行是純粹的、專門的、完全引導到阿彌陀佛極樂世界那裏的行，沒有任何的夾雜。這五種行跟阿彌陀佛極樂世界有直接的關係，所以稱為「正」。
那你讀《地藏經》呢，跟地藏王菩薩有直接的關係，如果修地藏法門，讀《地藏經》就是正。如果學淨土法門，讀《地藏經》那就不是正了，是從地藏菩薩那裏再繞一個彎到極樂世界；那讀《金剛經》呢，《金剛經》裏面一句都沒提到極樂世界；讀其它的也一樣。
直接通往阿彌陀佛極樂世界的行業稱為正行。
五正行的次第關係
五種正行有一定的次第關係。比如說讀誦正行為什麼放在第一呢？如果你不讀誦淨土三部經，不瞭解阿彌陀佛極樂世界，你能知道念佛法門嗎？你能願生極樂世界嗎？不可能。往生極樂世界的方法、極樂世界的種種莊嚴，都在這三部經當中有明確的說明，正因為淨土三部經是法門的來源，所以讀誦放在第一。
通過讀誦淨土三部經，就來到第二觀察正行，為什麼？比如說讀誦《阿彌陀經》，然後依文思惟，就好像到極樂世界旅遊了一趟，七寶池、八功德水、眾鳥說法、天樂鳴空、諸上善人聚會一處，越讀越歡喜，這叫思惟觀察正行，「極樂世界這麼好，我要去往生！」這就達到淨土門的意願了，所以，通過讀誦而有觀察，如果不讀誦、不聽聞，你不可能有觀察正行。
這麼莊嚴的極樂世界、我等將來前往蓮花化生的地方是誰所成就呢？是法藏比丘為我等罪苦眾生所成就。別的佛也建立了種種淨土，但是不是為我等凡夫所建，那是菩薩才能去往生的地方，現在，有這樣一尊佛，為我等凡夫建立如此殊勝莊嚴的淨土，這樣的佛難道不值得我們深深敬仰和禮拜嗎？所以就一心歸命，頂禮投誠，這就是第三禮拜正行。
禮拜阿彌陀佛、願生極樂淨土，當然要知道這尊佛是怎樣接引眾生去往生的，他用什麼樣的方法度脫我們？是用稱念他的名號往生極樂世界，所以到這個時候，「啊，光禮拜不足以表達，一定要口稱﹃南無阿彌陀佛﹄！」就進入第四稱名正行。
既然稱南無阿彌陀佛名號就順了彼佛的誓願，決定往生；既然決定往生，內心無有懷疑，那麼我們口稱「南無阿彌陀佛」，內心得到這樣的法喜，自然誠於內而發於外，不由自主地要讚歎阿彌陀佛大慈大悲大願大力，盡一切可能供養這一尊大慈大悲的阿彌陀佛，所以進入第五讚歎供養正行。
正定業與助業
這五種正行，包括了我們在此土願求往生極樂世界的所有行法。這五種正行互相之間的關係如何呢？是不是五種平等呢？五種都要做呢？如果是那樣，有人心中仍然有所不安，比如說讀誦正行，年紀大，眼睛花，不識字，那就沒有讀誦正行了，還能往生嗎？又如觀察正行，「哎呀，我經典都不會讀誦，極樂世界種種莊嚴也想像不到、思惟不來，那還能往生嗎？」又如禮拜正行，腿腳不便，重病臥床，不能拜佛，這樣還能往生嗎？又如讚歎供養正行，「我這個人也不會唱讚，不知道怎麼讚歎，這樣還能往生嗎？」如果說五種都要做才能往生，那很多人心中一定還會不安。
善導大師在這裏又把五種正行重新做了一番解釋，歸納為兩類，即「正定業」與「助業」。
我們看文，「又就此正中，復有二種：一者一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」「若依禮誦等，即名為助業。」一者是正定之業，其它是助業。五種正行中，別選第四稱名作為正定之業，其餘四種稱為助業。
正定之業是什麼意思呢？正定之業就是決定往生的行業，行此決定往生，沒有絲毫不定。「正定」有二種含義，一個叫「正選定」，一個叫「正決定」。「正選定」是法藏比丘發四十八願的時候，選擇確定「稱念我成佛時之名號，往生我的淨土」，是法藏菩薩選好了的；「正決定」是我們今天來念佛，隨順彼佛誓願，決定往生。
「助業」是什麼含義呢？或許有人要問，「稱念彌陀名號既然稱為正定業，那幹嘛還需要助業？﹃助﹄是幫助的意思，好像正定業還不足，還要其它來幫助……」這樣理解就錯了，按照這樣的理解，正定業就不叫正定業了。正定業就是說：你專門行念佛就夠往生了，決定了。那為什麼還要助業呢？助業是幫助你進入正定業。如果沒有其餘四種，像我們這樣的人，很難進入正定業，所以，為了進入正定業而有四種助業。
讀誦之義
為什麼這樣說呢？比如說第一讀誦，通過讀誦《阿彌陀經》、《觀經》、《無量壽經》，我們知道淨土三部經的宗旨是要一向專念無量壽佛名號，往生極樂世界，這樣就通過讀誦助業進入念佛正定之業。如果不讀誦淨土三部經，你就不瞭解要專修念佛（或者自己雖然不識字，聽到法師來講解，也算是有讀誦正行）。畢竟經典的實義是要我們依教修行，並不是要我們每天把它讀多少遍。你讀百遍千遍，不瞭解經典的意義，不能依教奉行，那雖然有讀誦的功德，但是不能得到這部經的利益。只有瞭解這部經的宗旨、方法，依教奉行，才能得到這部經的利益。《無量壽經》讀很多遍，但是問你《無量壽經》講什麼呢？你不清楚，那損失就大了。
打一個比喻說，兒子在外地讀書，離開父母很遠，父母很掛念他，給他寫了一封家書，「千里寄家書」。兒子讀到家書當然很感動，上面是父母殷勤的囑咐，「孩子，你應該注意身體，天冷了要注意保暖，天晴了要把被子曬一曬……」兒子很孝順，每天把信反複讀，八遍到十遍，但是，他不知道父母是什麼意思，也不知道按父母的要求去做，這個兒子會不會讀誦呢？不會呀。知道父母要他注意身體，天晴了就把被子拿出去曬曬，這才叫做看懂了。
釋迦牟尼佛講這部《無量壽經》，你每天讀三遍五遍，然後不知道幹什麼，這樣就不瞭解經義了。這部經是告訴你「一向專念無量壽佛」，你懂得這個經義，經文就可以放下來，來專念彌陀名號了。這就是通過讀誦助業進入「一向專稱」正定之業，通過這個臺階一搭，你就能夠專修念佛了，不然，你還是糊糊塗塗。
所以古人講：經典就好像藥方，六字名號就好像是藥丸，藥方是告訴你藥的成分、功能和服用方法，可是，如果你只拿到這個藥方，研究得滾瓜爛熟，你不吃藥丸，病能不能好呢？（「不能。」）對呀，大家去醫院，從來沒有人拿來醫生的藥方研究一番而不取藥的，那樣能治好病嗎？不能。一定是依方取藥，把藥拿來，吃藥。如果我們不懂藥方子，人家把藥揀好了（是對症下的藥），我們吃下去，能不能治病？也一定能治。所以，大家即使不瞭解三部經，不能識得一個大字，如果你能念「南無阿彌陀佛」（這句名號是淨土三部經開給我們的阿伽陀藥），你能老實念，一定往生極樂世界。
不要說「哎呀，你只會念佛，不會誦經，那樣不能往生；我念佛，還會誦經，這樣才能往生」，那是你不懂得念佛的尊貴，也不懂得念佛是正定業、誦經是助業。
如果為往生而讀誦淨土以外的經典，不僅不叫助業，還叫雜行。
觀察之義
那麼，怎樣通過觀察助業進入正定業呢？「啊，極樂世界這樣好、那樣好，我願意去往生……怎麼去往生？」這樣就來到念佛往生，通過觀察助業進入正定業。
《般舟三昧經》記載：有一位跋陀訶菩薩，他先觀想阿彌陀佛極樂世界，觀想成就了，定中見到阿彌陀佛，就問：「要往生極樂世界，用什麼方法最好？」阿彌陀佛跟他講：「欲生我國，當稱我名，莫有休息。」「想來到我的淨土，你就稱念我的名號，不要改變題目。」你看，他就從觀察助行進入正定業。他觀想見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛親口告訴他，他怎麼樣？肯定就念「南無阿彌陀佛」。我們不會觀想，也不必觀想，我們知道來專念彌陀名號，也是進入正定之業。
禮拜之義
我們禮拜阿彌陀佛，也能夠進入正定之業。天天在那裏禮拜，什麼叫禮拜？禮拜就是歸命，歸命就是依靠。你天天拜佛，不依靠佛，那就不叫拜佛了。深深地拜下去，「我某某是罪惡凡夫，我靠我自己不能解脫生死，我一定要靠您這一尊大慈大悲阿彌陀佛，您老人家一定要救度我往生極樂世界……」那麼，阿彌陀佛怎樣救度我們呢？他說「念我名號就好」，那我們就念「南無阿彌陀佛」。我們在這裏拜佛拜得再多，還不如趕緊稱名念佛到極樂世界拜個夠，不然的話，這輩子沒有去往生，下輩子就沒得拜了，所以，由禮拜助行進入稱名正定業。
讚歎供養之義
讚歎供養也一樣，這樣讚歎、那樣讚歎，你如果覺得絕對能往生，才是如實讚歎，不然就不叫做真實讚歎，知道：但稱佛的名號，佛不嫌棄，煩惱再重，罪業再深，無有障礙，「像我這樣的人也可以往生那樣高妙的淨土，這樣卑賤的凡夫，也可以和那樣高貴的菩薩在一起，太好了！這尊佛太慈悲了！」這叫讚歎，用語言已經無法表達了，只是一句接一句地念「南無阿彌陀佛」，進入正定之業。
稱名無有不足
你只要專稱彌陀名號，五種正行無有不足。
當然，如果你不知道「念佛必生」的道理，必須要瞭解，那要讀誦淨土三部經，聽在這方面修學依經教、有傳承、有心得的法師的講解。
誓願所選取
關於稱念彌陀名號是正定之業，乍聽起來，任何人都有些懷疑，因為稱念「南無阿彌陀佛」非常簡單，任誰都會口稱，這樣簡單的修行，怎麼能夠成為決定往生之業呢？所以，必須加以解釋，若不解釋，人們難以理解，難以理解就不能實行，下面的部分就是解釋：
「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」後面五個字就是解釋為什麼稱名稱為正定之業，是因為「順彼佛願故」，是隨順了彼阿彌陀佛因地誓願的緣故。
阿彌陀佛因地為法藏比丘之時，超發四十八大願，其中第十八大願乃是「念佛往生願」，願文是：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛因地誓願選擇稱名一行作為十方眾生往生的因行。我們現在來稱念阿彌陀佛名號，就順了他的誓願，當然決定往生。相反，不順彼佛誓願，當然不能往生，道理在這裏。這麼簡單容易，是因為阿彌陀佛誓願所選取的緣故。
因地誓願與果上度生
菩薩在因地發誓願，然後到果上成正覺、度眾生，因願和果地的正覺、度眾生是什麼樣的一層關係呢？當知，成佛之後度眾生的方法、效果完全取決於成佛之前所發的誓願，和誓願完全吻合，沒有差別。法藏菩薩因地發願說「稱我名號來往生」，那果地就光明攝受稱念名號之人往生淨土。
《往生論註》所引用的一段經文很能說明因地誓願和果上度生的關係的：菩薩度眾生，就好像農民灌溉田地，而田地有高有低，首先他要察看地形，選一個高的地方、有水的地方，做一條水庫大壩，把水儲存在水庫裏，然後根據地形挖很多溝渠，讓每一塊田地當中的禾苗都能得到滋潤。水裝滿之後，到了灌溉季節，這位農民就很省心了，就不用一擔水一擔水地挑了，他把閘門一拉，水就順著渠道自然地流到每一塊田地當中，是很自然的，不需要費心費勁的。
菩薩度眾生也一樣，在因地的時候，他觀察眾生的根機，為了讓根機高低不等的十方眾生普嚐功德法水，法藏菩薩就修行成就了六字名號，儲存起來，然後通過十方諸佛宣揚他的名號，讓一切眾生聽聞，就好像水庫的水通過溝渠通到每一塊田地一樣，用十方諸佛的溝渠，通到每一位眾生的心田當中。果上成佛之後，功德已經圓滿，只要拉開閘門，水自然就會流布任何地方。除非我們眾生的心田不向彌陀開放，自己也設一個小閘門。如果你把小閘門打開，水是不是自然就淌進來了？所以，佛度眾生是很容易的，我們只要心向彌陀開放，任憑彌陀救度，稱念彌陀名號，自然往生極樂世界。
我們想一想，水會不會離開溝渠淌到外面來？不可能的，它一定會沿著溝渠的方向運動。阿彌陀佛成佛救度眾生，四十八願就是溝渠，不可能離開四十八願去度眾生的，他一定要實踐當初的誓願。所以，我們念「南無阿彌陀佛」是很容易獲得救度的，這是很自然的道理。
不要著急說：「我這麼大的罪業，怎麼救度我？」早就看好你的根機了，你在什麼位置、水怎麼放，已經看好了，所以，很簡單容易地救度你，這就是因地的誓願成為果上的正覺而來度眾生，所以，經中講「自然之所牽」，是自自然然的，不加勉強造作的。佛的威神功德不可思議，千萬人念佛，千萬人往生，臨終念佛的，臨終往生，平生念佛的，平生就決定往生，善人念佛亦往生，造罪之人念佛也往生，無有遺漏。
怎樣念佛
那麼，專稱佛名是怎樣的念佛呢？我們來看：
「一心專念」，「一心」就是無有二心，就是沒有懷疑的心（你心中懷疑，就有二心了，這個我們對自己應該是很瞭解的，如果起了疑心了，就是有二心了）。同時，「一心」還表示沒有兩個對象，只有一個對象，只信靠阿彌陀佛一佛，仰靠這尊佛的誓願和名號，這叫一心，如果覺得單稱阿彌陀佛一佛不足以讓我們往生，還必須靠其他的佛菩薩或經咒，這樣就叫做二心、三心、四五六七八心了，太多了。所以說「一心專念」，「專」是不雜，「念」就是念「彌陀名號」。怎樣念呢？
「行住坐臥，不問時節久近」，不管是走路，是乘車，是居家，是旅行，是坐著，是躺著，都可以念佛，四大威儀毫無限礙，這是說明念佛非常容易，在任何場合、任何地點、任何因緣、任何心情下都可以念。
如果念佛一定要心如何的清淨，那可能就要選擇打坐的姿勢了，可是並不講究啊，走路也可以念 — 走路就是散心；有人說「晚上睡覺不能念」，睡覺也能念！也應該念，睡覺前不出聲念比較好，出聲念傷氣。睡覺時衣服穿得比較少，顯得不太恭敬，這是做人的人情，並不是阿彌陀佛怪罪你。比如說，我們躺下休息，如果來了一位朋友，那一定會坐起來，把衣服穿得整整齊齊，對不對？這是做人應有的禮貌。我們念佛也是這樣，並不是說如果衣服穿得不整齊，佛就會責怪我們，何況人命無常不定，也不可能等到衣服穿得好好的、板板正正的然後再死掉，如果人已經病了，身上沒什麼衣服穿，躺在床上不能起來，又不能打坐，又不能拜佛，那不許念的話，只有掉地獄了，所以，這個時候也可以念。在我們身體健康的時候，知道恭敬就好了。
明天出車禍
「行住坐臥，不問時節久近」，不管時間長還是時間短。這句話的意思就是說：只要念佛，一定往生。時節久，比如說我們今天聽到淨土法門，二十年才往生，那就比較長了；今天聽到這個法門，今天開始念佛，明天就出車禍了，你們會覺得「太倒楣了！」— 太恭喜你了！遇到這個法門，一天就往生了，你福報太大了！我們各位沒那麼大福報，所以還要挨五年、八年、十八年，「不問時節久近」，念一天也往生，念十句也往生，十句念不到，「上盡一形至十念，三念五念佛來迎」，多好啊，多快樂，多自在呀！這叫「不問時節久近」。
其依據在哪裡呢？依據的經典就是《阿彌陀經》所講的「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」，後面是省略號，你看，就是不問時節久近，若七日一心不亂也往生，若一日一心不亂也往生。
一心不亂
「一心不亂」就是一心專念，不雜亂，不動亂，不懷疑，一心一意，不改變題目，就相信「念佛一定往生，阿彌陀佛講話不會騙我，發的願不會虛假」，這叫「一心不亂」。
念念不捨
「念念不捨」，前面說「行住坐臥，不問時節久近」、「一心專念」，歸到哪個地方？歸在「念念不捨」。「念念不捨」的含義就是：有念就念「南無阿彌陀佛」，前一念、後一念，上一念、下一念，一念接一念，不捨棄阿彌陀佛而念別的佛菩薩名號或經咒作為幫助，是單靠這句名號去往生，這叫「念念不捨」，不改變題目，不改換法門。
就好像我們坐船一樣，我們從煙臺港到大連港，我們一腳跨上去，第二腳不要跨下來，每一念每一念都要在船上，不要捨開這條船，你半路上捨了這條船，就危險了。
我們一心靠倒阿彌陀佛之後，從我們心中，每一念每一念都信靠這尊佛，仰賴這尊佛，表現在外表行為當中，當然就是念這尊佛的名號。
有人講了，「我晚上睡著了，念不出來呀」，睡覺睡著了固然念不出來，你的心不改變就可以了，如果你一睡的時候說「哎，我不念佛了，我去念別的」，那就是心改變了。你心未改變，作為凡夫，沒有辦法，還要睡覺，當然醒來念佛就可以了；若做事忙，分心，不能念佛，那你做事不忙、不分心的時候來念佛就可以了，這也叫做「念念不捨」。
所以，淨土法門是很簡單的。
總之，口稱名號，有空就念，想到就念，養成念佛的習慣為原則，決定往生。
乃至十念
這是解釋《無量壽經》所講的「乃至十念」。「乃至十念」不可以隨便解釋。有人解釋說「就念十句」，可是經文講「乃至十念」啊，不光講「十念」，還有「乃至」，「乃至」是什麼意思呢？乃至多，乃至少，所以講「不問時節久近」，乃至工夫淺，乃至工夫深。你念佛念的時間長，可能工夫深一點；念佛時間短，當然工夫淺一點，這叫「乃至」，乃至行路，乃至打坐，乃至旅遊，乃至居家，乃至一切場所，大街上、佛堂裏都可以念，這叫「乃至十念」，這個和《阿彌陀經》講的「若一日」、「若七日」是一樣的意思，所以善導大師做這樣的解釋。
「一心專念」就是《無量壽經》裏講的「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，「至心信樂」就是不懷疑，也就是這裏講的「一心專念」。
雜行
「除此正助二行以外，自餘諸善，悉名雜行。」除了這五種正行— 正定業和助業之外，其餘的一切修行都叫做雜行。
各位，我們大家明白了嗎？仔細想一想，你每天是正行多少，雜行多少？
學法要有規矩，學淨土宗就要按照淨土宗的規矩，不能用自己的腦子想一套，東抓西抓，七抓八抓，覺得抓得越多越好 — 不是那回事，它是有規矩的，因為那些行不是純粹通往極樂世界的，「雜」就是雜亂、複雜，因中就雜，這個也修，那個也修，結果也雜，或者通聲聞乘、人天乘，或者通別的他方淨土，不是直接引導我們往生極樂世界的，故而稱為「雜」。
這個「雜」，是以往生極樂世界為目標，修那些就為雜。剛才也講了，如果你專門修學地藏法門，讀《地藏經》就不雜了；可是你學淨土法門，為往生極樂世界而讀《地藏經》，那就稱為雜了。你如果修禪宗、求開悟，讀《金剛經》、《楞嚴經》就不雜了，那是你的正依經典，如果為往生極樂世界，就稱為雜了。我們現在學淨土宗，就依淨土宗的經典為正。
雜行太多了，善導大師就不一一舉出來了，一句話概括：除了這五種之外，通通叫做雜行，我們平常喜歡講的密行、念咒、參禪打坐、朝山、拜懺等等，這些都是善法，「自餘諸善」，不過，稱為雜行。
五雜行
對應於五種正行，雜行也可以分成五種。
第一種叫讀誦雜行，什麼叫讀誦雜行呢？為了往生極樂世界，不是專門讀誦講說極樂世界的淨土三部經，而是讀誦淨土三部經以外的經典，不管是什麼樣的大乘經典，都稱為讀誦雜行。比如說，我們從煙臺到大連，坐船去，上船之前，我們首先要瞭解乘坐哪趟船、開船時間、什麼票價、上船地點等等，你一定會找煙臺到大連的航線來看，對不對？會不會找煙臺到上海的來看呢？那樣就雜了，方向就不對了。我們往生極樂世界，淨土三部經 —《無量壽經》、《阿彌陀經》和《觀經》就是專門告訴我們從娑婆世界到極樂世界的航線的，是介紹乘坐六字名號大願船往生極樂淨土的，你肯定要找這一頁來瞭解。你讀《金剛經》，是開悟那個方向，到開悟的碼頭了。你讀別的經典，到別的碼頭了，不到極樂淨土，那你的方向、地點就搞錯了，所以稱為雜。這絲毫沒有貶低其它經典的意思，而是就往生極樂世界這件事來說，方向不對，目的效果不一樣。你懂得這個道理，自然會願意讀淨土三部經。
什麼叫觀察雜行呢？除了觀察極樂世界依正二報莊嚴之外，其它的一切觀察、思惟（你觀想心清淨，觀想其他菩薩、淨土莊嚴），那都叫做雜行。比如說我們要到上海旅遊，就要察看上海的地圖，翻看上海的畫冊，瞭解旅遊景點，上海動物園怎麼樣，東方明珠怎麼樣……你會不會找一張北京地圖來看？那裏面又不是上海的狀況，你看它幹啥呢？所以，要以極樂世界、阿彌陀佛為觀察對象，稱為觀察正行。你修種種的觀心法門，觀空、無相、無我，觀心地清淨，又觀其它淨土，都稱為雜行，雖然殊勝，但依淨土門宗旨來講，相隔太遠了。
如果為往生極樂世界而禮拜阿彌陀佛以外的佛菩薩，就稱為禮拜雜行。道理也很顯然，比如說，我要到喬居士家裏來，那我就專找喬居士就對了，我找他隔壁鄰居，找他大舅大姨，肯定是拐了彎了，雖然他們也可能告訴我，那何必呢？直接找他不更好嗎？我們求生極樂世界，直接拜阿彌陀佛！你有空拜別的佛菩薩固然都很好，但是，還不如現在專拜阿彌陀佛，等到了極樂世界，其他的佛菩薩通通在那裏等待，不然的話，你雜行雜修不能往生，其他的佛菩薩在那裏等得一場空了。所以，能見彌陀佛，即見十方佛，你拜阿彌陀佛，觀音、勢至、地藏王菩薩決定不會有意見，決定很歡喜。
為往生極樂世界而稱念彌陀佛以外的佛菩薩名號或經咒，稱為稱名雜行，因為不順彼佛之本願。要往生彼佛淨土，當然要順那尊佛的誓願，這是毫無疑問的。我們在世間辦事也一樣，比如說我是老闆，要招工，你到我這兒來求職，你是不是要順我的心啊？不順我的心，你有再大本事，我不要你。我要個打字員，你說你會鋤地，「我力氣很大，一天能鋤五畝地」，但我要打字員啊，你和我的本意相違背呀。阿彌陀佛讓我們眾生往生極樂世界，是以念佛往生作為本願，剛才也講到了，他不會離開這條渠道，他是有一定的規矩，水一定會順著當初挖的渠道來流淌，佛度眾生，一定會按照當初所設定的誓願來度眾生。你不能自作聰明，凡夫哪能超過法藏菩薩的智慧啊？已經規定好了，大家都來念佛往生，所以稱名稱為正定業。只有這尊佛發了誓願，「稱念我的名號，往生我的淨土」，別的佛菩薩還沒有這樣的誓願。別的佛菩薩當然也很慈悲，就像《阿彌陀經》裏邊，六方諸佛都出來講：「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」你應當念「南無阿彌陀佛」啊！所有的佛菩薩都異口同聲地告訴我們要念「南無阿彌陀佛」，我們還不聽話，就太辜負了諸佛菩薩大慈大悲，所以大家一定要聽話，聽了阿彌陀佛的話，就是聽了十方諸佛的話，不要依我們凡夫的心，「哎呀，我光念阿彌陀佛，別的佛菩薩會不會有意見？師父啊，我以前也不知道，請了別的佛菩薩，現在要一心專禮阿彌陀佛，會不會得罪呀？」這都是凡夫的心態，沒有關係，你現在專稱專念專禮拜，如果你家裏有佛堂，有別的佛菩薩，可以恭恭敬敬地索擦洗得很乾淨，給初機的人結緣，讓他生歡喜心，在這些佛菩薩的帶領下也慢慢進入專修念佛，或者把它整整齊齊地放旁邊。你已經專修念佛了，家裏還有那麼多的佛菩薩，要捨得送出去，不要不捨得。捨不得送給人，這些佛菩薩在你家中等於是閒置了、下崗了，這個有罪過；送給人家結佛緣，度他入佛門，就發揮了作用，有功德，佛菩薩歡喜，不會責怪你。我們自己的佛堂，裏邊要整齊、簡潔，心就容易歸一。何況佛堂就是你內心的表現。我們到居士家，一看佛堂就知道這個人學淨土是專還是不專，很清楚的。
讚歎供養也一樣的，為了往生極樂世界，讚歎供養阿彌陀佛以外的佛菩薩，稱為讚歎供養雜行。
正雜得失
下面來比較正行與雜行的得與失，「若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也」，那我們的心就經常和阿彌陀佛親、近，一打開經本，就是講極樂世界阿彌陀佛，當然親近了。如果打開《金剛經》，《金剛經》說「無人相，無我相」，你心裏就會打一個疙瘩，「那還有沒有佛？」隔遠了。所以，一打開淨土三經，就是講極樂世界的，就是講阿彌陀佛的，就親，就近，出口稱念就是「南無阿彌陀佛」，躬身禮拜就是南無阿彌陀佛，動念思惟就是極樂世界，這當然就「心常親近，憶念不斷」了，這就叫做「無間」，「無間」就是相續、不間斷。
除此五種正行之外，皆為雜行，雜行怎麼樣呢？「即心常間斷」，是不是？肯定心常間斷，一會兒跑到阿彌陀佛那裏，一會兒又跑到別處去了，就間斷了。「雖可迴向得生」，也可以往生，但是一定要迴向，不迴向就不能往生，「眾名疏雜之行」，「疏」是疏遠，「雜」是不純粹，「疏雜之行」。
祖師把正行與雜行做了分析比對，叫「五番相對」：
第一「親疏對」，行五種正行，與阿彌陀佛關係很親密，若行雜行，與阿彌陀佛很疏遠。是親密好，還是疏遠好啊？我們要往生極樂，當然親密的好。
第二「近遠對」，如果修五種正行，阿彌陀佛常在其前，放大光明保護其人，與阿彌陀佛很近。那如果修雜行，與阿彌陀佛隔得就遠，佛光不照耀，佛心不知道，佛光也不攝取。念佛，佛光攝取，就近。是近好，是遠好呢？是應該修正行，還是修雜行呢？我們都要依教奉行。
第三「有間無間對」，什麼叫「有間」呢？若行雜行，與阿彌陀佛有間隔，有間斷。若修正行，與阿彌陀佛之間沒有間隔，沒有間斷。當然無間好，那應當行正行。
第四「迴向不迴向對」，什麼叫「迴向不迴向」呢？若行雜行之人，必須迴向，不迴向不可能往生，為什麼？比如說，為往生極樂而讀誦《地藏經》，本來《地藏經》和往生極樂扯不上邊，那你不迴向，怎麼能往生啊？修五戒十善，本來和往生淨土也扯不上邊，五戒得人的果報，十善得天的果報；讀《金剛經》和往生淨土也扯不上邊，為了讓這些跟極樂世界建立關係，就怎麼樣？「我修五戒十善不求人天果報，我讀《金剛經》也不求開悟，我不求那些了，回轉過來向著西方極樂世界」，這叫「迴向求生」，一定要迴向，不迴向不能往生。迴向往生還是靠佛的願力。「我願往生極樂世界，阿彌陀佛你看看，我修這點功德夠不夠？」說句不好聽的話，是拿我們自己凡夫所修的雜行雜善賄賂阿彌陀佛，「夠了嗎？不夠再加一點……」跟佛心一定是很疏遠的，不清淨的。阿彌陀佛是我們的大慈悲父，你賄賂人也找錯了，找你爸爸來賄賂？是不是？那就不瞭解是我們的慈悲父了。這樣的話說起來雖然不好聽，我想便於大家理解，沒有絲毫貶低大家的意思。當然，行善積德都是必須的，只是我們的心態要注意，不是用我們的行善積德跟阿彌陀佛討價還價，「你看，我這樣做了，你應該讓我往生了！」阿彌陀佛是大慈大悲，無有條件，他不跟你討價還價，「我都白白地給你，你要就好了。」
我們說正行、雜行，並不是說不能行善積德，而是如果認為「光念南無阿彌陀佛不夠往生，還要加別的修行才能往生」，這樣的想法是錯誤的，這是不瞭解佛的誓願，不瞭解六字名號的功德殊勝不可思議，心中有疑惑，有恐懼，所以是不應該的。
我們知道專念彌陀名號一定往生而專修念佛，在日常生活當中儘量行善積德，供養三寶，扶助貧困，這是應當做的本分事，沒有什麼值得驕傲的，拿出來自我表揚，「你看，阿彌陀佛，我這麼大的功德……」
雜行之人一定要迴向，那麼正行要不要迴向呢？正行不必迴向，自然成為往生之業。什麼道理呢？前面說了，「正定之業，順彼佛願故」，就像一桶水倒入長江，自然會淌入大海，不用你祈求「水呀，水呀，你要往大海淌啊，你的方向要把握好啊，要迴向啊……」不需要你講，它順著長江就到大海了。我們念「南無阿彌陀佛」，就好像把我們的心投在阿彌陀佛願力的長江當中，自然會流到極樂淨土的大海，不用迴向，自然成為往生之業，因為我們念「南無阿彌陀佛」（當然，如果你本來不願往生，那還講迴向，迴向是求往生的，你說「我念南無阿彌陀佛，我不願往生，我只願求人天福報」，這種想法就不對了，一定要回轉，不求人天福報，不求來世發財，不求來世開悟，是求生淨土，那樣就要回轉趨向了）。我們本來就為了往生極樂世界，阿彌陀佛六字名號本來是為了我們要去往生，我們願意去往生，他願意接我們去往生，一拍即合，就不用再談迴向了，自然成為往生之業。
有這樣一個比喻：念佛就好像坐直達車，不用轉車的，「南無阿彌陀佛」可以講是從娑婆世界到極樂世界的直達車，是不是？你坐上直達車了，哪裡還需要再轉車、換一個方向？不需要的，如果沒坐直達車，那就要下車改換方向，先坐摩托車，又坐大篷車，又坐小客車，再坐出租車，再轉火車，然後再走路，繞很多彎，因為一步不能到啊。像五戒十善，它是先到天，到天就中止了嗎？那不行啊，一定要迴向。所以，修其它種種行，一定要迴向才能往生，因為它不是直接通到極樂世界。而這五種正行是直接通往極樂淨土的，不必另加迴向。
當然，如果我們做早晚功課，念一遍迴向偈也可以，這個迴向不是單單為自己了，是說「我念佛一定往生，希望其他的人也能夠念佛往生」，這是心中向著其他眾生。
第五「純雜對」，五種正行是純粹通往極樂之行，五種正行之外的雜行不是純粹通往極樂世界之行。剛才已經說明了，或通人天果報，或引導往生他方淨土，未必是專門指向極樂淨土的，所以稱為雜，而必須回轉。
有這五種得失。那麼，我們應該選擇正行。
善導大師做這樣正行、雜行的分判，可以說是再清楚明朗不過了。學淨土之人，應當捨雜行、歸正行，所謂「就行立信」，是就正行而建立必得往生的信心，不是就雜行。正行當中五種，是別就第四「稱名正定之業」建立往生信心，也不是就餘四種，餘四種是引導我們進入正定之業。而正定之業之所以稱為正定之業，是因為「順彼佛願故」。
要依阿彌陀佛的本願
我們再來總結、回憶一下，第一條文，立聖道淨土二門，目的是要我們進入淨土門，而淨土門的核心、基礎就是《大經》所講阿彌陀佛「念佛往生」之願，重點在這裏；第二條文，以聖道修行為方便，以念佛往生為釋迦出世本懷，其中講到「種種法門皆解脫，無過念佛往西方；直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。」是因為阿彌陀佛本願的緣故，我們念佛必然往生；第三條文，立正行和雜行，而勸導我們進入正行，正行之所以稱為正行，念佛之所以稱為正定業，是順了阿彌陀佛誓願的緣故，所以，應當知道往生極樂世界，阿彌陀佛的誓願是我們整個淨土法門的源頭，淨土法門從此而流，若能瞭解這個源頭，你就會穩穩地把握住了。所以，無論如何，往生極樂世界要依阿彌陀佛的本願。
第四條「正雜得失」之文【回到目錄】
第四文：善導和尚判正雜二行得失之文。
這第四文是順著第三文來的。第三文分判正雜二行，說雜行可迴向得往生。在第四文中，更加明確地說明雜行之難，而勸導應當進入正行：
《往生禮讚》云：
若能如上，念念相續，畢命為期者，
十即十生，百即百生。何以故？
無外雜緣，得正念故，
與佛本願得相應故，
不違教故，
隨順佛語故。
這是第一段。《往生禮讚》是善導大師的一部著作，分為六時禮讚，有日三時、夜三時，說明如何禮拜阿彌陀佛等，配以讚偈。這第一段說明專修念佛「十即十生，百即百生」，為什麼呢？舉出了四個理由，也叫「正行四得」。下面說雜業之失：
若欲捨專修雜業者，
百時稀得一二，千時稀得三五。
何以故？
如果你捨掉專修念佛、樂行雜業的話，「百時稀得一二」，一百個裏邊難得一兩個往生，一千個裏邊難得三五個往生。為什麼呢？
乃由雜緣亂動，失正念故；
與佛本願不相應故；
與教相違故；
不順佛語故；
繫念不相續故；
憶想間斷故；
迴願不殷重真實故；
貪瞋諸見煩惱來間斷故；
無有慚愧懺悔心故。
原文當中，列出十三條，叫「雜行十三失」，這裏引了九條。下面第三段，舉出善導和尚當時所見所聞：
餘比日自見聞：
諸方道俗，解行不同，專雜有異。
但使專意作者，十即十生；
修雜不至心者，千中無一。
總分三段，第一段說專修之得，第二段說雜行之失，第三段是比較，勸我們專修念佛。現在依文解釋。
百分之百往生
「若能如上」，《往生禮讚》上文是問答的形式，設問：「我願往生極樂世界，請告訴我怎樣往生？」然後自問自答：要發三心、行四修決定往生（總之，專修念佛一定往生，同時承接上面的五種正行）。
「念念相續」，上面說「念念不捨」，這裏說「念念相續」，意義一樣，總之是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，今天也念，明天也念，天天相續；上午也念，下午也念，有空就念，起心動念就念，這也是就凡夫能做到的。有人說：「那哪能做到啊，我經常想不起來呀。」是盡你能做到的。本來淨土法門是為凡夫，也是鼓勵你，提一個要求，要多念的意思。
「畢命為期」，是說我們一直念佛，不改變法門，直到命終。不是說「哎呀，我念佛已經念好了，現在可以修別的法門了。」念佛什麼時候念到好啊？念到極樂世界才叫念好了 — 念到極樂世界還沒念好，極樂世界的菩薩還要念佛，菩薩不念佛，叫什麼菩薩呢？「孺子必憶母」嘛，孝子一定憶念母親，菩薩一定要念佛。
「十即十生，百即百生」，那就是百分之百往生了，沒有一個不往生的。有人問「這樣能不能往生、那樣能不能往生……」只要念佛，決定個個往生，當然千即千生，萬即萬生。只要念，決定往生。
無外雜緣得正念
「何以故？」為什麼這麼容易呢？底下說了四點。
第一，「無外雜緣，得正念故」，是因為沒有外雜之緣、內心有了正念的緣故。
這一點要解釋，有人以為什麼叫「無外雜緣」呢？（我當初也是這樣理解的）「我在家裏念佛，你們不要來敲門，你要來敲門，你就是雜緣，把我打亂了；電話也把它停掉，不然一打電話來，也亂了。」好了，門關上了，親戚朋友不來了，電話也不接了，但是偏偏不作美，有一隻小鳥跑到窗戶上叫來叫去，「把我的心都叫亂了……」我們總認為沒有任何打擾叫「無外雜緣」，不是這樣子的。
「無外雜緣，得正念故」，什麼叫「得正念」呢？正念就是念佛，正念堅固，知道：我念佛一定往生。
比如說，有個人不會讀經，只會念佛。看見別人讀經，如果不懂得念佛的道理，他的心中就動亂了，他就想去讀經了，他回到家裏就要流眼淚了，「哎呀，怎麼辦哪？人家都會讀經，我也不會……」他心中就有了外雜之緣，讀經這個緣引起他心裏邊的雜亂，他想去讀經了，他不想專念佛了，這叫「外雜之緣」，失掉了正念，是不是？
從另外一個角度想：他雖然會讀經，讀經也是告訴我們念佛必然往生，我念佛，往生無有不足，我雖然無有智慧，釋迦牟尼佛告訴我說「念佛一定往生」，阿彌陀佛告訴我說「念佛一定來迎接」，我不識字，又有何憾？這樣心中正念堅固，「你會讀經，我不會讀經，我也不羨慕你」，這叫「無外雜緣」。
同理，我沒有錢，人家有錢，他有錢到寺院裏建了個大佛，建了座寶塔，做很大的功德，一般的人心中又擔心了：你看看，人家用那麼多錢做功德，他往生可能有分。我窮光蛋，一分錢拿不出來，我可能沒分吧？如果這樣想，就叫做「外雜之緣失正念」。心中應怎麼想？我雖然貧窮，很慚愧，不能報佛恩，不能供養三寶什麼，但是，阿彌陀佛大慈大悲，如我這般貧窮之人，若專念彼佛名號，決定往生，無有不足，「我也不羨慕你，我只為往生極樂淨土」，這叫做「無外雜緣得正念」。其它可以依此類推。總之，見到別人修種種殊勝之行，我雖然做不到，心中沒有遺憾，沒有不足，這叫做「正念堅固」。不然的話，稍一疏忽，心中就動搖了，何況小鳥會動搖你呢？何況電話會動搖你呢？念佛一定往生，不論行住坐臥嘛。在善導大師的時代，還沒有發明電話機，如果有，他肯定講「也不論打電話不打電話」，既然不論行住坐臥，那麼種種因緣都可以，本來這個法門是士農工商、任何職業、任何環境狀況都可以念佛，所以，只管念佛，決定往生，心中無有膽怯，心中正念充足，這叫「無外雜緣，得正念故」。
與佛本願得相應
第二，「與佛本願得相應故」，這在第三文裏邊已經說到了，「順彼佛願故」，你專稱「南無阿彌陀佛」，就和阿彌陀佛的本願相應了，什麼叫相應呢？剛好吻合。佛的本願說「念我的名號來往生」，我就專念彌陀名號，剛好，佛心凡心成為一體。佛心是讓我們罪惡凡夫稱念名號往生淨土，我凡心就念彼佛之名號、願往生，剛好，這就吻合了。就好像有人做買賣一樣，我剛好想賣這個東西，你剛好想買這個東西，這樁生意就做成了。我想賣這個，你不想買這個；你想買的，我沒得賣，兩個人談不攏。阿彌陀佛剛好要救你，要你念佛，你剛好要被彌陀救，念彌陀名號，這叫做「一心」，成為一條心，這叫相應。
有人講「我念佛，念念念，念到心裏邊很清淨，就跟佛相應了」，這是一種解釋，但不是善導大師的解釋，那樣是相應不來的。像孩子跟媽媽怎麼相應呢？孩子才一歲，餓了要喝奶，媽媽就餵他奶喝，這叫做母子相應。這孩子不能理解媽媽什麼職業、什麼智慧，他不可能理解的，要那樣的話，孩子永遠不能相應了，這是一種慈愛的相應。一樣的道理，如果要讓我們也發四十八願，要我們懂得經典，要我們開悟，跟佛相應，我們做不到。阿彌陀佛要救我們，我們被佛救，這叫相應。母親帶孩子，餵飯給孩子吃，如果孩子不願意吃，用手來抓，勺也飛了，碗也碎了，就不相應了。他張開小嘴巴來吃，就相應了。阿彌陀佛救度我們，說「念我的名號來往生」，我們就念「南無阿彌陀佛」，這叫「與佛本願得相應故」。你自己不願意念佛，修別的行，就好像這小孩一樣，媽媽餵他這個吃，他不要，他抓別的，抓到嘴裏，說不定不是吃的，那就不相應了。
釋迦教導專修念佛
第三，「不違教故」，「教」是教導，不違背教導，不違背誰的教導呢？不違背釋迦牟尼佛的教導，釋迦牟尼佛在哪裡教導呢？在《觀經》裏邊教導我們說：「阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」《觀經》雖然講到種種修行，比如說，大家都知道的「三福」：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這三福有十一條，這十一條是散善，就它們本身的性質來說，都算不上極樂淨土的正行，而是通於一般的修行。那麼，釋迦牟尼佛為什麼要在《觀經》裏講這些呢？後面我們會詳細講解，這裏略微提一下，就是為了引導一般聖道法門的修行者進入淨土門，用他們習慣的修行方法把他們誘引進入淨土門，既已進來，就不再強調這些，所以到最後十三定觀也好、三福九品也好，就統統不交待給阿難了，「阿難哪，我講這部《觀經》，雖然講了十三定觀、三福九品等等，但是，要點是你要持無量壽佛名號啊！」就引導我們進入專修正行、正定之業，這叫做「不違教故」。釋迦牟尼佛不是教導你要雜行的，而是先用那些來引導你，進入專修念佛，專持無量壽佛名號。如果你不專修念佛，就是違背了佛的教導。
諸佛證誠之語
第四，「隨順佛語故」，什麼叫「隨順佛語」呢？隨順諸佛證誠之語，這是在《阿彌陀經》當中，六方恒河沙等諸佛出廣長舌相，說誠實言：「汝等眾生當信是稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經。」意思是說，「釋迦牟尼佛講的﹃罪惡凡夫眾生專念彌陀名號一定往生﹄，一點沒錯，你們眾生不要懷疑。釋迦牟尼佛一佛所講，或許要懷疑，我等諸佛一個接著一個出來證明，決定無誤！應當信順。」如果我們專修念佛，就順了諸佛證誠之語。
彌陀誓願為核心
上述四個緣故，說明決定往生。為什麼呢？從我們眾生這邊來講，「無外雜緣得正念」，正念堅固不動搖，同時是「順彼佛本願」，順了阿彌陀佛的心意，又不違背釋迦牟尼佛教導，順了釋迦牟尼佛的心意，又是隨順諸佛證誠，順了十方諸佛的心意，那你怎麼不往生啊？
如果反過來，又違背釋迦牟尼佛的心意，又違背阿彌陀佛，又違背十方諸佛，那你還想往生啊？那肯定千中無一了。
這四點理由的核心是第二點，「與佛本願得相應故」，為什麼呢？因為第三點「不違教故」，釋迦牟尼佛的教導也是來講阿彌陀佛念佛往生之本願，你能夠與本願相應，自然不違背釋迦牟尼佛的教導；第四點「隨順佛語故」，諸佛證誠之語也是證誠阿彌陀佛的本願，你能夠信仰阿彌陀佛的誓願，專稱彌陀名號，自然隨順諸佛證誠；第一點「無外雜緣，得正念故」，你瞭解彼佛誓願不虛，稱念名號必然往生，心中無有膽怯，無有擔心恐懼，自然正念堅固，外雜之緣不能動亂。所以，得到第二點，四點全部得到。要點在此。
雜行之失
「若欲捨專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得五三。」捨掉專修念佛而去修行雜業的人，一百個當中稀有難得一兩個往生，一千個當中稀有難得三五個往生。
往生是大事，願求往生淨土，當然都願意行「十即十生」、「百即百生」的專修念佛。
可是現在這個時代，信息傳播比較發達，大家結的人緣也很多，往往有很多來勸我們念佛的人說：「你應當學這個法門、學那個法門，單念一句阿彌陀佛是不能往生的。」如果我們不瞭解教理，心中就會動搖不安。他所說的是不是正確呢？他所說的與善導大師的教導恰恰相反，善導大師在這裏說：專念南無阿彌陀佛百即百生，雜行之人千中難得三五往生。所以，往生大事個個要慎重，不能聽到人家怎樣說，就改變宗旨。
念佛法門，一方面因為簡單容易，任何人，不識字的老太婆、老太公，任何時候，行住坐臥、平時、臨終都可以念，所以獲得了大眾的歡喜接受，但是，另一方面，正因為這樣，也容易被人破壞說「你就念一句佛怎麼就能往生？」我們一聽，心中往往就動搖了。
我們知道，念一句「南無阿彌陀佛」之所以往生決定，善導和尚判為正定之業，是因為「與彼佛願得相應故」，與佛的誓願相應。為什麼雜行之人反而「百時稀得一二」呢？因為，按照一般人的想法，總是「我修行的法門越多、讀的經越多，往生的把握就越大」，一般人都這樣想，這種想法很符合凡夫的情見，但恰恰違背了淨土宗的教理，為什麼呢？「乃由雜緣亂動，失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故」，這四句與上面四句正相反。上面說專修念佛是「無外雜緣得正念」，這裏說雜行之人「雜緣亂動失正念」，專修念佛的正念就丟失了，心中以為「我光念佛，或許往生不定吧？不能那麼容易吧？」本來心中就有這樣的疑惑，人家來一說，「哎，某某，你就這樣單念念阿彌陀佛就能往生嗎？我這裏有更殊勝的法門！」你就很容易被他牽轉，這叫「雜緣亂動」，外面的種種緣，讓你丟失了內心正念，這是因為內心不瞭解彌陀誓願的緣故。如果我們內心正念堅固，就不會被外緣所動亂。
「與佛本願不相應故」，阿彌陀佛以專修念佛作為他的本願，而現在行雜行雜修，與阿彌陀佛的本願不相應，所以難得往生。
「與教相違故」，與釋迦牟尼佛的教導相違背。釋迦牟尼佛在淨土三部經當中教導我們「一向專念無量壽佛」（《無量壽經》）、「持是語者，即是持無量壽佛名」（《觀經》）、「不可以少善根福德因緣得生彼國」，唯專修念佛，得生淨土（《阿彌陀經》），此是釋迦牟尼佛大聖慈悲之教導，若專行之人，與佛教導相順，若雜行之人，與佛教導相背，違背佛的教導，往生困難。
「不順佛語故」，即是不隨順《阿彌陀經》當中六方諸佛出廣長舌相，為我等證誠，「罪惡凡夫，但念彌陀名號，專行不二，決定往生」，如此，專修念佛之人為順佛語，而雜行之人不順佛語，十方諸佛不證誠，所以，往生很困難。
第五點，「繫念不相續故」，願往生之人若行雜行，或念佛，或不念佛，中間就有間斷，不相續。「相續」就是說：前念念佛，後面接著還是念佛。從信心來說，「相續」就是：今天我接受這個法門，從現在開始不改變，完全仰靠南無阿彌陀佛，在任何狀況下都不動搖、不改變，這叫心的相續。那引導到外表行為當中，也一定是專念彌陀名號，有空就念「南無阿彌陀佛」，起念就念「南無阿彌陀佛」，不會改變去念其它的經咒。
第六點，「憶想間斷故」，憶想極樂莊嚴、阿彌陀佛而有所間斷。因為雜行的人，心中必然憶持其它的與極樂不是直接相關的修行方法，不然就不叫雜行了。這樣憶想極樂就有了間斷。
第七點，「迴願不殷重真實故」，「殷」是殷切，「重」是珍重。修雜行一定要迴向發願才能往生，可是，既然修雜行，雖然有迴向發願心，願生極樂淨土，但這迴願之心不殷重真實。或許有人說：「我非常真實地願往生，我非常懇切地願往生。雖然修雜行，我也是這樣的心。」— 或許是這樣。但這裏善導和尚告訴我們說：雜行之人迴願不殷重真實。為什麼呢？因為雜行的行體，比如說種種其它的善法（散善、定善），種種的修行功德，而這樣的修行功德和六字名號相比，凡夫所作的，都是不真實的，都是生滅法、有漏法。因為我們所修行的功德不真實，你靠這種不真實的功德要迴向去往生，當然也就不真實。而念佛法門就不一樣，這六字名號是阿彌陀佛成就無漏、無生、涅槃、真實的功德名號，是阿彌陀佛因地為法藏菩薩的時候，發出超世的悲願，為我等所修殷切、珍重的名號，以這個名號的功德回施給我們（叫迴向給眾生），願我們往生極樂淨土。那麼，從法藏菩薩的角度，就是殷重、真實。我們凡夫雖然沒有殷重、真實的心，領受南無阿彌陀佛迴向過來殷重、真實的名號功德，而願生淨土，當然就是殷重、真實。
昨天也打過這樣的比喻：比如說我們從煙臺港到大連港去，一種方法是你自己用木頭作一個小船，自己駕駛小船過海，一種方法是乘坐大海輪過海，那麼，這二種方法雖然都能運載到對岸去，哪一種方法真實呢？當然坐大船真實，坐小船就很有風險，即使駕船的人再怎樣真實想過海，他的結局，可能一千個裏面只有一兩個能過去，或者船會漏，或者我們沒有體力，或者不善駕駛，或者風浪太大，或者不識航向，或者海上起霧等等，使得我們即使再怎樣想過海，也不是真實的。那麼你真想過海— 哪有一個人真願意過海、很真誠懇切地願意過海，有大船他不坐呢？那一定會願意坐大船。如果大船不坐，捨而坐小船，就知道你是在那裏開玩笑，你好像不是真願意過海。
既然有南無阿彌陀佛六字名號真實功德可以快速、穩定、萬不漏一地往生淨土，而你呢，口說願生淨土，卻不選擇萬修萬去的六字名號，而選擇千中無一的雜行雜修，以此可知，你內心當中並不是殷重、真實願生淨土。
第八點，「貪瞋諸見煩惱來間斷故」，「貪」是指貪心，「瞋」是指瞋恨心，「諸見」是種種的見解，我見、身見、邊見……總之是邪見，「煩惱」，貪瞋諸見，自然有種種煩惱來間斷。若行雜行之人，就一定被貪瞋諸見煩惱來間斷，所以，行雜行之人都要強調心中要如何真實、要如何清淨，因為他是靠自己的修行功德去往生，如果有貪瞋煩惱的話，就會破壞修行的功德，所以，一定會間斷。而念佛之人難道就沒有貪瞋煩惱了嗎？有。雖然有，但是不能間斷 — 念佛之人雖然有貪瞋煩惱，但是不能間斷。為什麼呢？因為我們是不顧貪瞋煩惱，我們並不是特別在意如何對治貪瞋煩惱去往生，而是仰乘阿彌陀佛大願業力去往生。就好像我們乘船過海一樣，雖然我們眼力不足，也不善游泳，但是，對我們不構成障礙，為什麼？我們乘托船的力量去過海。那如果靠自己過海，就要善於駕駛，善於游水，如果做不到，就不能到達彼岸。所以，行雜行之人是行難行道，一定要熄滅貪瞋煩惱。
第九點，「無有慚愧懺悔心故」，善導和尚告訴我們說，雜行之人是無有慚愧懺悔心，所以，難得往生彼淨土。什麼是慚愧心呢？就是知道「我某某人，修行的力量非常薄弱，靠自我的力量不能出離三界六道」，所以心發慚愧，「我某某人很差，知道自己修行淺」。什麼是懺悔心呢？知道自己罪業深重，無量無邊，內心真實懺悔。為什麼說雜行之人沒有慚愧懺悔心呢？你看雜行之人，他每天也拜佛，拜佛的時候，在佛的面前也說「我某某很慚愧呀，我某某很懺悔呀……」似乎也有慚愧、懺悔心啊，這是比較而言的，比較專修念佛的人，他就是沒有慚愧懺悔心。為什麼呢？因為如果你真有慚愧心，知道靠自己的力量不能解脫生死輪迴，那麼，一定會仰投佛的願力，仰投佛願就一定會專修念佛。你一方面說「我很慚愧不能修行」，另一方面把阿彌陀佛大願業力六字名號推到旁邊，靠自己的力量使勁修，這叫做有慚愧心嗎？這叫沒有慚愧心；什麼叫沒有懺悔心呢？如果你真實體會到自己罪業深重，無量無邊，靠自己的力量絕對沒有辦法出離六道輪迴，那麼你一定會投靠南無阿彌陀佛不可思議功德名號，念念稱名常懺悔，念念稱名消除一切罪障，可是現在，口中說懺悔，而內心裏邊懷著一顆驕慢的心，並不是仰投佛願、乘佛願力，而是妄想靠自己淺顯的、薄弱的、微少的、有漏的修行功德欲出離生死，所以，此人是無有慚愧懺悔心。
打個比喻，好像一個人來到大海邊，看見大海茫茫無際，他想過海，然後他在海邊說：「我很慚愧啊！我沒有力量遊得過去啊！哎呀，我確實力量很差！」說完這話，他就跳進大海使勁游水，想到彼岸去。那麼，這個人是真正懂得自己沒有力量遊過海嗎？他是在那裏謙虛一番，然後自己再下去游水。
「大海」代表我們的生死輪迴，我們說：「哎，我很慚愧啊！我沒有力量出生死輪迴，我要靠佛。」話說完之後，又不去專修念佛，然後自己去修行了，妄圖靠自己雜行雜善的力量超越無量劫來的生死大海 — 這是不可能的！
所以，大家要瞭解自己的根性，應該來專修念佛。
如果是專修念佛之人，就會繫念相續，憶想不間斷，迴願殷重真實，貪瞋諸見煩惱不能間斷，是有真實慚愧、懺悔心。這可以翻對而知。
善導大師《往生禮讚》原文後面還有四句，《略要文》中沒有錄，這裏補充來說明。
十、「又不相續念報彼佛恩故」，雜行之人他不是相續念報彼佛之恩，他都沒有體會到阿彌陀佛有什麼恩德，所以他要雜行雜修，如果知道阿彌陀佛的恩德（「你專稱我的名號，如此簡單易行，決定往生我的淨土，乃是我所成就不可思議六字名號的功德，令汝等罪惡凡夫往生極樂淨土」），他就決定不會捨掉彌陀，去念其他的佛菩薩，或其它的經咒、修行其它的法門。
我再提醒一點，我們不是排斥其他佛菩薩（佛弟子絕對不可以那樣），也不是排斥其它法門，絕對不可以。只是說修行淨土法門，有諸佛的通規。諸佛都告訴我們要專念彌陀名號。
你想想看，如果某某人對你有恩德的話，你會不會經常想念他？一定的。比如說你落水了，他把你救起來了，他當然是你的救命恩人啦，你過年過節當然都要去了。結果過年過節你不到他家去，然後到隔壁家，那個是局長，官比較大，你這個人就沒有味道了 — 他救了你一條命啊。那麼，這樣就是不知道對方恩德的深重。
不知道父母恩重的人，他就不會憶念父母。知道父母恩重的人，就會經常憶念父母。不知道阿彌陀佛恩德深重的人，才會雜行雜修。若知彼佛恩德深重，一定會專修專念。彼阿彌陀佛之恩德，亦是十方諸佛之恩德。能往生彼佛之淨土，即能夠拜見十方一切諸佛，無有不足。
十一、又說「心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故」，既然雜行雜修，必然心中輕視、看不起專修念佛，以為專修念佛沒有什麼了不起，往生把握也不大。他雖然也在那裏修行，但是他的心不是和解脫生死相應，不是和往生極樂、彌陀本願相應，他是和名利相應。為什麼說和名利相應呢？這個不分析大家不一定知道。我們學佛的人，我們都不願意求名利了，求名利幹嘛學佛呢？確實是這樣的，但是一分析呢，祖師不會講錯。我們就來分析一下，分析我們各位自己。比如說你來念佛，念佛是人家瞧不起的法門，為什麼呢？老太婆都會修啊，有什麼了不起呀？「你會念佛，我也會念佛，我念佛之外還會誦某某經。」噢！那麼人家肯定讚歎你啦，「某某居士，你會修行！」你聽到之後，就有點名譽感啦，洋洋得意了，結果從此之後，你就更加雜行雜修。人家讀一部經，只雜了一部，你呢，為了名譽，你讀十部經，就雜了十部，還要讀四十部、五十部，幸虧沒出家，要出家就成了一個雜行的專家了。所以，雜行之人有這樣的缺失。
那我們念佛人，一般來講，不容易高傲，不容易和名利相應（當然，心不正的人也有）。怎麼講不容易呢？說起來就會念佛，又不會修密，又不會參禪。比如說我們做為出家人，如果能搞一點神通，然後講講這個那個，人家就覺得「這個法師很會修行，懂得很多」；「你就只會講幾句念佛，誰不會啊？我也會講，誰都會講！」你會講，你不一定把它落實下來，不會講而能夠把它落實下來的人非常稀有。「念佛往生」誰都會說，但是心中真正相信念佛一定往生而來專修念佛的人還並不多見。嘴上大家都說「念佛往生」，可是心中卻掛了一個很大的問號，「念佛一定往生嗎？應該這樣念佛才可以往生吧，應該加上讀經等等才可以往生吧……」每個人心中都這樣疑惑著，都這樣懷著一顆雜行雜修的心。所以，在往生極樂的道路上，走得是搖搖擺擺、步履蹣跚，並不穩當。如果這個時候將你一拉一拽，馬上就改變法門了。
十二、「人我自覆，不親近同行善知識故。」雜行的人，人我是非特別多，既有高慢心、名利心，怎麼能放下架子親近請教念佛往生的善知識呢。他眼中也看不到善知識，他自己就是善知識，或者有人比他更雜，他反而認為是善知識，趨之若鶩。所以下面：
十三、「樂近雜緣，自障障他往生正行故」，雜行的人非常喜歡去湊熱鬧，聽說哪裡來了一個有神通的人，他馬上喊了一大幫人：「嗨！去了，到那裏去，去拜某某。」他是不是學淨土法門的不管，因為他有神通嘛！大家都羨慕他的神通了，把專修念佛就放到一邊了；聽說哪裡來了某某大師、活佛，可以灌頂，「轟！」一窩峰又跑去灌頂了。如果你是修密宗的，跟他結緣，當然是很好的。那你是學淨土法門的，你結這樣的緣，雜緣太多，而且不僅自己去，還拉了一幫人，這叫「自障障他往生正行」，障礙了自己和別人的往生正行。你看，五種正行裏邊，有沒有說灌頂、加持作為正行？沒有啊！除此五種正行之外，其餘一切，在淨土門中，通通稱為雜行。如果修密宗的，那麼，有你相應的善知識、上師來，你去接受他的法，接受他的開示，對你來講，那不算雜行，你本來學密宗。如果在淨土宗，那就算雜行了。
在這一切法門當中，哪一種法門最容易修持、解脫最有把握呢？那還是淨土宗。大家既然選擇淨土宗，就不要再攀那些雜緣，更不要引導人家一道去，佛法非常不容易的，免得你將來要背一些因果。
專雜有異
接下來第三段：「余比日自見聞，諸方道俗，解行不同，專雜有異」，「余」就是善導和尚自稱。我近來親自見到，親自聽到，「諸方道俗」，各地出家人、在家人，「解行不同」，他們對於佛法的理解不一樣，對於淨土門的理解也不一樣。因為理解不一樣，修行的方法就不一樣，叫「解行不同」。比如說，我們依善導和尚理解的，淨土宗是阿彌陀佛選擇的本願，淨土念佛是釋迦牟尼佛出世的本意，專修念佛是正定之業，決定往生。這是我們的解，我們也這樣去做、這樣去行。可是有人不這樣解，他認為專修念佛往生不定，一定要如何如何雜行雜修才更有把握。他有這樣錯誤的理解，就有錯誤的行持。所以，我們學淨土宗這個解，不是我們自己內心隨便可以解的，一定要依據佛經、祖師的解釋作為我們的領解，依祖師的智慧作為我們的智慧，依佛法的智慧作為我們的智慧。「解行不同，專雜有異」，怎麼不同呢？或者是專修念佛，或者是雜行雜修，這是有所不同了，在我們周圍也看得到，有人專修念佛，有人雜行雜修，就是理解不同。
我們這次來共同學習，是讓大家的思想都能統一到淨土法門的正確軌道，不被其它的理解、其它的異見所左右、動搖。
「但使專意作者，十即十生」，雖然說有專有雜，可是所見到的結果呢，只要是專修念佛的人，叫「專意作者」，「十即十生」，十個就有十個往生，百個就有百個往生。
「修雜不至心者，千中無一」，雜行雜修的人稱為「不至心者」，不是真實心願往生淨土，所以叫「修雜不至心者」（如果你真心願生淨土，一定會專修念佛）。那麼這樣的人，一千個當中沒有一人往生。
大家都願意往生淨土嗎？（「願意。」）是願意選擇千中無一的辦法，還是選擇百即百生的辦法？（「百即百生。」）百即百生是什麼辦法？（「專念阿彌陀佛。」）那你們今天回去以後應該怎麼做知道了吧？如果別人回來告訴你「哎！你跟我後面雜行雜修，功德很大」，你願意嗎？（「不願意。」）他講五遍你就願意了吧，講一遍可能不願意。（「不會。」）講上十遍也不幹！信心堅固，對了，那就是聽法得到了利益。有時候講多了，你就跟他後面跑了，跑了之後，他獎賞你說：「某某居士，你是大德居士。」結果最後呢，你往生的佛果給他偷掉了，那你就太虧了。我們今生今世不求人家表揚我們，也不求人家說我是一個很有修行的人，我們只求往生極樂世界有把握。把往生的佛果深深地埋在我們的心中，很安定，吃下這顆定心丸才重要。
以上第三、第四文是善導和尚對於淨土宗的行（修行）的判別。淨土宗很簡單：根據道綽禪師的教判，我們從聖道門進入淨土門；根據善導大師的行判，在淨土門當中，由雜行進入正行，正行當中，由助業進入專稱名號正定之業。
第五條「三經一致」之文【回到目錄】
下面第五文。上面是祖師所說的，有沒有經典的依據呢？從第五文以下就是經典的依據：第五條文是總說淨土三部經的宗旨。第六、七、八文是別依《大經》說明應專修念佛。第九、十、十一文是別依《彌陀經》。十二到十四文是依《觀無量壽經》。我們來看：
第五文：善導和尚意，三部經共唯明念佛往生之文。
依善導和尚的思想，淨土三部經都是僅僅說明一件事，即是：念佛往生。為什麼說「善導和尚意」呢？因為善導是彌陀化身，善導和尚之意即是阿彌陀佛之意。別的法師未必是這樣的意思，別的法師對三部經的理解則不如善導和尚那樣透徹宗要、把握核心，所以，理解不一樣，修行的方法也不一樣，解釋三部經也不一樣，我們跟著學習的結果也不一樣。而我們今天是依據彌陀示現的善導和尚的意思為我們的修行準則。
《觀經疏》第三云：
《觀經疏》第三就是定善義。這一段文是在解釋「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。其中有問答說：「佛光普照，不是﹃光明遍照十方世界﹄嘛，為什麼唯攝念佛之人？」這一段經文是說「光明遍照十方世界（佛光普照），念佛眾生攝取不捨」，沒有說打坐眾生，也沒有說誦經、拜懺眾生，專門說「念佛眾生攝取不捨」。善導和尚就有了問答：「佛光普照，何故唯攝念佛之人？」為什麼只攝受念佛之人？所以來解答，這是後面講的話。
自餘眾行，雖名是善，
若比念佛者，全非比較也。
這是第一段，除了念佛之外，所有一切行叫「自餘眾行」；「雖名是善」，佈施、持戒等等，都是善法；雖然是善法，「若比念佛者」，如果這些種種修行善法和念佛相比，「全非比較也」，什麼叫「全非比較」？簡直都不能相比。這是善導和尚所說。
而我們一般人不這樣認為，一般人認為念佛最低，為什麼最低呢？因為最容易，所以，念佛不如讀經，讀經不如打坐，打坐不如修密，後來就越來越雜。
而淨土門，善導和尚說：「其餘眾行，雖名是善，若比念佛，全非比較。」
那我們修行淨土法門，是願意修行功德最大的念佛呢，還是修行那和念佛無法相比的雜行雜善呢？當然，是要選擇念佛來修持。
為什麼全非比較？或許有人說：「我修種種功德都很大呀！你看經典也讚歎某某經功德很大，某某法門功德很大……」為什麼和念佛沒法比較呢？這是就往生極樂世界而言，念佛是阿彌陀佛本願之行，稱念「南無阿彌陀佛」，被阿彌陀佛的誓願所攝受，被阿彌陀佛的光明所攝取，決定往生極樂世界。你修別的行，不順彼佛之本願，違背釋迦之教導，不順諸佛之證誠，不蒙受阿彌陀佛光明攝取，往生千中無一。所以，其它的修行，無論如何的殊勝，也無法和念佛相比。這道理很顯然。但如果就別的修行，依各宗各派各人的觀點，那是另外一回事。這裏是單就往生極樂，念佛順彼佛之本願，雜行不順彼佛之本願，所以全非比較。
是故諸經中，處處廣讚念佛功能。
底下引證說：所以，很多經典當中，「處處廣讚」，不是一處兩處，很多地方都來讚歎念佛這個法門不可思議的功能。下面舉了三部經：
一、如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
二、又如《彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生，
又十方恒沙諸佛證誠不虛也。
三、又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。
此例非一也。
「此經」是指《觀經》，因為這裏是解釋《觀經》的《觀經疏》；像這樣的例子不是一條兩條，經中太多了。但是善導和尚這裏只舉了三部經，因為這三部經是我們淨土宗的正依經典，舉出來就夠了，別的就不用再舉了。
我們看，這是善導大師最簡略地解釋三部經，就把三部經的精要給我們點示出來。《無量壽經》雖然廣泛，四十八願雖然繁多，但是善導和尚一句話貫總：「《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。」整個一部《無量壽經》講的就是這一句。那麼，《阿彌陀經》也是一日七日專念彌陀名號得生，而且十方恒河沙諸佛證誠不虛，那《阿彌陀經》的宗旨也是如此。
《觀經》的宗旨呢，《觀經》定散文中，「唯標專念名號得生」，以此可知，淨土三部經的宗旨都是一樣的，「專念彌陀名號得生」。這是善導大師，他解釋淨土三部經。
別的法師解釋的未必如此。比如說這部《觀經》，按別宗別派的解釋，是以觀佛三昧為宗旨，不是以稱念彌陀名號為宗旨。古來一部經典往往有很多解釋，有四家、五家、十幾家，甚至幾十家的解釋。那我們後來的人依哪一家呢？我們學淨土的，專依彌陀示現的善導和尚的解釋最為穩當，最為正確。所以，依善導和尚的解釋，我們知道：三部經的宗旨完全一致。之所以這三部經能夠稱為淨土宗的正依經典，也正是因為它是有完全一致的宗旨。如果說三部經的宗旨不一樣，那我們修學的人心中就沒有一個定準了。這部經這樣講專念名號，那部經那樣說如何地修，那豈不是左右為難？到底哪一個是真？哪一個是阿彌陀佛的本意呢？
末後，「此例非一也」。說明講說專念名號得生的遠遠不止這三部經，不能全部舉出來，只能選這最有代表性、最純粹的三部經。前面說「餘行念佛全非比較」，又說「諸經處處廣讚念佛」，又說「十方諸佛證誠念佛」，這裏說「此例非一」，豈不是一切佛、一切經，統統指向專念南無阿彌陀佛，以念佛為最高、最善、唯一、無二！
以《無量壽經》為根本
在這三部經當中，以《無量壽經》為根本，因為《無量壽經》當中說了法藏比丘四十八願。如果沒有四十八願，就沒有極樂淨土，也沒有眾生往生，也不可能有《觀經》、《阿彌陀經》這兩部經，是不是這樣？比如《阿彌陀經》這樣說啦：「阿彌陀佛成佛以來於今十劫」，「從是西方過十萬億國土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法」，那「成佛以來於今十劫」，當然是《無量壽經》發願修行成佛，才有《阿彌陀經》的。又如《觀經》中品下生，「說法藏比丘，四十八願」，那都是《無量壽經》在前，《無量壽經》為根本，所以三經的宗旨也一定依據《無量壽經》。《無量壽經》的宗旨就在四十八願當中。
二點疑問
這裏提二點疑問讓大家在心中先思考，下面會解釋。
第一點：四十八願，這裏善導和尚說「唯明專念彌陀名號得生」。「唯」是僅僅，唯一，「明」是說明，唯一要說明這一件事。那麼，四十八願大家都知道，第一條願是「國無三惡道願」：若我成佛，國中有地獄、餓鬼、畜生者，則我不取正覺；第二條願呢，「不更三惡道願」；第三條願，「身皆金色願」；第四條願，「無有好醜願」；然後第五、第六什麼宿命通、天眼通、天耳通、他心通等等，然後，第十二願是「光明無量願」；第十三願是「壽命無量願」；第十四願「聲聞無量願」；第十七願是「諸佛稱名願」；第十八願是「念佛往生願」；第十九願是「臨終接引願」；第二十願是「不果遂者願」；第二十一願……一直到第四十八願。那麼，四十八願內容就一定有四十八條啦，為什麼善導大師在這裏說四十八願唯明念佛一件事呢？不是講了四十八條願嗎？「念佛往生」只是占其中的一條願，就是第十八願，這個大家心中怎麼思考呢？（有人講：「這裏恐怕字寫錯了吧。﹃四十八願有一願明專念彌陀名號得生﹄。」有人這樣說的：有一條願說的這個。）為什麼說「四十八願唯明專念彌陀名號得生」？好，大家放在心中，這是彌陀示現善導和尚作的解釋。我們當然不敢懷疑，但是，從心裏面還沒過。
第二個疑問，就是最後一句說：「此經定散文中，唯標專念名號得生。」這又怎麼理解呢？
定善就是十三定觀。十三定觀，其中經常說到「此觀成就，決定往生極樂世界」。散善，就是所謂三福九品，其中說到「若迴向求生極樂世界，亦得往生」，或上上品，或上中品，或上下品等等。可是善導和尚說：定善十三觀，散善三福九品，都只標指一件事情：專念名號得生。如果乍讀其文，似乎和《觀經》有些矛盾。那又怎麼理解呢？我們下午會詳細說明。
第六條「彌陀本願」之文【回到目錄】
這六、七、八就是說明前面「《無量壽經》四十八願，唯明專念彌陀名號得生」，是要來解釋這一句的。這第五是總的，後面就分著來解釋了，第六、七、八是《無量壽經》的意義。我們來看：
第六文：彌陀如來唯以名號為往生本願之文
阿彌陀佛唯獨以他的六字名號作為十方眾生往生之本願。下面是引文。
《往生禮讚》云：
《往生禮讚》是善導大師的著作，裏面引用《無量壽經》加以解釋說：
《無量壽經》云：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
這一段文非常重要，是整個淨土法門的脊樑骨、核心，源頭就在這個地方。這一段是十二句、四十八個字，可以說字字放金光，每句每句貴重無比。大家應當會背誦，會理解，更要按照上面去落實。
首先我們來解釋標題。「彌陀如來」，就是南無阿彌陀佛，「唯以名號」，「唯」是唯獨，唯獨選取他的名號作為往生之本願，不是以別的誦經、持咒等種種其它的修行作為往生之本願，所以加一個「唯」，「唯」是唯一，因為阿彌陀佛唯以名號作為往生本願，所以善導和尚依釋迦牟尼佛的解釋，才說專修念佛。「唯」是一，「專」也是一，道理是一樣的。
本願釋
下面說「往生本願」，關於「本願」二字要作解釋。「本願」有二種解釋，一個叫做「因本之願」，一個叫做「根本之願」。
什麼叫「因本之願」呢？任何菩薩從初發心要成佛，一定要發大誓願，等他成佛之後相對於他成佛之前，在因地菩薩的時候，那個時候本來所發的誓願，就叫做本願。如果不發這個願，他不可能修行成佛，所以，果上的正覺相對於因地的誓願，因地的所有誓願，就叫做本願。
如果以阿彌陀佛來說，站在因本的角度，那麼，四十八願都叫做本願—沒有四十八願他不能成佛啊！四十八願是來源，從那裏來的，本來就從那裏發願來的，叫本願。可是，四十八願本願有四十八個，比如第一願叫做「無三惡道願」，那麼，到極樂世界有沒有三惡道？沒有三惡道，那是因為他因中就發了沒有三惡道的本願的緣故，是以稱作無三惡道之本願，此願成就而成就極樂淨土，所以極樂世界沒有三惡道。第二願說「不更三惡道」：若往生我國之人，還再去三惡道，我則不取正覺。那麼我們到極樂世界以後，還會不會再去三惡道輪轉？不會。為什麼不會？是因為法藏比丘發了「不更三惡趣」的本願，現在已經成就，所以我們往生極樂世界，決定不會再去三惡道輪轉。然後說「無有好醜願」，我們到極樂世界，會不會有好醜？決定沒有，這是因為法藏比丘發了「無有好醜」之本願，此願成就，所以，往生極樂世界之人無有好醜。
依次數下來，第十八願就叫做「念佛往生本願」，因為十八願說：「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。」四十八願當中，說到「若眾生不往生，則我不成佛」的，只有第十八願，所以，只有這一條願才稱為「往生本願」。如同第一願叫做「無有三惡道」之本願，第二願叫「不更三惡道」之本願，第十八願叫做「念佛往生」之本願。那麼，第一願成就了，第二願成就了，第十八願有沒有成就？如果第十八願沒有成就，他是不能成佛的嘛！「十方眾生，稱我名號，乃至十念，若不生者，我則不取正覺。」現在已經成佛了，可知第十八願已經成就了。那第十八成就了— 比如說第一願，我們相信：往生極樂世界，決定不可能有三惡道，因為這個願成就了。那麼，第十八願成就了，我們念佛會不往生嗎？第十八願成就了，那你念佛怎麼會不往生呢？如果你念佛不往生，那第十八願沒有成就。就好像第一願一樣，到極樂世界一看，還有三惡道，那說明第一願沒有成就。第一願既然成就了，極樂世界決定不可能有三惡道。那麼，第十八既然成就了，眾生念佛決定不可能不往生，決定要往生，不然此願不能成就，此佛不能成佛。所以，各位，如果你說念佛不能往生，就等於說阿彌陀佛還沒有成佛。他既然成佛了，念佛怎麼能不往生？他會講假話騙我們嗎？—這是不可能的，佛的誓願殷重真實，不要說成佛了，當初發願的時候就怎麼樣？天雨妙花，大地六種震動，空中有聲讚言：「決定必成無上正覺。」還是在菩薩呢！一發這個大悲誓願，馬上大地震動，天雨妙花，連無情的虛空都發出聲音來給他證明，說：決定成佛，此願決定不虛！所以，稱為「超世之本願」，超越一切諸佛的誓願，一切諸佛雖多，然，還沒有一尊佛為我等罪惡煩惱之眾生發願說：「僅僅念我的名號，可以往生我不可思議的淨土。」只有這一尊佛為我們發了這樣的誓願，所以，我們專念這尊佛。而這尊佛他度我們眾生的方法是非常的簡單：以他不可思議的六字名號來度脫我們，說：「眾生稱念我的名號，我則度脫你，我則攝取你，我則迎接你往生我的淨土。」所以，專念此佛的名號，決定往生。善導和尚判稱名為正定之業，說「順彼佛願故」，就順這第十八念佛往生之本願。所以，說到往生，就是第十八願，「若不生者，不取正覺」。大家回去把第十八願願文再反覆多讀幾遍，有哪一條願講到「若不生者，不取正覺」？只有這一條願，所以稱為「往生本願」。
我們在這個世間，最關心的是能不能往生、是怎樣往生，所以，關於這一條願，也就被引用的特別多，也就被說的特別廣泛，然後，也就把他說成是「本願」。並不是說其它的願不是本願，其它的願也是本願，但是內容不一樣，剛才說過了，第一願是「無三惡道」之本願，這第十八願叫做「念佛往生」本願，那你要往生，你當然抓住這一條願就對了。
第二，本願的「本」是根本的意思。四十八願都叫做本願，但是，四十八願有一個核心，有一個根本，有一個主幹，這就是第十八「念佛往生本願」。為什麼這條願作為整個四十八願的核心呢？那我們想一想，第一條願「無有三惡道願」，這是講去了極樂世界之後，沒有三惡道 — 如果你不能往生，這第一條願有意義嗎？沒有意義。第二條願「不更三惡道願」，如果你沒有去往生，第二條願有意義嗎？也沒有意義。乃至所有四十七條願，如果我們不能去往生，通通沒有意義。那如果我們能往生呢？第一條願，你不知道，你不會背，你不清楚，你就只會念佛，只知道第十八願念佛往生。往生到極樂世界一看，有三惡道嗎？不可能有三惡道。所以，你得到第十八願，整個四十八願就全部得到！你失去第十八願，整個四十八願全部失去！你能往生，自然沒有三惡道、不更三惡道、無有好醜、身皆金色、六種神通、證悟不退、無量智慧光明等等，你通通得到，阿彌陀佛一一兌現。他沒有說：「某某，你在娑婆世界沒讀《無量壽經》，不知道我的四十八願，你現在到極樂世界來了，我暫時不給你兌現。」不會的，到那裏去，自然都有了，因為這四十八願都濃縮在第十八願當中，又濃縮在六字名號當中，等我們到了極樂世界，完全兌現。
六字名號，就好像阿彌陀佛開了一個大銀行，一個法界大銀行，銀行當中的所有財產功德，統統濃縮在六字名號裏邊，交給你娑婆世界罪惡凡夫眾生。你拿著這個支票就決定往生極樂世界。到了極樂淨土，阿彌陀佛銀行馬上兌現，所有神通都出來了，所有功德都在這六字名號裏面，毫無欠缺 —這叫功德行，不叫銀行。經中講：往生極樂淨土，須臾之頃，如諸菩薩身相光明，智慧功德，具足成就，無有差別，無有好醜，都是虛無之身，無極之體。
所以，以總願來講，四十八願都稱作「本願」。如果以別願來講，則單指第十八願為「本願」，也叫「本願王」、「王本願」。在《無量壽經》裏邊有這麼四句話，叫做《本願成就之偈》，是釋迦牟尼佛親自命名第十八願為本願。是這樣說的：
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。
這說得很清楚了：「其佛本願力」明確提出了本願，這是說哪一條願？說「聞名欲往生，皆悉到彼國」，當然是稱念名號往生了，當然是第十八願了。所以，善導大師又解釋說：「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」也是把「一向專稱彌陀佛名」的第十八願稱為本願，說「望佛本願」，這個叫做「佛本願」。
我再說一個比喻，來幫助大家瞭解。現在我們國家有個工程叫三峽工程，三峽工程要移民。移民之前，要給他們找一塊地方，建一個新村。那麼，規劃局就開始規劃了，要建到哪裡哪裡。第一條，要有道路，對不對？沒有道路人家怎麼來啊？好！第一條— 就等於第一願：「我建立的新村，要道路縱橫，交通發達。」第二願，要有自來水吧，沒有自來水，人家喝什麼？「我建立的新村，自來水清甜甘美。」第三願，要有幼兒園啦，醫院啦，沒有這些，人家來了怎麼辦？第三願：「我建立學校、幼兒園，教育質量全國第一。公園裏邊，風景優美，空氣清新。醫院的衛生設施、醫療水平都是第一流的。」然後第四、第五、第六、第七、第八……一直講很多。但是，講這麼多，根本目的在哪裡？是為了吸引人家，「你移民到這裏來，你放心，這裏很好，比你原來住的地方還要好。你安心吧！」如果不是為了移民，你會建這樣一個新村嗎？你會在那裏修路嗎？你會建樓房、蓋商店嗎？如果不是為了移民，你不可能修路，也不可能蓋房子。
同樣的道理，如果阿彌陀佛不是為了讓我們念佛往生到極樂世界去，他不可能發第一無三惡道願，第二不更三惡道願，所有這些願他不會發。他是為讓我們往生極樂淨土，要往生這麼好的極樂世界，要把眾生接引到極樂淨土去成佛，所以才發第一、第二，乃至第四十八願。這就是目的，這就是核心。如果沒有了這一條願，四十八願就枯萎了，萎縮了。就好像我們剛才講的，沒有移民，這一切都沒有意義，你做好之後是一個死城，沒人來，有什麼用啊？極樂世界如果建好了，第十八願獨獨漏掉了，沒有人去往生，那極樂世界阿彌陀佛在那裏就寂寞了。這是不可能的事情。所以，大家要懂得：這第十八願叫核心，叫根本。
我們在世間辦事也是一樣的，像你們各位都是五、六十歲了，有的嫁過閨女，有的娶過媳婦，你看你們辦這個事的時候，都有個宗旨，比如說娶媳婦吧，你首先要發願，我首先要給兒子蓋棟新房，這是第一願。第二願，我要置辦嫁妝。第三願，我要選擇日期。第四願……你最後的目的是什麼？你做了這麼多，就是忘了把媳婦接回來，說明你這個腦筋有點不正常了：通通作好了，結果接人這件事忘了，儀仗隊也準備好了，家人都來了，幹啥？
阿彌陀佛第十九願就是儀仗隊，他說：「臨命終時，我不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。」他來幹什麼？接你到極樂世界。所以第十九願還是要歸到第十八願，如果不讓你往生極樂世界，來看你一下就走了，那也不行啊。所以，你做了這麼多準備工作，你的目的就是要把人接回來。阿彌陀佛發了這麼多的誓願，這麼艱苦地修行準備，目的只有一個：讓我們罪障凡夫容易往生極樂淨土。所以，第十八願「念佛往生願」稱為本願。
而現在有人誤解善導大師的本願思想，說本願叫人不行善，本願叫人不念佛，就叫念一句，說信了就行了……這個人就錯誤地理解了。
他錯誤理解了，我們應該正確理解，他錯誤地宣傳，我們應該正確地弘揚。不能因為他錯誤的理解，你就不來瞭解，那你就太吃虧了。
像李洪志，他破壞佛教，他也講佛，你就不講佛啦？他把佛的道理講錯了，我們更要把佛法的正確教義弘揚開來。要以正克邪。你不講，人家都以為他講的正確，都跟他學法輪功去了，那怎麼樣？眾生就受苦了。
所以，阿彌陀佛的本願是淨土法門的核心、根本和來源，每一個佛弟子都應該正確地瞭解、正確地落實、正確地弘揚。如果遇見有邪說、邪解之人，我們應該自己瞭解，來糾正他。你也不瞭解，而讓他去說，那損失就大了。所以，大家應該有個正確認識。
還有必要再說明一點，就是說：阿彌陀佛為什麼單獨選擇名號來作為往生本願呢？這一點也是需要探究的。有人會說：「我最喜歡打坐，你把打坐作為本願不是剛好嗎？我就不用改了，多好啊！」「我最喜歡讀經，你把讀經作為本願不是剛好嗎？」這是站在我們每個人自己的立場。
下面依據祖師的解釋，從兩點來說明，彌陀如來唯以名號作為往生本願。第一點，叫做勝；第二點，叫做易。「勝」就是殊勝，「易」就是容易。
勝
什麼叫「勝」呢？法藏比丘發四十八願，經過歷劫修行而成就正覺南無阿彌陀佛，把他所修行的一切內證功德、外用功德，所謂一切智慧、慈悲、神通、光明等等，所有功德，都收攝在六字當中，所謂六字名號，就是總功德，含攝一切，無有不足，最為殊勝。
打一個比喻說，六字名號的功德就像一座房子。你說房子，就包括屋頂、牆壁、門窗、傢具，通通包含在內。而其它修行善法之功德，如同此房子當中的一部分。比如，說牆，就漏掉屋頂，說窗，又漏掉門，等等。比如說佈施，有佈施功德，但是持戒就不含在內，其它也不含在內，這些所有功德，都是菩薩因地所修的功德。而六字名號的功德，乃是阿彌陀佛成佛之後的功德，所以，一切一切的功德，都含在六字名號當中。那麼，你修行其它的法門，是其中的一個部份；而六字名號，是法藏比丘經過兆載永劫的修行，是他的功德結晶，是總體的功德，所以殊勝。而我們知道，這六字名號裏面如果沒有佈施的功德的話，他就不可能成佛。法藏比丘兆載永劫佈施頭目腦髓，所謂財佈施、法佈施、無畏佈施，三輪體空，直至圓滿成就佛果，所有佈施功德，含在六字當中。那我們現在行小小的佈施，能比得上法藏比丘當年的佈施嗎？比不上啊！
同樣的，這六字名號當中，也包含持戒、忍辱、精進等等的六度萬行的功德。如果這六字名號裏面沒有持戒功德，法藏比丘怎麼成佛啊？一切小乘戒、大乘戒、菩薩戒通通包括在內，無不清淨，沒有一點染汙。而莊嚴成就了不可思議的功德名號。所以，三學，六度，一切經典，一切神咒，莫不包含在內。
在《佛說阿彌陀根本秘密神咒經》當中，有這麼四句偈說：
阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩，
陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。
說阿彌陀佛這個「阿」字，十方三世一切諸佛的功德都包含在內了，「彌」這個字，一切菩薩功德都包含在內了。「陀」這個字，一切聖教，一切經典：《華嚴經》、《法華經》、《金剛經》，所有經典功德，以及所有密咒，一切陀羅尼總持法門，通通包含在內。所以說「三字之中是具足」，這三個字當中，一切佛法僧功德，完全包括，一切出世、世間功德完全包括。無有不足，最為殊勝。所以《大經》中說：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」一念具足無上功德，此是六字名號不可思議。
法藏比丘所發四十八願當中，說到與名號有關的，大概有三分之一，「聞我名者」如何如何，「聞我名者」如何如何，可見得名號所占的份量，尤其是法藏比丘專門發了一條願叫做「諸佛稱名願」：
設我得佛，十方世界，無量諸佛，
不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。
這是第十七條願的內容，「我若成佛的時候，十方無量無邊的諸佛世界，一切諸佛世尊，都要來稱揚讚歎我的名號，若不如此，我則不取正覺。」連十方諸佛都要稱揚讚歎阿彌陀佛的名號，可見得這句名號的功德是如何的不可思議。
阿彌陀佛沒有單獨發願說：「你還要稱我光明，十方諸佛讚歎我的光明，讚歎我的壽命，讚歎我的慈悲智慧……」都沒有說。為什麼？因為這一切都包含在六字名號當中。讚歎名號，光明也讚歎了，智慧、慈悲都有了。所以，在《無量壽經》裏面，諸佛也讚歎說：「阿彌陀佛光明最尊第一，十方諸佛所不能及。」沒有列這條讚歎光明願，這是因為名號本身包含了這樣的功能，所以名號功德最為殊勝。
易
第二點叫做易，「易」就是容易，名號最容易受持，所以選為本願，不論男女老少、出家在家、有智無智，乃至鸚鵡畜生之類，都可以念阿彌陀佛。能念阿彌陀佛，都可以往生極樂世界，這叫容易。
別的法門就沒有這麼容易了。比如說誦經，在公共汽車上你就誦不了；在汽車上面，你照樣可以念佛。誦經來說，你不識字就誦不了；你不識字，照樣可以念佛。你看大街上有些人，你教他念經，他不大可能會念，但是教他念佛，他就會念，三歲小孩也會念佛，所以最容易。
在《觀經》中，釋迦佛咐囑念佛，而不咐囑觀佛。善導大師在《往生禮讚》裏說：「極樂世界境細心粗，凡夫識神飛揚，觀難成就。」極樂世界很微細、很微妙，我們的心很粗，粗的心就不能看細的境，就好像我們的肉眼很粗，就看不到細菌，必須拿放大鏡才看得到。極樂世界那麼微妙，用我們的心觀不了。我們的心東跑西跑，像猿猴一樣，像野馬一樣，「心猿意馬」，怎麼能觀得成就呢？觀不成極樂世界。而念佛，只要相續稱名，決定往生，你只要「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」隨忙隨閒，有空就念佛，不懷疑，仰仗這尊佛的誓願，無不往生淨土。
「正由稱名易故」，正因為稱名容易的緣故，所以選擇作為本願。大家現在身體還健康的時候，或許還會雜行雜修，誦這個經那個經啊，有的人是這樣的。但即使是這樣的人，問他：「某某老居士，你要臨命終的時候，我們念什麼送你啊？」他肯定會說：「你念阿彌陀佛。」他不會說「我就喜歡念《金剛經》，那個時候，你們給我念《金剛經》吧」。一部《金剛經》沒念完，沒有氣兒了。你念的時候，他也聽不懂。所以，在最關鍵的時候，他就知道什麼東西最重要了。人往往是這樣的，時間長了，不知道哪個最重要，在最短的時間，你一定選擇最重要的事情來辦，俗話說「急中生智」，馬上要死了，平時念再多的經，這個時候一句也不記得了，慌亂，恐怖，一句也用不上，你會念一句「南無阿彌陀佛」。
那何必平時不專念名號呢？所以，稱名容易。
讓我們做一個推論：法藏比丘當時在世自在王佛的座下考察了二百一十億諸佛淨土，捨粗取精，捨惡取善，選擇一切諸佛淨土當中的精華，而成就極樂淨土。那麼，往生的方法是最重要的。這二百一十億諸佛淨土裏邊，每一淨土都有往生的方法，而法藏比丘誓願唯選擇名號，作為十方眾生往生極樂淨土的方法。可是如果以佈施作為往生的本願，那麼貧窮的人沒有佈施，吝嗇的人不願佈施，像這些人，他們就不能往生淨土了。能佈施的少，不能佈施的多，乞丐就更不能往生了；如果以讀經作為往生本願，那只有識字的人才有資格往生，不識字的人就不能往生了，那大學教授有份了，我們就完了；如果以打坐作為往生本願，你不會盤腿，不會打坐，不會入靜，那就不能往生了；如果以持戒作為往生本願，那能持戒的人很少，不能持戒的人很多啊！那不能持戒、破戒和沒有受戒的人就不能往生了。這樣能度幾個人呢？往生者非常少，不往生者非常多。可是，如果以稱念名號作為往生本願，則誰不能念佛？持戒者念佛很好，無戒、破戒之人更要念佛，連死囚犯在牢房裏面也能念佛，沒有說「唉，你犯了死罪，誰允許你念佛？」不可能存在這種事。所以，這句佛號，任何人都可以念，是阿彌陀佛平等佈施給一切眾生的。不管有智、無智，有修、無修，男人、女人，老人、年少，都可以念佛，非常容易。
法藏菩薩經過五劫思惟，說：「眾生你們所有的修行不能成就，即使少部分人能成就，大部分人做不到，如果將其作為選擇眾生往生之本願，那麼絕大數眾生會被遺漏。現在，以我所修行不可思議的功德名號，佈施給一切眾生，任何人都可以稱念，任何時候都可以稱念，臨命終時，我決定不違本願，現前接引，慈悲加佑，令心不亂，往生我國！」這才成就了不可思議功德名號。以此誓願，稱為「超世之本願」。
四十八願叫超世願，哪一條願最有資格稱為超世願？就是這第十八「念佛往生願」，超越諸佛之誓願。因為，比如第一條「國無三惡道願」，這條願其他諸佛淨土也都有，不算稀奇，很多佛的淨土都是沒有三惡道的。但是，特別有資格稱為超越諸佛誓願的，就是第十八「念佛往生願」。別的佛淨土，雖然都很清淨莊嚴，可是往生很難，我們去不了。有那麼多淨土，為什麼我們不念別的佛到別的淨土去？我們打心眼裏就沒有想過說「我到那個淨土去……」好像一講到淨土法門，大家都知道，要往生極樂世界，為什麼？這不是我們自己的智慧，這是因為這尊佛發了誓願，使我們念佛往生到他的淨土。所以，無形當中，我們念佛，就是佛在極樂淨土對我們眾生的呼喚，我們的回應。
既殊勝又容易
念佛殊勝、容易，對於這兩點，一般人只承認一點。有人說：「念佛很容易，我也知道，但是不殊勝，不如誦經、拜懺、參禪、打坐殊勝。」所以，他就學禪宗、密宗去了。這是一種，雖然承認容易，但不承認殊勝。還有一種人承認殊勝，但不承認容易，「念佛是很殊勝，絕對好，不過，也不是那麼容易，如果達不到一心不亂、念佛三昧、功夫成片，也不容易往生。」這二種人都落在一邊。
真正說來，念佛法門既殊勝又容易。因為容易，才顯殊勝。如果不容易，再殊勝，對我們也沒用。為什麼又容易又殊勝？它的根本就在於阿彌陀佛所發的誓願就是這樣：眾生稱我的名號，乃至十聲，若不往生，我則不成佛。所以，說一千道一萬，歸到這個地方，不是我們在這裏講大話，「我念佛能往生……」往生不往生的事情，不是我們說了算，是阿彌陀佛說了算。所以，祖師有這樣一句話：「念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。往生乃由佛力所賜，卻於心中種種籌量，是自力也。」這念佛是我們的事，我們只管念「南無阿彌陀佛」。往生則是阿彌陀佛之事，因為阿彌陀佛講：「你念佛不往生，我則不成佛，那當然是我的事了！所以，眾生念佛，我若不能令眾生往生，我則不成佛，你往生是我的任務，是我要完成的事情，我有資格、有能力讓你往生，我才成佛的。你只管念佛，往生的事，交給我來處理，我來承擔，我來完成！」所以，「念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。」
可是，我們不是這樣，我們凡夫的心啊，在心中種種籌量，「怎麼往生啊？這樣往生，那樣往生……」佛的事情，你在想，你一定想得是焦頭爛額，你一定找不出頭緒啊。所以，在心中種種籌量，這個叫做自力。
往生本來是佛力所賜。打個比喻：乘船過海。乘船者，是乘客之事，過海者，乃是船長之事。卻於心中種種籌量如何過海，是自力也。應當一向乘船，直過大海，到達彼岸。念佛也一樣，應當一向念佛，待佛來迎。你就念佛，等著佛來接你 — 就這麼簡單，絲毫不用擔心。大家想一想是不是？坐船是你的事，那過海你就不用操心了，船長會駕駛方向，很穩當的，直接就過海了。結果你上了船，「哎呀，我怎麼過海啊？」船長說：「你怎麼過海？你過得好好的，好好坐船，過海是我的事。」我們念佛，心中說：「阿彌陀佛，我怎麼往生？」阿彌陀佛說：「念佛往生，你念佛就好了。」所以，念佛者，是我等所作；往生者，乃是佛所作。不要在心中自尋煩惱。本來是佛發的誓願，說「眾生稱念我名號，若不生者，不取正覺」，佛講的，我要是不往生，他不成佛，那當然我念佛能往生，道理是如此。
第十八願釋
善導大師用二十四個字解釋第十八願，抓住核心，點中要害，一聽就明白，很簡短，但是意義無窮無盡：
若我成佛，十方眾生，
稱我名號，下至十聲，
若不生者，不取正覺。
原文是這樣的，我們對比一下：
設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
善導大師解釋特別的地方是「至心信樂，欲生我國」，善導和尚沒有解釋說這樣的信、那樣的信，就直接解釋為「稱我名號」，什麼意思呢？就是說：你能夠念「南無阿彌陀佛」，這就叫「至心信樂」了，你再這樣的信、那樣的信，你不念佛，那都是空的。所以，落實在行動當中，你說你信，怎麼叫信啊？你稱我名號，專念彌陀，這叫「至心信樂」。「我很相信淨土法門……」但是，你雜行雜修，那就不叫信了。善導和尚的思想是「就行立信」，就看你的行動，不看你講那麼好聽的話，不用聽那些，你拿出行動來，你至心信樂，信哪件事情呢？也就是信：念佛一定往生。「至心」是真實心，「信樂」是信心，真實相信念佛一定往生。所以，善導和尚在這裏直接就寫「稱我名號」。
「下至十聲」是解釋「乃至十念」，把「十念」解釋為「十聲」，把「乃至」解釋為「下至」，這都是有特別的含義。淨土法門，最開始講「持名念佛」的，是道綽大師、善導和尚，因為當時有人解釋「乃至十念」解釋得很複雜，這樣的念、那樣的念，意念、觀念、想念……而善導大師一錘定音，解釋說：所謂「念」就是口稱名號，發出聲音來，這就叫念佛。當然說「我不方便，在心中默念」，心中默念也有聲相，也能自己聽得到，一聲一聲的。所以叫「稱我名號，下至十聲」。這個解釋是根據《觀經》下下品「具足十念，令聲不絕，稱南無阿彌陀佛」而來的，即根據下下品這樣的造罪凡夫的念佛方法來解釋阿彌陀佛的本願「乃至十念」的。
本來《觀經》也好，《阿彌陀經》也好，裏邊講的念佛，肯定是從彌陀本願來的。你念阿彌陀佛，卻不順阿彌陀佛本願，你是念哪一尊佛呢？這三部經的宗旨是一樣的，以《觀經》下下品更加顯示念佛是容易的，口稱名號— 這裏有沒有說到要如何的清淨心呢？有沒有說到要如何斷煩惱呢？通通沒有說到。因為淨土法門是易行道，是不堪修持聖道戒定慧的人，阿彌陀佛發超世的悲願，「你念我的名號來往生」，你只要有口，有心，會念佛，願念佛，願往生，就能往生，所以解釋為「下至十聲」。有人問：「打坐念啊？還是走路念啊？」昨天也說到「不問行住坐臥」，口稱名號就好了。怎麼叫「下至」呢？「下至」是對著「上至」，這就包括了多到一輩子的念佛、少到臨終十聲一聲的念佛。那我們都不是「下至十聲」這樣的根機，我們是平生一輩子念佛的人，所以大家不能誤解說「我就念十句，就念一句」，不是的，既然有下，那就有上，上和下相對，那我們一天念十句，一百句，一千句，一萬句；今天念，明天念，直到命終，這叫一向專念，不改變題目。「十聲」也有人解釋說「少一聲都不行」，也不是如此，因為《無量壽經》說「乃至十念」，又說「乃至一念」，善導和尚解釋為「下至十聲」，也說到「下至一聲」，並不是說臨終之時一定要念十聲才能往生，如果不能念十聲，念三聲、一聲也往生，所以說「上盡一形至十念，三念五念佛來迎，直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生」。法藏比丘為我們保證說：「你稱我名號，下至十聲，若不往生，我則不成佛。」
稱念必往生
下面是第十八願成就以後的狀況，善導大師說：
彼佛今現，在世成佛，
當知本誓，重願不虛，
眾生稱念，必得往生。
善導大師說「彼佛今現，在世成佛」，現在已經在極樂世界成佛；「當知本誓，重願不虛」，我們應知道，阿彌陀佛作法藏比丘的時候，本來所發的誓願，叫「本誓」；「重願不虛」，「重」是殷重，很懇切，不虛假，佛不會欺騙我們，「念我的名號，你不往生，我則不成佛」，那自然推導出一個結論：「眾生稱念，必得往生」，我們念佛一定往生，是不是這樣？那麼，是什麼樣的「眾生」呢？前面講「十方眾生」，沒有說「出家眾生」，也沒有說「在家眾生」，是所有十方眾生念佛都往生，所以，自古以來，有鸚鵡念佛往生的，它有什麼修行？還有老鼠念佛往生的，它有什麼修行？這都是佛的願力不可思議，鸚鵡念佛是照葫蘆畫瓢，「你念，我也念」，主人念阿彌陀佛，它也念阿彌陀佛，那麼，「主人你往生，我也往生。」這樣就能往生啊，這叫不可思議啊。長期念佛就行了，這是名號自然的功能。
任何一個東西，都有它的效果，比如這個念佛機，它的效果就是念南無阿彌陀佛，這樣才有資格稱為念佛機，是不是？不然就不叫念佛機了。如果這個念佛機壞了，那就要丟棄了。一個手錶，它有它的功能，它就是看時間的，如果手錶沒有這個功能，也扔掉了。每一個事物都叫一個法，每一個法都有它本身的作用和功能，這個作用和功能是客觀的，本來就如此。
那好了，我們講「南無阿彌陀佛」六字名號，這個法是阿彌陀佛成就的不可思議的功德之法，是十方諸佛皆悉讚歎之法，這個法有什麼作用、有什麼功能呢？六字名號的功能，就是「念我的人，必然往生」。這就是六字名號的作用，那不然就不叫六字萬德洪名了。像手錶，它就能看時間，不然怎麼叫手錶呢？手錶就是表示時間的。「南無阿彌陀佛」就是「念我的名號，必然往生」。我們每天念「南無阿彌陀佛」，心裏面還說：「能不能往生？會往生不會往生？」就好像一邊吃飯一邊問能不能飽。所以，有這麼一個比喻說：「如焰升空、水下流，此是自然之事。」皆是法爾自然的道理，像火，燒著之後，自然火焰往上升；那麼，水，自然往下流淌。這個是自然而然就這樣一回事情。阿彌陀佛之本願者，是以名號引導罪惡凡夫往生極樂淨土之誓願，所以，稱念彌陀名號之人，往生極樂世界是自然法爾之事，不可懷疑。這名號就是引導你來往生極樂世界的，你念名號，就來往生，這是自然而然的道理。就像吃飯就能飽，紙拿火一點就燃燒，我們念名號就往生，這就是名號的作用。
所以，善導大師解釋六字名號說：「南無者，即是歸命，亦是發願迴向；阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。」「南無阿彌陀佛」六個字是什麼意思呢？就是歸命阿彌陀佛，阿彌陀佛就成了你的修行，所以，你必然往生，就這麼簡單。
如果有人給我們一個蘋果，吃了會不會有營養？如果這個蘋果沒有營養，它能叫蘋果嗎？那就不叫蘋果了。六字名號我們念了會不會往生？如果不能往生，那六字名號有什麼功德？那就不能叫六字名號了。所以，稱念必往生。
「眾生稱念，必得往生」，有沒有說怎樣稱念才能往生？只說到「下至十聲」，這樣念佛就必然往生。比如說，吃蘋果就有營養，並沒要求怎樣吃，嘴張多大、要用多大的力量、要如何認真地吃、一心不亂地吃才有營養，不然就沒有營養……很自然的，你就這樣吃蘋果，蘋果本身就有營養。如果蘋果本身沒有營養，你再怎麼一心不亂地吃，還是沒有營養。六字名號本身就有功德，念佛就有功德，不是這樣念、那樣念才有功德。
我們說「眾生稱念，必得往生」，它的前提就是「重願不虛」，佛不會講假話騙我們。各位啊，信佛是信佛的什麼呢？信哪一尊佛呢？信阿彌陀佛（當然也信釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛告訴我們淨土三部經）；信阿彌陀佛信什麼呢？信阿彌陀佛為我們這樣的眾生發了這樣的誓願，而他的誓願已經成就了，所以，我們念佛必然往生。如果這一點你不相信，你就不能叫做信佛弟子了。佛親自為我們保證了，說念佛一定往生，「不往生，我則不成佛」，然後我們在這裏說：「念佛一定往生，不過那是人家，我念佛可能不一定往生。念佛要達到什麼樣的功夫、做什麼樣的修行才能夠往生……」這個都是我們腦子裏想出來的，不是阿彌陀佛本願裏所有的。
所以，懇切地勸導大家：一定要以阿彌陀佛誓願作為軌範，作為標準，作為一面明鏡來核對。你在自己心中想，怎麼想都對，但是一拿佛的經典來對照，就不對了，比如說「念佛達到某種程度才能往生」，這是佛的誓願裏面有的嗎？沒有啊！沒有的話，你怎麼這樣想呢？可是我們這樣想：「我認為，要念到這樣才能往生，不然的話，那麼容易能往生嗎？」是我們心中不敢相信這樣容易就能往生，所以呢，自己想了一個標準，要必須那樣才能往生。這個叫曲解佛義，把佛的意思做彎曲的理解，以吻合自己的心。這是不應該的，學佛法是把我們的心敞開，以佛的知見規範我們的心，不是以我們的心打個彎來理解。
阿彌陀佛的誓願叫做不可思議，阿彌陀佛叫不可思議光如來，他的光明是不可思議的。你「這樣能往生，那樣不能往生……」都是凡夫自己在思議。而阿彌陀佛的誓願：任何眾生念佛必然往生！超過你的思議。所謂出家、在家，有修、無修，昨天講的那個五逆謗法的罪人，一直到臨命終時才念了十聲「南無阿彌陀佛」，而他當時的心是惶亂不堪、恐怖無比，絲毫不能心神安定，這麼多的罪過，這麼短的時間，這麼少的念佛，這樣亂的心，他都能往生極樂世界，這難道可以思議嗎？我們各位，罪過再深，跟他比，差太遠了；念佛再少，他跟我們比，差太遠了；心再亂，我們和他比，差太遠了；時間再短，他跟我們比，又差太遠了。他都能往生，我們在座各位念佛無有不能往生。所以，希望大家有事無事，經常翻翻《觀經》下下品看一看。
第七條「念佛利益」之文【回到目錄】
第七文：念佛利益之文。
《無量壽經》卷下云：
佛語彌勒：
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
善導《往生禮讚》云：
其有得聞彼，彌陀佛名號，
歡喜至一念，皆當得生彼。
私云：一念既得無上功德，當知十念即十無上功德，百念即百無上功德也，應知。
這段文分成三段，首先是引用《無量壽經》，然後引用善導大師的解釋，然後是《淨土宗略要文》的集者法然上人的解釋。念佛利益，是說念佛和其它比較，利益超勝的地方。這段文是在《無量壽經》卷下快要結束的地方— 流通分，「佛語彌勒」，佛告訴彌勒菩薩所說的一段。
「其有得聞，彼佛名號」，有眾生聽聞到了南無阿彌陀佛名號，這個「聽聞」是說：名號有不可思議功德利益，眾生稱念必得往生，這叫「聽聞」，如同我們昨天、今天來聽講解，都叫「聞」彼佛名號，不是光用耳朵聽一下。
「歡喜踴躍，乃至一念」，因為聽說「像我這樣的罪惡凡夫，稱念名號，不管有沒有功夫，決定可以往生」！太好了！心中自然就歡喜踴躍了，不然的話，認為往生要達到什麼樣的功夫，還要加誦多少經典，你會歡喜踴躍嗎？你一定會愁眉苦臉了。說名號不可思議，無論任何人，念佛一定往生，你才有歡喜踴躍，這叫「聞其名號」，名號本身就有這個作用。因為誓願裏面講「乃至十念」、「歡喜踴躍，乃至一念」，「啊，太好了，我就專修念佛了，不改變了！」這樣的心一旦發起，永不改變，叫做「乃至一念」。一念發起之後，永遠相續，不改變法門，不改變題目。
「當知此人，為得大利」，彌勒菩薩是等覺菩薩，釋迦牟尼佛殷切地跟他講：「彌勒啊，你應當知道，哪怕是造罪凡夫，只要念佛，這個人已經不是一般的人了，這個人已經得到大利了。」什麼大利？決定往生、決定成佛的利益！叫大利。這個人怎麼樣呢？他已經是具足了無上功德！「則是具足，無上功德」。
這部《無量壽經》，在「三輩往生文」當中— 大家都知道有三輩往生，上輩者，「捨家棄欲，而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛……」中輩者，「假使不能出家，應該多少修善，奉持三寶，懸繒燃燈，孝養父母……」下輩者，「假使不能修諸功德，應當發菩提心，一向專念無量壽佛……」在三輩文當中，除了講「一向專念無量壽佛」之外，也講到「捨家棄欲，行作沙門」、「多少修善，造諸功德」，人們心中難免還不太清楚，「你看，還不是講到這些嗎？」那麼，釋迦牟尼佛在這部《無量壽經》結尾的地方，總結交代給彌勒，「發菩提心，捨家棄欲，行作沙門，多少修善」就不讚歎了，唯讚歎念佛利益，唯把念佛利益付囑給彌勒，說：念佛之人為得大利，則是具足無上功德。這是比較而來的。可見得，這部《無量壽經》的要點是在講念佛，是在順應阿彌陀佛念佛往生的本願。
善導大師用四句話來解釋，也很好懂，我們讀起來個個都歡喜：「其有得聞彼，彌陀佛名號，歡喜至一念，皆當得生彼。」個個都往生，沒有不往生的。善導大師的解釋當中總是說「皆得往生」、「悉得往生」、「即得往生」、「易得往生」、「定得往生」、「必得往生」。
下面的解釋很有意義（整個《略要文》十七條文，法然上人只在這裏及第十四條文後面加了解釋）。「私云」，就是表示謙虛，「這是我個人的見解」，供參考的意思。「私」就是我個人。「一念既得無上功德」，一念既然得無上功德；「當知十念即十無上功德，百念即百無上功德」，那麼，千萬億念、恒沙念就是千萬億、恒沙無上功德。為什麼會加這麼一句話呢？是怕人家誤解，「你看，我一念得無上功德了，我不用再第二念了，我一念得無上功德了，我不念了，就可以往生了。」是怕人家住於邪見。所以特別地關照說：一念一無上，十念十無上。如果聽到這樣的解釋，「噢！那好我念得多，我念十念百念，越多越好，每一念都是無上功德，每一念都往生。」這樣就符合一向專念、念念不捨。如果說「一念無上功德，我不念了」，那就不符合善導大師解釋的「念念不捨」、「念念相續」。
第八條「特留念佛」之文【回到目錄】
第八文：末法萬年後，餘行悉滅時，釋迦如來以慈悲，
特留念佛之文。
先解釋標題。「末法萬年後」，在佛經當中記載：末法時代一萬年，這一萬年末法之後，就進入法滅時代。怎麼叫法滅時代？就是說經典、修行都沒有了，三寶也不見了，到了法滅時代，沒有一座寺院，也不可能見到一張佛像了，也不可能再拜讀什麼經典了，更不可能見到出家人了，叫法滅時代。眾生可憐啊！可悲愍啊！連三世因果、六道輪迴都不知道，沒有出家人，沒有佛經，哪個給你講呢？沒有人知道。這個時候的眾生，造惡無量無邊，經中說：法滅時代眾生，壽命只有十歲，煩惱非常重，即使是父母、夫妻、兄弟，見面就殺，哪個殺人殺得越多，越勇敢，你不殺他，他要殺你。所以，彼此非常恐懼，見人就殺，那個時候，最可怕的動物就是人，一見面，他就要殺你。到最後，大概有萬把人，逃到深山裏，見到他人就躲起來。漸漸地，大家覺得這樣也不是辦法，慢慢開始行善，慢慢地壽命才增加。那個時候叫法滅時代。
我們現在，有念佛堂，有寺院，有佛像，有法師講法，有經典，我們這個時候，眾生的善根福德跟法滅時代的眾生相比，哪一個好啊？當然是現在好了。現在如果跟釋迦牟尼佛那個時代相比，當然比不過，如果比法滅時代，那就強得太多了。所以法然上人講，法滅時代的眾生看今天的眾生，就好像今天的人看佛一樣，因為他沒法跟你比啊！你看，還能修行，還能受戒，還能打佛七，還能誦經，還能如何如何。他那個時候，連一張佛像都見不著，出家人一個都見不著，善根極薄，惡業極深。而這樣的時候，這樣的眾生，能講其它修行嗎？其它修行也沒有人講了，即使講，他也做不了，他哪裡做得了呢？所以講「餘行悉滅」，「餘行」就是指念佛以外的一切修行，所謂打坐、參禪、拜懺。他懺本都沒有，怎麼拜？也沒有寺院去拜，也沒有師父領導拜；打坐，根本不知道；誦經，經典都沒有了，怎麼誦經？持戒，和尚都沒有了，誰給你受戒？還談持戒呢。這些所有的行都滅了，眾生惡業太深重，就滅了。
那我們講：「法不滅不好嗎？正法久住不好嗎？」正法久住，這是所有佛菩薩、佛弟子的願望，但是，眾生的惡業深厚，所謂機緣，機沒有了，法就熄滅了，佛法是這樣的，「薪盡火則滅」，佛法像智慧之火，眾生的根機像柴一樣，你有這個柴，火才能點燃；柴燒沒有了，火就熄掉了。那麼，有學佛、能修行的眾生，有這樣的眾生，才有佛法。到時候眾生的根機都不堪了，不能夠修行聖道法門了，所有的法門、經典自然就滅了，沒有人修啦。
那時候的眾生苦惱無邊。怎麼辦呢？釋迦如來以慈悲特別留念佛一個法門在世間，可見得念佛法門是超越正、像、末、法滅時代，是常住不滅的教法。在梵文本《無量壽經》裏面是這樣說的：「永作偉大贈禮。」能使此法永不消滅。
經文這樣說：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。」你看，「經道滅盡」，看了心裏都很難受，「我」是釋迦牟尼佛，以大慈大悲，哀愍眾生，特別留下這一部《無量壽經》，《無量壽經》就是講彌陀本願、專修念佛，留下這一部經，就是留下念佛。「止住百歲」，那個時候，人的壽命只有十歲，止住百歲，就是說任何人都可以聞到，都可以念佛。「其有眾生，值斯經者」，有眾生遇到這一部《無量壽經》念佛法門，怎麼樣呢？「隨意所願，皆可得度」，這麼容易往生，叫「隨意所願，皆可得度」。「皆可得度」就是皆能往生，只要你願意去往生，個個往生，叫「隨意所願」。
釋迦牟尼佛慈悲，為什麼不把別的經典流下來，而專門留這一部經呢？這是因為別的經典即使留下來，也沒有人能夠學，因為別的經典都是教我們修行戒定慧的，那個時候，眾生根機不堪了，也沒有出家人了，怎麼修戒、修定、修慧呢？所以，別的經典你想留也留不下來，眾生根機不堪於修持，沒有這樣的眾生了。而《無量壽經》念佛法門不靠你修戒定慧，你煩惱再重，你再是末法眾生，你再是法滅眾生，你會念佛就能往生，是靠佛的誓願力。所以，這部經典留下來，能廣度眾生。這部經留下來，就等於把所有的經留下來了，為什麼？能留下來念佛，能念佛往生淨土，你就能成佛；能成佛，所有的經典你就會講，那不等於留下來了嗎？所以要特留念佛。
比如說《無量壽經》裏面也講到「捨家棄欲，行作沙門」，在三輩往生裏面講到這一點，這句話，在現在或許還有人能做到，那麼法滅時代能不能做到呢？做不到了，沒有出家人了，你到哪裡捨家棄欲、行作沙門啊？所有講的其它的，都做不到。能做到的，只有念佛，所以「特留此經」，就是「特留念佛」。
那我們就更加知道，釋迦牟尼佛應化在這個世間，他的本意就是講念佛法門。「我在這個娑婆世界成佛一次，把念佛法門一直流到正法、像法、末法、法滅的時代，當然，這個法門是我成佛最要講的法門。」所以稱為「出世之本懷」。我們來學念佛法門，就順了釋迦牟尼佛的本心。其它法門是針對其他眾生的，有持戒的眾生，就給他講持戒的法門，有修定的眾生，就給他講修定的法門，還有學密宗、禪宗、天臺宗的眾生，則給他們講這些法門，可是，佛本身要講的法門，是能度脫一切眾生的法門，那就是念佛法門。我們能夠念佛，是何其光榮！何其殊勝！吻合釋迦牟尼佛的本心本懷。
我們來比較，法滅時候的眾生，遇見《無量壽經》念佛法門，「隨意所願」都可往生。我們現在的眾生遇見《無量壽經》念佛法門，能不能往生？是不是決定往生？（「是！」）這個叫做「舉遠攝近」，舉未來遙遠的時候、一萬年之後的眾生都能往生，是顯示不到法滅的時候，所有眾生遇見念佛法門更能往生！
正法久住
有人講：「你們就講念佛法門，佛法都給你們老早搞成法滅了。應該八宗俱弘，則不到法滅時代了。」這樣的講法正確嗎？如果這樣的講法正確，釋迦牟尼佛都要受責怪了：「釋迦牟尼佛，你幹嘛就留這一部經，你把所有的經、所有的宗派都留下來，不是就不到法滅時代了嗎？」這樣的講法是不懂得佛教是因緣法。所謂「機盡法則滅，薪盡火則滅」。沒有這樣的根機了，那麼，隨機所施設的方便教法自然就熄滅了。不是因為我們一講念佛，別的法門就滅掉了，如果這樣，釋迦牟尼佛首先要受責怪了，「你幹嘛講念佛法門？你不講，不滅多好啊？」釋迦牟尼佛講「一向專念」，善導大師講「一向專稱」，他們都要受到責怪了。念佛也是佛法，我們念佛反而不是讓佛法住世、而是讓佛法滅掉嗎？不是這樣的。眾生念佛才能往生，念佛教法存留下來，聖道教法也等於保留下來了。剛才說過，你能往生，就能成佛，你能成佛，《法華經》、《華嚴經》都能講，都能修，何謂不能留下來呢？不是把經典放在櫃子裏面叫做正法久住，是能夠把佛法落實在心中，能夠解脫生死，叫做正法久住。只要有念佛法門，就是正法久住，難道念佛不是正法嗎？
善導大師《往生禮讚》云：「萬年三寶滅，此經住百年，爾時聞一念，皆當得生彼。」到萬年三寶滅盡的時候，那個時候眾生，聽到「南無阿彌陀佛」，一聲稱念，十聲稱念，一念信受不疑，念佛的話，個個往生極樂世界。而我們念佛也自然往生。
善導大師，他解釋的經典，他解釋的教法，能直接貫穿到末法時代，這就叫祖師，善導大師是開宗祖師。有人講念佛，或有人講法門，只能夠適應一部分眾生，或者只能適應某一個時代的眾生，那他講的就有局限性。善導大師是彌陀示現，他講的念佛，能夠普遍適應一切眾生，能夠普遍適應任何時代的眾生，能夠貫穿到萬年以後、法滅時代。其他的，沒有這樣的力量，所以你講的，過了幾十年，等你死了，人家也忘記了。而善導大師已經入滅一千幾百年了，他所講的教法，仍然打動著我們的心。這是必然的，到法滅時代，還仍然起著作用的。
第九條「念佛多善」之文【回到目錄】
前面第六、七、八是《無量壽經》的三段文。第九、第十、第十一是《阿彌陀經》之文。
第九文：以念佛為多善根，以諸行為小善根之文。
首先標題將念佛和諸行相比，念佛是多善根；念佛之外一切行叫做「諸行」，「諸」就是種種、很多，這些修行叫做小善根。
《阿彌陀經》云：
不可以少善根福德因緣得生彼國。
舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，
若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……
一心不亂。
其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。
是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
這是引用《阿彌陀經》的經文。
下面是善導大師的解釋：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
七日七夜心無間，長時起行倍皆然；
臨終聖眾持花現，身心踴躍坐金蓮。
先看經文。這一段經文是《阿彌陀經》的核心，《阿彌陀經》有三點要義：首先講極樂莊嚴，發起我們願往生之心，接下來就講往生的方法，就是這一段。底下就講六方諸佛出廣長舌相來證明，證明什麼？就證明這一段：念佛一定往生。所以核心就在於往生方法。
《阿彌陀經》的種種誤解
先提幾個問題讓大家思考：
首先，什麼是「少善根福德因緣」？（因為這一句也是很多人誤解的。人們一讀到這一句，說：「噢！你看，少善根福德因緣不能往生，我趕緊去修啊，修到很多善根福德因緣再念佛才能往生啊。」這是一個誤解。）
第二，「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，什麼叫「一心不亂」？（幾乎所有的人一看到這四個字就亂了，「一心不亂，這怎麼做得到？」念佛都在亂了。）
第三，「若一日……若七日」怎麼理解，就念七天嗎？
第四，「是人終時，心不顛倒，即得往生」。「噢！要命終的時候，心不顛倒，如果心顛倒，就不能往生了。」那怎麼能保證臨終心不顛倒呢？
如果這幾方面不能夠正確理解，《阿彌陀經》你會越讀越害怕，越讀越覺得往生無份。每一句都是一個攔路虎。「少善根福德因緣」—「我哪裡搞到多善根？」一個攔路虎；「一心不亂」— 更大攔路虎；「心不顛倒」—最後一個攔路虎。那就覺得往生沒有希望了。
這部《阿彌陀經》是非常好的經典，但是，如果解釋錯了，就給我們心中帶來極大的不安。自古以來，《阿彌陀經》有很多解釋，有的是依天臺的教理，有的是依華嚴的教理，不是站在淨土宗阿彌陀佛本願的角度來解釋，未免和《無量壽經》阿彌陀佛的本意有所偏差。我們應依據善導和尚的解釋為標準。
關於《阿彌陀經》這一段經文，因為人們多有誤解，所以，今天根據善導大師的思想來作以解釋。
不可以少善根福德因緣得生彼國
第一，關於什麼是「不可以少善根福德因緣得生彼國」。
有人是這樣認為的，「你專念阿彌陀佛名號還不夠，還要加上其餘的多善根福德因緣，才能往生」，根據這樣的理解，就去行種種的修行善法。以為念佛不足以往生，而落入到雜行雜修、疑惑心當中。這樣的理解是錯誤的。
這樣的理解，首先，它不符合《阿彌陀經》的次序，即經文的次第。第二，它和《無量壽經》阿彌陀佛的本願相矛盾。《無量壽經》彌陀本願說：「專念我名號，決定往生，若不得往生者，則我不能成佛。」如果像剛才理解的，「專念彌陀名號不能往生，必須加上其它的才能往生」，則兩經所說，就有矛盾。這是不可能的。第三，在《觀經》當中，引下品上生、下品中生和下品下生，是十惡、破戒、五逆罪人，沒有絲毫的善根，而以專念彌陀名號一聲、十聲得以往生極樂淨土。所以，經中的例證非常明顯，如果說專念彌陀名號不足以往生，要加上其它善根福德才能往生，則《觀經》下輩三品作何解釋？第四，《無量壽經》當中說：萬年法滅之時，特留此經，特留念佛，其時眾生，隨意所願，皆可往生。而法滅萬年之眾生，毫無善根可言，煩惱厚重，惡業無邊。他們唯以念佛而得往生，那就不能說「念佛之外，必須加上其餘善根福德才能往生」。所以，與種種經文都相違背，可知，以為「念佛不足以往生，要加別的善根福德作以輔助才能往生」的觀點，是違背三部經說的，是錯誤的。
這裏應該怎麼解釋呢？善導大師解釋為「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生」。前面一句是總的解釋《阿彌陀經》從開頭直到往生方法這一段，是說明極樂世界是無為涅槃的境界，所謂「無為」就是遠離凡夫的造作，「涅槃」是不生不滅，如《阿彌陀經》所講的「諸上善人聚會一處，其中多有一生補處」，這樣的境界，是非常高妙的報土，這麼好的極樂淨土。下面說「隨緣雜善恐難生」，這一句就是解釋剛才上面的經文「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善導大師把「少善根福德因緣」解釋為「隨緣雜善」，說這樣不能往生。「隨緣雜善」，就是雜行諸善，就是種種雜行雜修。除了念佛之外的一切善法，稱為「隨緣雜善」。
善導和尚在《觀經疏》裏邊說：「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」除了念佛之外的一切行法，稱為「雜善」。雜，是雜多，這樣也修，那樣也修。雜，又是雜毒，雖修善法，但內心中雜有貪瞋癡的三毒，所以叫雜善。「隨緣」，是隨著你的根機，隨著你遇到的緣分，比如說：遇見一個參禪的人，告訴你怎樣參禪，你去學禪法；遇見一個持戒的，告訴你怎樣持戒、持戒功德大，你學持戒；遇見一個讀誦經典的，你又跟著去學讀誦經典；遇見一個持咒的，又跟著去學持咒。種種一切稱為「隨緣雜善」。
在這裏，善導大師解釋：彌陀名號則是多善根、大善根、殊勝的善根福德。除了彌陀名號之外的所有一切的修行，稱為「隨緣雜善」，稱為「少善根福德」，說為不能往生。
這樣的解釋，首先和《阿彌陀經》的經文次第是符合的。這部經文前面說到極樂世界種種的依正莊嚴，然後勸導眾生去往生，接下來說往生的方法。說往生的方法，首先要杜絕凡夫的情見，凡夫的思想總以為：要這樣的修行、那樣的修行才可以去往生。而不知道六字名號的殊勝、尊貴。所以，一般的學淨土宗的人，一開始總不大容易關注到這句名號，以為靠我自己所修的少少善根，以為自己所修行這一點點，如何去努力，才可以往生，而把六字名號放到旁邊。釋迦牟尼佛看出眾生的根性，所以首先杜絕凡夫的妄想，說：「這樣不可以往生。」然後給我們打開一條道路說：「這樣才能往生。」就好像引導水流一樣，水流的方向雜亂無章，先把它不應該去的方向做一條堤壩堵起來，然後在應該引導的方向打開缺口，水就自然向那個方向流淌了。「人心如水」，我們的心都很散亂，都漫無目的，到處漂。釋迦牟尼佛先把一切都給你圍起來，說「這裏如何如何都是少善根福德因緣，不能往生」，死掉你的妄想，然後說：「唯有這一條道路，聞說阿彌陀佛執持名號才可以往生！」這樣，打開我們往生淨土的道路。所以，先是說不可以往生的，然後底下開示往生之因：「舍利弗，若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛執持名號，若一日七日……」這就是說明「南無阿彌陀佛」六字名號是多善根福德，歷代祖師都是這樣解釋的，本身的經文，也是這樣的次序。
從道理來說，所謂「多、少」，乃是相對之詞。比如說凡夫當中，或者有人善根比較多— 善凡夫；或者有人是惡凡夫，則善根薄少，像《觀經》下輩上品、下輩中品、下輩下品都是斷絕善根之人。
善凡夫和惡凡夫相比，惡凡夫是少善根；凡夫和聖人羅漢相比，凡夫所修則是有漏有為，則屬於少善根福德；阿羅漢和菩薩相比，仍是少善根福德；菩薩的善根福德雖然豐厚，若和佛相比，仍然是少善根福德；諸佛相比，唯有南無阿彌陀佛名號是最尊第一，所以，十方諸佛讚歎彌陀光明不可能及，「阿彌陀佛最尊第一，諸佛光明所不能及」，佛與佛相比，唯有六字名號具足一切善根功德。凡夫所修的種種善法，若和六字名號相比，通通是少善根福德因緣。
善導大師作這樣的解釋。
因果相順
極樂世界既然是無為的、遠離凡夫造作的、不生不滅的涅槃境界，而我們凡夫所修的一切善法，都是有為有漏，所謂有漏功德、不實功德，是顛倒善果，所謂「三世佛冤」，不能達到無為、無漏。佛法是講因果相感的道理，有為、有漏的善根功德能夠往生到無為、無漏的涅槃境界嗎？以有漏功德為因，不可能到達無漏、不生不滅的涅槃境界。我們凡夫所修的，哪一位不是有生有滅的？比如說行佈施，拿出一百塊，過一段時間就滅掉了，建一座宏偉的寺院，過一段時間也倒掉了。無論如何修行，在此世間所修的，都是生滅法，都是有漏法，和極樂無為涅槃界不能相應，所以，不能往生到涅槃境界。
只有因是無漏，果才得無漏；因是不生不滅的功德，果才可以達到不生不滅的境地，所謂「因果相順」。下面說「故使如來選要法，教念彌陀專復專」。我們凡夫連少善根隨緣雜善都難修了，何況修到之後還不能往生。那怎樣才能往生呢？底下說「故使」，所以使得。眾生的苦惱、眾生缺少善根發起了如來的大悲願心，如來為我們選擇要法，「要法」是根本之法、唯一之法。什麼樣的要法呢？「教念彌陀專復專」，教我們五濁惡世眾生稱念南無阿彌陀佛名號，專而又專。這是釋迦如來為我們選擇的，更是阿彌陀如來在因地為法藏比丘的時候為我們選擇的，說：「你稱念我的名號，往生我的淨土。」
諸佛的本意
前面的經文是這樣的：「舍利弗，若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛。」「聞說阿彌陀佛」，聞誰說呢？聞釋迦牟尼佛所說。釋迦牟尼佛為我等選擇，可知這個念佛法門就不是隨緣雜善了。所謂「隨緣」，是隨自己的根機，隨你周圍的緣分，隨人家告訴你。我們念佛法門呢，是釋迦牟尼佛親自為我等所選。這一部《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛無問自說的經典，沒有任何人問。如果有問而答，或許叫隨緣開示，可是呢，是無問自說，沒有任何弟子來請問，釋迦牟尼佛親自開演。那就知道：是他本身最想說的法門。
我們和人談話也是一樣的，比如跟對方談話，說了半天，你內心的一句話還沒有說出來，對方也沒有問到，一看時間快到了，馬上要走了，到最後找了個機會，人家不問，也要把它講出來了，因為這是你來到這裏最想講的一句話。
釋迦牟尼佛也一樣，來到娑婆世界成佛，最想說的教法就是念佛往生，到臨涅槃的時候，諸大弟子沒有這個智慧，一個也問不出來，連智慧第一的文殊師利菩薩都默然無語。釋迦牟尼佛一看，我快要涅槃了，不說沒有時間了，所以不等你問，他自己開口說話了：「舍利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界，名曰極樂，其土有佛號阿彌陀。彼佛發廣大誓願，稱念名號，決定往生。」釋迦牟尼佛話音剛落，十方諸佛異口同聲說：「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經。我等諸佛通通出來證明釋迦牟尼佛所說決定無虛，罪惡凡夫稱念名號決定往生！」這不光是釋迦牟尼佛的出世本懷，也是十方諸佛的本意，這個教法高貴殊勝。
專復專
所以說：使得如來選要法，教我們念彌陀名號。要怎樣念呢？「專復專」。我們念「南無阿彌陀佛」，不是某一位法師教的，是釋迦牟尼佛親自來教的，我們的本師很高哎，「教念彌陀專復專」，若依《阿彌陀經》來專修念佛，就是釋迦牟尼佛親自教導，也是阿彌陀佛親自為我等發的本願。「專復專」是兩個「專」字，是殷勤懇切地教導我們：「你一定要專修念佛啊，你不能走偏了道路啊！」說一遍還不足以，要再次、再次、三次地叮嚀我們：「念彌陀名號要專復專啊，其它的修行你不能成就啊，是少善根福德因緣，凡夫眾生你不能修行啊。那是相應根機的聖道法門的修行，於五濁惡世、末法時代眾生不能相應，你唯有這一條道路。」所以，再三懇切地叮嚀。
在這一部《阿彌陀經》當中（《阿彌陀經》才一千八百多字），釋迦牟尼佛三十六次地呼喚舍利弗的名字，說：「舍利弗……，舍利弗……，舍利弗……」這一部經非常的殷切，佛非常的慈悲，總共一卷《阿彌陀經》才十來分鐘就念完了，任何人跟別人談話，十來分鐘之內也喊不到三十幾次。而釋迦牟尼佛這樣反復地告誡舍利弗，也是告誡我們末法的眾生，要專念彌陀名號。
「專復專」，一個「專」是外表，前面說了五種正行，還有雜行，捨雜行，歸正行，這就是專。在正行當中，由助業進入正定之業，專稱佛名，就更進一步，叫「專復專」。外表是專稱彌陀名號，內心是專仰彌陀本願，內外一致叫「專復專」。
你外表表現為專修念佛，內心懷疑「到底能不能往生？」內心不專，那還不能叫專。外表雖然是專，內心說：「如果我能打坐，能開悟，我才不念佛呢，我要去開悟，我沒辦法開悟，只好念佛，有什麼辦法呢？如果我能誦經，能持咒，能出家，我才不專修念佛呢，我修別的法門去。」這樣外表雖專，內心不專。
外表也專、內心也專，即使能出家修行別的法門，也要專修念佛法門；即使能開悟，能修密，能修禪，也捨而不修，專修念佛，為什麼？這個法門最殊勝。
念佛法門有阿彌陀佛本願作為保證，十方諸佛證誠護念，沒有功德超過這句名號。凡夫種種修行，都是有漏造作。你會打坐，法藏比丘不會打坐嗎？他打坐的功德，他禪定的功德，他所修的一切功德，都收攝在六字名號裏面，而把六字名號無上的功德給你，你還嫌有所不足？任何大菩薩所修行的，也不能超過六字名號的功德。所以，這樣知道以後，就深懷此名號功德大寶，不捨稱名。
《往生論》裏面講：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」六字名號是阿彌陀佛本願所成就，遇到的人，沒有一個空過，都能夠解脫生死，往生淨土，能夠讓我們快速滿足，如前面經文所說「乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德」，所以，能令一切造罪凡夫快速滿足功德大寶海，無有不足。這樣念佛，叫做「專復專」，外表也專，內心也專。
「專復專」即「一心不亂」
有人講：「我已經專念、專靠阿彌陀佛了，已經仰靠這個法門了，我也可以學學別的法門吧？」這樣，也不是專。我們應專修念佛，不能夠移轉。經文是這樣說的：「執持名號，若一日，若二日，若三、四、五、六、七日……一心不亂。」「專復專」就是解釋「一心不亂」。一心就是不二心，不二就是專；不亂，就是不雜亂，不雜也是專，所以善導大師就用「專復專」來解釋「一心不亂」。你能專復專，就叫一心不亂。「一心」就是對阿彌陀佛一心一意，不懷疑；如果懷疑，就叫二心、三心。你念「南無阿彌陀佛」，心中說：「到底能不能往生？」這叫不叫一心呢？這顯然不叫一心了，這叫疑心。一心就是唯仰靠這一尊佛，唯專稱此佛之名號。你念著阿彌陀佛，覺得心有不足，往生有所不定，然後要去修別的教法，誦別的經，你多誦一部，就是二心，再誦一部，就是三心，再學一個法門，學了很多，學了五六個法門，那你就是五六個心了，是不是這個道理？
就跟交朋友一樣，年輕人談朋友，你總要一心一意才好，你跟這個人談，然後再掛兩三個，那叫三心二意，如果同時七八個，那叫七心八意。心裏面只有一個對象，只有一個你所敬重的人，這叫一心一意。
念佛當然也是這樣。十方諸佛都值得我們敬重，但是，往生淨土是阿彌陀佛發的誓願，而十方諸佛也沒有說「你專念彌陀名號，我等有意見」，沒有意見哪！十方諸佛都出廣長舌相，「這樣就對了，我們就高興了，也滿足了我們的悲願，不然我們成佛，成佛的目的是度眾生，結果你修其它法門，不能到淨土，不能成佛，我等諸佛都要落淚。現在專稱彌陀名號，正好滿足了我等一切諸佛的大悲願心！」他們都鼓掌，都歡迎，都鼓勵我們，所以經典裏講「出廣長舌相」。
所謂「不亂」，有不雜亂、不動亂兩層含義。
不雜亂：不捨掉念佛法門而去學雜七雜八的法門，你一學就雜亂了。為什麼會雜亂呢？按照你的本意也不是壞想法，「念佛之外再學學不好嗎？」想法雖好，但是探知你的內心，是聊存懷疑之心，所以再修種種法門，是不是？你們想想自己的內心，是覺得專念彌陀名號往生或許有所不足，然後再想去學其它的，這就不好了，這叫雜亂。
第二叫不動亂。什麼叫不動亂呢？人家再怎樣說「哎，某某，你大字不識幾個，念佛也沒有達到什麼樣的功夫，也沒有成片，也沒有清淨心，你持戒也不嚴格，還沒有吃長素，你這樣念佛能往生嗎？你跟我一道學咒，然後消業，業消掉之後再念佛，大概差不多。」你聽到後，內心動亂不動亂？你聽到後，心裏面說：「哎，某某講的很有道理的。」那就動亂了，就動搖了。一想，「這樣往生可能是不行，就這樣只是念佛就能往生嗎？」你是不知道阿彌陀佛的誓願：專稱名號，必然往生！為我們作了保證。所以，如果碰見這樣的人來跟你講，你就對他說：「謝謝你的好意，我已經聽到了阿彌陀佛誓願裡給我講了，專念名號，一定往生，我不懷疑了。我雖然沒有智慧，可是六字名號裏面有智慧，我就專念六字名號；我雖然沒有功德，可是六字名號有功德，我就專念六字名號，決定往生。」這叫不動亂。
若一日……若七日，心無間斷
善導大師底下說：「七日七夜心無間，長時起行倍皆然。」這是解釋「若一日、若七日」的意思。經文當中說「若」，「若」就是或者，不定之詞，或者一日一夜，或者二日二夜，或者三日三夜……這裏說「七日七夜心無間」，就是七天心不間斷。不間斷是什麼意思呢？就是：信心相續，無疑心間雜、隔斷。
是心無間斷，若說念佛無間斷，則很難做到，晚上睡覺嘴巴就不能念；嘴上雖不能念，心裏邊並沒有懷疑，心裏邊並沒有說：我睡覺睡著了，我就懷疑阿彌陀佛了。然後第二天早晨一醒來，昨天信得好好的，就因為晚上睡了一覺，結果早上起來，你看，就懷疑了。不是的。昨天信念佛必生，今天還是一樣，沒有改變，叫心無間。
我們雖然這一晚上沒有記得，沒有回憶，但是第二天起來仍然是這樣認識的。所以我們晚上睡覺睡著了，雖然沒有把名號掛在嘴上，但是，第二天一醒來，仍然一樣，不懷疑，仍然是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這樣就叫做心無間。
這裏的七天也不限制七天，經文當中是有省略號的，「若六日，若七日」後面「若八日，若九日……」沒有說，總而言之，時間長短不定，是一直到他臨命終時，在這個過程當中，念佛的人是一心不亂的，不改變題目的，是以這個為原則。所以，下面接著的經文是「其人臨命終時」，就是說這樣的心態，一直延續，一直到他臨命終時，永不改變。所以講：若七日，若八日，若九日，若一個月，若兩個月，若七個月，若一年，若二年，若七年……一直到你臨命終時。所以善導和尚底下解釋說：「長時起行倍皆然。」如果不止七天，往後面延續，也一樣的，加倍的也一樣，比如說兩個七天，十個七天，七個月，七年，「長時起行」，這叫做「上盡一形」、「一向專稱」，一輩子就專念「南無阿彌陀佛」，不改變題目。這樣一直念到什麼時候？我們專修念佛的人，當然是一輩子念「南無阿彌陀佛」，從現在開始，直到此一生已盡，決定往生！
聲聲念念具足往生
「今生念佛決定往生！」這樣信定以後，一輩子念佛，直到命終。並不是現在覺得：我這樣念佛往生不定，然後加倍用功努力，到臨終的時候念出來一句，然後才往生決定。不是的！是現在念佛，往生已定，聲聲念念往生已定，念一句「南無阿彌陀佛」是無上功德，決定往生；念第二句「南無阿彌陀佛」，是無上功德，決定往生；第三、四、五、六，乃至千萬億，都是聲聲念念當下是決定往生之業。像《觀經》下品罪人，一稱「南無阿彌陀佛」，決定往生，是因為這句名號本身當下具足了我們往生的功德，所以，每一聲、每一念都具足往生功德。並不是千萬聲、千萬念以後才具足往生功德。
正因為聲聲念念當下具足往生功德，所以，每一聲念起來，內心都歡喜踴躍，「南無阿彌陀佛」，這一聲無有不足；「南無阿彌陀佛」，這一聲也無有不足！每一念、每一念的念佛，都是信心的念佛。
疑心的念佛
如果說這一念往生不定，那下一念也不定，每一聲、每一念的念佛，都是疑心的念佛，你就一直疑到臨終那一念，還是疑心的念佛，是不是這樣？如果這一句「南無阿彌陀佛」不足以讓你了生脫死，那第二句能讓你了生脫死嗎？還不夠，那麼一萬句也不夠，你每一句、每一句都不夠，哪一句夠呢？
六字決定往生
要知道：每一句當下就夠。所以善導大師講：「南無即歸命，阿彌陀佛即是其行，以斯義故，必得往生。」
「南無阿彌陀佛」六字決定往生。所以阿彌陀佛本願是說：「十方眾生，稱我名號，下至十聲，下至一聲，若不生者，不取正覺。」這一聲名號當中，就含有了一個人這輩子往生的一切功德。那我們聲聲念念地稱念，當然決定往生。
身心踴躍
「臨終聖眾持花現」，現在我們不改變題目了，到我們臨終了，我們平時活著的時候，或許沒有這樣感通的能力，看不到，佛菩薩雖然在眼前，我們也見不到。但是，到臨終就不一樣了，臨終屬於陰陽交接，是娑婆到極樂轉換的時候，這個時候，人家看不見，命終之念佛人就看見了，諸佛菩薩就顯現在面前，「聖眾持花現」，「現」是顯現出來，「聖眾」就是阿彌陀佛、觀音、勢至、蓮池海會諸大菩薩，拿著七寶蓮花，駕著五彩祥雲，天空鳴著鼓樂，諸天普散妙花，來到這個臨終人的面前。這個人怎麼樣？— 這個人就是我們各位啊！歡喜不歡喜？歡喜啊！一看，高興壞了，所以，「身心踴躍」。這個「身心踴躍」已經不是他的色身了，他的神識一念之間就已經上了金蓮花，坐上蓮花寶座了，剎那之間隨佛之後往生淨土，蓮花化生。
在這個世界，她只是輕微地嘆了一口氣。我們這個世界，醫生說她死了，旁邊不學佛的兒女說「我媽落氣了」，不知道這個世界壽命一絕，獲得極樂無量壽。此處的凡夫濁眼一閉，已經到淨土開佛眼了。所以叫做「身心踴躍坐金蓮」。
心不顛倒
我們來看經文：「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
關於「心不顛倒」，人們也擔心說：「我怎麼能保證臨終的時候一定心不顛倒呢？即使專修念佛，或許有車禍啦，特別是現在，心血管病啦，腦溢血啦……怎麼能保證呢？」這個大家不要誤解。
這個「心不顛倒」，不是你自己有能力心不顛倒佛才來接你，是你快命終沒有命終的時候，佛就先來接引你了，然後心不顛倒。
經文的次第是這樣的：「其人臨命終時」，臨命終還沒有命終，還在喘氣，好好的，眼睛睜著，已經快命終了，這個時候，阿彌陀佛就來了。阿彌陀佛一來，「其人終時」，他就命終了，「心不顛倒」，因為阿彌陀佛一來，就放大光明，慈悲加佑。玄奘大師所翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》（就是這部《阿彌陀經》的異譯本）這樣說：「慈悲加佑，令心不亂。」是佛的慈悲加持你、保佑你，使得念佛的人心不散亂、不動亂、不驚慌，是佛的慈力。經中講「此人以見我故，心得歡喜」，一見到阿彌陀佛了，當然就歡喜了，那就正念現前，轉所有妄念成為覺心，自然心不顛倒。這是佛的加持的力量，不是我們自己先有能力心不顛倒佛才來。「哎，你沒有心不顛倒，我不來。」不是。佛當然知道你這個時候痛苦逼迫，非常困難，所以更加要來搭救。平時都有無量的光明照耀攝取我們，而這時候更加是放大光明，更加放出八萬四千光明，而加倍地加持我們、護念我們。像母親對孩子一樣，平時雖然照顧小寶寶，很愛護他，如果這個小寶寶發燒了，媽媽就格外的細心，十倍地愛護，是不是？當然了。我們平時身體健康，佛都保佑我們。我們臨終的時候佛會說：「哎，你沒有心不顛倒，沒有正念，我不理你了。」「患難之際見真情」，越是苦難的時候，越體會到友誼的珍貴，越體會到父母的慈愛，越體會到阿彌陀佛不捨的慈悲。所以，眾生臨終之時有種種苦難，佛特別給我們保證，在四十八願裏面專門給我們發了一條願說：「臨命終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。」目的就是來安慰我們，加持我們，讓我們心得清涼，心住正念，消除一切恐怖，一切冤親債主在佛光照耀之下自然化解，一切魔業、魔障自然不能侵犯。你想，佛都來了，觀音、勢至都來了，諸大菩薩都來了，那還有什麼人能夠侵犯呢？所以受到保護。
底下就說了：「即得往生」，當下往生阿彌陀佛極樂國土。
三經一致
這一段經文，如果依據善導大師這樣的解釋，我們讀起來心中就非常的亮堂，非常的安慰。這樣的話，《阿彌陀經》的宗旨和《無量壽經》阿彌陀佛的本願就完全一致了。彌陀本願是專修念佛往生，《阿彌陀經》講的也是專修念佛往生。跟《觀經》下輩三品也毫無矛盾，完全一致，《觀經》下輩三品是一個毫無善根的人，是十惡、破戒、五逆罪人，專念彌陀名號往生。這裏也一樣了。
善男子
那有人說：「未必這樣。前面還有一句經文，「善男子，善女人，聞說阿彌陀佛執持名號」。」
我們哪一個人敢講「我一定是善男子」呢？惡男子、惡女人念佛就不能往生了？不是這樣的道理。祖師解釋說：你稱念南無阿彌陀佛名號，就是善男子、善女人。你不念佛（而行善），是世間的善；你念佛，是佛法講的「善男子、善女人」。
這有經證，在《觀經》的下輩上品文中，回去大家可以查閱。下輩上品是一個造作十惡重罪的眾生，他臨命終時，遇到善知識告訴他，稱念了一句「南無阿彌陀佛」，「合掌叉手，稱南無阿彌陀佛」，他念了一句，這個時候，阿彌陀佛化身來到他的面前，讚歎他說：「善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」按照他本身造的業，是十惡罪人，可是念了一句佛，阿彌陀佛讚歎他為「善男子」。
那我們各位念的不只一句了，我們造惡也沒有達到十惡，當然是「善男子」。
佛法是這樣子的，若能念佛，就轉惡為善。
第十條「諸佛護念」之文【回到目錄】
第十文：十方諸佛等護念念佛行者之文。
這是根據《阿彌陀經》的經文意義，但引用的是善導大師的《觀念法門》、《往生禮讚》。「護」是保護，「念」是憶念。十方諸佛保護、憶念稱念南無阿彌陀佛名號的人。
如果不是念佛的人呢，就得不到保護了。不是念佛，那你要達到菩薩的級別，才受十方諸佛的護念。經典都有明說的：在凡夫地，得不到護念。
《觀念法門》云：
又如《彌陀經》說：
若有男子、女人，七日、七夜，及盡一生，
一心專念阿彌陀佛，願往生者。
前面這一句是善導大師解釋上面《阿彌陀經》那一段經文。把「善男子、善女人」的「善」字略掉，「若有男子、女人」，就通指一切人，怕人家誤解說「善男子、善女人才有份，那我可能沒有份……」所以略掉，經文講的「善男子、善女人」是指念佛眾生，稱為「善男子、善女人」，所以不矛盾。「若有男子、女人，七日、七夜，及盡一生」，即是解釋前面「若一日……若七日」，「若」是不定詞，和《無量壽經》裏的「乃至十念」是一樣的意思。「乃至十念」是從多到少，「若一日……若七日」是從少到多。底下說「及盡一生」，你不止七日七夜的壽命，還有八日、九日……就是一生的壽命；如果不到七日，一日就命終了，就是「若一日一心不亂」；二日命終，就是「若二日一心不亂」，依此類推。若半日命終，那就「半日一心不亂」；若一小時、若十聲、若三聲都一樣。
「一心專念阿彌陀佛」把「一心不亂」解釋為「一心專念」，和《無量壽經》「一向專念」的意思是一樣。這個誰都做得到，這個並不難。
一心之義
關於「一心」，有二種解釋，一個是安心方面的，一個是功夫上的。淨土宗都從安心上來解釋，聖道門因為不瞭解淨土門的安心，總是從功夫上來理解。
「安心」就是說，「我一心一意靠倒這尊佛，不改變，沒有二心」，這叫一心，誰都做得到。比如父母對兒子說：「你要一心讀書。」他就不會問父母「我怎麼一心讀書？除了讀書，我心裏面還要想別的事，放學回家路上，看見一隻螞蚱，我還在那兒玩了一下，這算不算一心？」這孩子不會這樣問的。領導對部下說：「你要一心工作。」這都是我們做得來的，是要安心，然後好好來做這件事情。佛告訴我們說：「你要一心念佛，你不要想七想八，你不要懷疑念佛不能往生。」你好好念佛就好了，這叫一心。
「功夫」的一心是什麼呢？就是我念佛、我行持的功夫達到事一心不亂、理一心不亂。事一心不亂就證得阿羅漢果位了，理一心不亂就是達到登地菩薩果位了，破無明、證無生法忍了。那沒有一個做得到的。所以，那樣的解釋，不是我們凡夫做得來的，也不是淨土宗的解釋。這一部《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛為五濁惡世眾生說此難信之法，五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，眾生都善根薄少，哪能達到事一心、理一心不亂呢？佛說法被機，決定不會要求凡夫做你做不到的事情，就是叫你要一心念佛。所以，善導和尚解釋說「一心專念阿彌陀佛，願往生者」，這樣就對了，我們都做得到。
所以，同樣的經文有不同的解釋，不同的解釋引導不同的修行。解行不同，專雜有異。我們依彌陀示現的善導和尚的解釋，是最穩當、最正確的。
諸佛護念
此人常得六方恒河沙等佛共來護念。
這樣的眾生就日夜獲得東方、南方、西方、北方、下方、上方各有恆河沙等諸佛共來護念。有多少佛呢？經中經常比喻說「恒河沙」，恒河是印度的一條大河，跟我們中國的長江一樣，幾千里長，四十里寬的河床，都是細細的沙子，非常的細，金色的沙子。一把沙子有多少粒，數得過來嗎？一把沙子可能不知多少萬粒了；那麼，房子那麼大一塊地方，沙子有多少呢？數不清了；那麼四十裏寬、幾千里長這麼一條河流兩邊的沙子是多少粒？那就數不清了，所以，經中經常用「恒河沙」來比喻。恒河沙等佛都來護念，東方有恆河沙的佛也來護念，南方、西方、北方、下方、上方，六方都來護念。我們一個小小的凡夫，就稱念六字「南無阿彌陀佛」，得到這麼多佛的護念，你還不滿足，這就叫不知好歹了，你就不知道念佛法門的尊貴了，再學別的雜行雜修，不得諸佛護念，你多可惜啊！
故名「護念經」。
所以這部經又叫做護念經。經中這樣說的，「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經」，為什麼叫護念經呢？善導和尚解釋說：「念佛之人，六方恒河沙諸佛常來護念，所以叫護念經。護念之意者（護念的含義什麼呢？），亦不令諸惡鬼神得便，亦無橫病，橫死，橫有厄難，一切災障自然消散，除不至心。」諸佛菩薩來護念，惡鬼、惡神就遠離了，不能得到報復的機會。
人生的凶相
如果你不念佛，惡鬼惡神（我們生生世世和眾生結的惡緣），他就找機會來報復你，你稍不留神，得了一種惡病，到醫院怎麼看也看不好，原來是惡鬼惡神來找你麻煩，所謂業障病。或者稍不留神，出車禍了，是你前世損害了人家的性命，今生他來報復。
所以，我們在這世間，做人很危險，真的非常危險！我們加害給一切眾生身上的殺生之罪、偷盜之罪，都要落到我們身上，無量劫來，我們做了多少？今生你還在這裏平平安安，那一定是諸佛菩薩的慈悲，不然的話，你哪有這樣平安呢？你出門一天遭八次車禍都不為多，你害了多少眾生啊，殺了多少性命啊？你要這樣想一想：你看自己一頓吃魚吃蝦，吃了多少？那些魚蝦變成人，它會放過你嗎？業報來感，就知道，它不是故意來找你，自然而然就來了，它不需要記得，這是業報，因果報應。它投胎做人了，你也做人了，說不定你就死在它的手上，因為它當初死在你的手上。
像梁武帝那個時候，有位國師有神通。有一天，梁武帝要下棋，下棋的時候，就跟門口的衛兵講：「今天我下棋，什麼人來我都不見。」這時，剛好國師來了。衛兵說：「大王下棋，不能求見。」國師堅持要進去。衛兵通報說：「國師來了，您看見不見？」梁武帝沒聽到，正在下棋，說了一個「殺」，吃掉對方一個卒。衛兵一聽，「噢，大王說不見，他硬要來見，大王說「殺」。」出去就把他綁著殺掉了。殺了之後，大王下棋下完了，就來問：「今天講好的，國師要來，來了沒有？」衛兵說：「來了。」「來了怎麼沒有叫他進來啊？」門衛說：「叫他進來了。」「進來到哪裡去了？」「進來把他殺了。」「好大膽！怎麼敢把國師都殺掉了？」門衛說：「我們進來稟報，大王你說「殺」，就殺掉了。」梁武帝就後悔不已了，就問：「國師臨死之前說了什麼？」衛兵就復述了國師臨死之前講的話：假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。然後還說，在多少多少生以前，梁武帝是一隻蚯蚓，國師當時是一個小沙彌，小沙彌有一天鋤地，用一把鍬，一鍬鏟下去，蚯蚓當下兩段了，這是無意當中把蚯蚓殺死了。所以，到今天，梁武帝也無意當中說了一個「殺」，就把他殺掉了。
無量劫來，生生世世，我們還有意到街上買魚，「這魚好看不好看，肥不肥，活不活？」這個罪業很大啊！回家來，殺啊，燒啊，然後請客說：「來來來，多吃一點。」你說那魚聽到，它高興嗎？
我們造這麼多罪業，可以講：人生的凶相非常的多。要多念佛，念佛諸惡鬼神不能得便，也沒有橫病、橫死，不會得那些古古怪怪的病，也不會橫有厄難，「一切災障自然消散」，在你不知不覺當中就消失了。所以，一稱「南無阿彌陀佛」，滅掉八十億劫生死重罪。
我們的罪業太多了，有人說：「佛菩薩不保佑我。」你這是太不懂事了，不知道保佑了你多少，化解了你多少罪業你不知道啊！現在的世道，天災人禍，時時處處發生，而你今天上街能夠平安回來，佛菩薩保佑了你啊，不然你還不知道受什麼罪呢。因為我們過去的罪業確實太多，有這樣的罪業，如果念佛，它自自然然就消失了，叫「自然消散」。所謂「自然」，就是不是在我們眾生的思考範圍之內，你知道也好，不知道也好，自然就沒有了。比如晚上睡覺，月亮自然照著你，你睡著了，不知道，它也照著你，並沒有說你知道它才照。我們念佛，我們不知不覺當中，罪業消除，逢凶化吉。
「除不至心」，除非你不是真心，你懷疑，「哪有這麼回事？」那就效果差了。所以，人有誠心，佛有感應，有一分恭敬，得一分成效。念佛不可懷疑，往生更不可懷疑。
菩薩擁護
《十往生經》云：
若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，
彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。
「彼佛」就是阿彌陀佛，「遣」就是派，派了二十五位菩薩保護你，光是佛還不止呢，菩薩也來了。
若行、若住、若坐、若臥，若晝、若夜，
一切時，一切處。
白天，晚上，任何地點，怎麼樣？
不令惡鬼惡神，得其便也。
都保護著我們，比父母保護自己的獨生子女還要慈愛、呵護千萬億倍都不止。父母雖然愛子女，沒有那麼大的能力。你牽一個小孩子上街，說不定還丟掉了，你雖然想保護他，哎！一轉眼，小孩子不知跑到哪裡去了。佛菩薩就不一樣了，有他心道眼，有無量慈悲，有光明智慧，二十五位大菩薩跟在你後面，如影隨形，你看你走路多麼地神氣啊！念佛人走路都是神彩奕奕的，為什麼？你在前面走，知道後面有二十五位大菩薩，頭頂上空還有很多諸佛，當然了！經中說：念佛之人身上放四十里光明，一切惡鬼惡神早就退散了，一切善神善鬼合掌恭敬：「噢，念佛人來啦！」
又如《觀經》云：
若稱、禮、念阿彌陀佛。
「稱」是稱念南無阿彌陀佛，「禮」是禮拜南無阿彌陀佛，「念」是憶念、想念阿彌陀佛。
願往生彼國者，
願往生極樂淨土的，不是說你專門求人天福報的。
彼佛即遣無數化佛，無數化觀音、勢至菩薩，護念行者，
復與前二十五菩薩等，百重千重，圍繞行者，
不論行住坐臥，一切時處，若晝若夜，常不離行者。
無數化佛，無數化觀音、勢至菩薩，百重千重，團團圍繞，不論行住坐臥，不離開你。就怕你改變了，心中懷疑，放棄了，「我念佛哪有這麼大好處，我修別的法門……」你自己的心一改變，諸佛菩薩自然就消退了，那樣損失就大了。
有一個例子：北京有位居士，叫青明慧，她有一個感應。她生病了，在醫院注射一種藥，一下子昏迷過去。人家看他昏迷了，其實她不是昏迷了。她醒來就告訴大家：「哎呀！真的是念佛之人二十五位菩薩常來保護啊，以前只在經典裏看到。」她真的見了觀音菩薩、地藏菩薩、韋馱菩薩，還有很多菩薩，她不認識，都在旁邊坐著，都在旁邊護念她，高興得不得了！真的是這樣的。所以，佛經講的話，決定不會虛假。
法然上人講：「三昧道場雖狹，而無數聖賢側塞（念佛的地方叫三昧道場，我們今天大家在這裏念佛就叫三昧道場，雖然很狹小，但是無數的聖賢把肩膀側著擠進來，為什麼？保護你啊）；念佛草庵雖隘，而恒沙聖眾雲集（念佛的茅草棚雖然很局隘，但是無數聖眾都在空中雲集，為什麼？也是來護念你）。若人不念佛，則恒沙聖眾，一個不接；無數化佛，一佛不來。念與不念，得失天淵，行者應知。」
若不念佛，這些聖賢會來嗎？一個也不來，一佛也不來接。若念佛，十方諸佛都出廣長舌相，而伸手要迎接你、援救你。所以念佛與不念佛，就有這麼大的差別。我們應當常行念佛。
專修念佛往生事例
前面講到念佛的時候，第三文、第四文講到專修念佛，也有一則公案，是一個現實的專修念佛往生的例子。這事發生在甘肅省徽縣柳林鎮，有一對姐妹倆，妹妹叫王彩芹，她什麼經都會讀，什麼咒都會持，宗教還沒有開放的時候，她們家就保護了一個和尚，這個和尚就教她念早晚功課，後來政策一開放，早晚功課人家都不會，她都會背，所以，人家都非常尊敬她。她念《大悲咒》非常有感應，如果有人生病了，她持幾遍大悲咒水，給病人喝下去，馬上就好了。她還會安土地、安灶神，什麼都會，所以是在當地頗有名氣的一個人，人們都向她請教佛法。
她有一個姐姐，跟她恰成對比。她姐姐不識字，當時也沒有學早晚功課，只會念佛。一九八六年農曆二月初五，她姐姐帶信來，說得了食道癌，已至晚期，希望她去幫著念幾天佛，送一送。王彩芹就去了，去的時候帶了一個小孩，這個小孩後來出家了（這事是這位師父親自告訴我的，所以決定不會虛假的），這個小孩也很有特點，她從小就喜歡念佛，喜歡念咒，不喜歡念書，她讀書的時候，老師在上面上課，她在底下念《大悲咒》，上山割豬草、打柴，東西往那兒一放，先念幾遍《大悲咒》再說，然後再去幹活，所以王彩芹老居士很喜歡她，就帶她一道去給她姐姐念佛。念完佛就回來了，回來之後過了三天（即二月初八），她姐姐那邊又帶信來說：「你姐姐已經往生了。」王彩芹老居士一聽，心裏非常後悔，這次又帶上那個小孩（就是後來的那位出家師父）去了，路上跟她講：「我真的很後悔，三天前我們去念佛的時候，我姐姐親口告訴我，她要往生了，叫我送送她，可我當時沒有相信。」
情況是這樣的：她姐姐跟她講：「妹妹你不要走了，我這幾天要往生，你念佛送送我。」王彩芹老居士心想：我念經、念咒什麼都會，雖然聽說有念佛預知時至的，我也念佛，也求生淨土，我還沒有預知時至，難道姐姐你一字不識，就能預知時至嗎？她內心裏不相信，她懷疑，「可能沒那麼簡單吧」，懷疑歸懷疑，不過不妨問一下，就問她姐姐：「你怎麼知道要往生呢？」
姐姐就講：「我做了一個夢，夢見觀世音菩薩拿了一瓶鹽水，打點滴，來給我治病（她是食道癌晚期），我對菩薩講：你不要給我治病了，我不要治了，這個世間做人太苦了，請菩薩大慈大悲，早一點接我到淨土去。」
她問：「菩薩怎麼對你說呢？」
「菩薩講：﹃二月初八早晨五點我來接你。﹄所以請妹妹留下來，時間也不長。」
王彩芹老居士雖然聽到這樣動聽的感應，還在懷疑，心想：雖然菩薩托了這個夢，但是夢也未必是真的，我姐姐她實在不會什麼修行，就會念一句佛，我還是不敢相信。但是又不好明說，就對她姐姐說：「我家裏的小孫子要照應，他要上學，我要回去為他做飯，實在沒有時間。」
她姐姐說：「你真沒有時間，也不勉強，那就算了，你就回去吧。」
所以，你看看，二月初八馬上報信說她姐姐往生了。她當然後悔了，她說：「你看，我姐姐再三懇求我，把菩薩的夢也告訴我，讓我留下來念兩天佛，我都沒有滿她的願，知道她真要走，我無論如何也要留下來啊。」這樣，兩個人就趕到她姐姐家。
她姐姐的女兒也從外地回來侍奉母親，王老居士就問外甥女：「你母親走的時候情況怎麼樣？」
外甥女就講：「今天早晨（即二月初八）四點多鍾，我母親就喊我起來上香，說：﹃阿彌陀佛、觀音菩薩都來了，你去上香。﹄我就去上香了（北方都睡炕，那個時候還很冷）。我剛下炕，還沒有上香，滿屋子非常香。上香回來，母親就問我幾點了，事先母親已跟我說了二月初八早晨五點鐘要走，所以我心裏邊就有個主意：不能講。其實五點已經到了，我告訴母親說：﹃現在才四點多鍾，還不到五點。﹄（意思是能夠挽留半個小時也好）我母親說：﹃你不要騙我，時間到了，我要走了，我看見佛菩薩都來了。﹄就合掌念幾句佛，往生了。」
這就是專修念佛、一字不識的老太婆，走得這樣殊勝。王彩芹老居士聽到這裏，心裏非常感歎：「看我姐姐一字不識，專修念佛，走得多麼好！」感歎歸感歎，人的根性真正不一樣，據說這位王老居士到現在還沒專修念佛。
那位小孩已經出家了，作師父了，回去勸她說：「你要專修念佛啊。」
她說：「我也知道專修念佛好，師父們都教我專修念佛，可是我就是捨不得那些經咒。」還捨不得其它的東西。
所以，大家應該知道：求往生為大利益，應該專靠佛的誓願，專修念佛。
母親走了之後，女兒非常想念母親，經常哭泣，有一天就做了一個夢，夢見她的母親穿著菩薩的衣服，非常漂亮，年輕，莊嚴，像天人一樣，像菩薩一樣。更為奇特的是，她母親從空而來，騎著一個跟文殊菩薩所騎的一樣的青毛獅子。女兒一看見母親，就很高興了，也很傷心了，抱著媽媽的腿就哭了，她媽媽就對她說：「你不用傷心，你好好念佛，三年之後，我來接你。」說完之後，一腳就把女兒蹬開，然後又坐著青毛獅子，騰空而去。醒來之後，女兒想：哎呀！不行，三年之後我不能往生，我的孩子太小了，我要等她長大了再說。
現在時間過了十七年，這個女兒還在。各位，是不是太可惜了？太可惜了。所以，往生極樂世界是很容易的，就像這個媽媽一樣，跟她講好了「你念佛，三年之後，我來接你」，她會不來嗎？
阿彌陀佛就是我們的親父母，你不要以為你家裏的才是你父母，那是一起輪迴到人道當中的父母，就是這個緣分而已。阿彌陀佛的慈悲，超過我們人世間父母不知道多少萬倍啊，他親口講「念佛來接你」，他會不來嗎？你還擔心他會騙你嗎？
所以，我們人就信凡夫、不信佛，如果我母親給我講的，「哦，我相信哦！」佛給我講的，「哎！有那麼容易嗎？」反而懷疑。
要知道，佛在沒有成佛之前，也在六道當中，乃至修菩薩行的時候，還和一切眾生結緣，為我們作父母兄弟，所以，佛看我們眾生，過去，都看得清清楚楚，未來，也看得清清楚楚：「在某時、某一個國家、某一個地點，那個時候，你某某人叫什麼名字，那個時候，你在為我做子女，我就是你的父母，而我現在成佛了，我當初的子女，還在六道輪迴！」你說這尊佛他心裏願意嗎？他當然要百千萬億的方便救你啊！佛救眾生是天經地義的事，比父母的情感還要自然，出於天真，佛度眾生，他沒有說「這個人是好人是壞人？」都是他的兒子啊，還有什麼好壞？所以說眾生在迷茫當中，是愚癡眾生，而佛並不以人類善惡的觀點來判斷，任何再惡的眾生，是因為你迷茫，被無明、被煩惱遮蔽，不能自在，才造罪造業，若能念阿彌陀佛，一念迴心，阿彌陀佛絕不嫌棄，你就是他失散多年的子女，是他流浪多年的浪子。阿彌陀佛看見你了，他會把你丟掉嗎？他會把你捨掉不救你嗎？不可能的事情。
窮子喻
大家讀過《法華經》，《法華經》裏邊有一個比喻，叫「窮子喻」，非常能說明佛的慈悲，這個比喻是這樣的：
窮子是一個貧窮的兒子。說有一位大富長者，很富裕。他有一個獨生兒子，小的時候就丟掉了，散失了，我們可以想像，這位大富長者的心情是怎樣的著急，想找到他的兒子。這樣找了幾十年，也沒有找到，到處找啊到處找，漸漸地，大富長者也老了，他有很多的田園家產，他說：「我這麼多的財產，我唯一的兒子不知在何方，那我交給誰呢？」所以，更加急切地去找他失散多年的兒子。到了一個地方，大富長者就駐紮下來。
他的兒子這麼多年來一直在外面流浪，也不知道他的父母是何等身份、是何方人氏，只是到處給人家打短工。他想：我生下來就是一個賤民。他當然幹最苦、最髒、最累的活。或者今天在這裏幹一天活兒，明天到那裏幹一天活兒，吃了上頓愁下頓。
說來也巧，有一天，他剛好路過大富長者的莊園，本來想在這裏找一份工作，探頭一看：噢！這家豪門大宅，裏面有一位威嚴的長者，周圍有很多侍從，門前車來車往，車水馬龍。他一看這樣威武莊嚴的長者、這樣的宅第，「啊！我這樣的賤民，哪裡有資格到這裏來找一份差事做？我還是趕緊走的比較好，免得時間長了惹出是非，說不定衛兵會出來把我抓起來。」他這樣想了，就準備拔腿後撤。
這時候，他的父親（就是大富長者，當然這位窮子不知道了）抬頭一看，剛好發現了他，「哎！這不是我失散多年的兒子嗎？」他還認識，心中非常高興，馬上對左右講：「你們趕快去，把這個人給我請回來。」
窮子正在猶豫不決之間，忽然發現裏邊走出兩個人，心想：完了！這可能是來抓我的。拔腿就跑。
那兩個人奉大富長者之命，窮追不捨，跟在窮子後面喊。越喊他，他越跑得急。你想，窮子又餓、又累、又瘦，哪能跑得過後面兩位？人強馬壯，快步如飛，很快就要抓到了，窮子內心非常慌張，一塊石頭就拌倒了，人就昏過去了，「悶絕辟地」，人就嚇昏了。
這個時候，大富長者在後面遠遠就看到了，心裏就明白了：他一定是多年不在父親的教育之下，自己認為卑劣，被這種豪門大宅的氣勢震住了，心太弱小了。現在請他回來，可能不是時宜，現在叫他來，他也來不了（因為他心裏面害怕）。就跟那兩個人講：「用涼水把他弄醒，放他而去。」
窮子醒來，一邊跑一邊想：哎呀！終於揀了一條命。
你想，這位父親會放棄窮子嗎？不可能啊！「我得想辦法！」又派兩個人，這兩個人就不像當初兩個人那樣孔武有力、穿戴整齊、相貌堂堂，那樣的人跟他在一起，他會覺得自慚形穢啊，「我怎麼能跟這種人在一起？」所以，又派兩個人，衣服穿得也很一般，像一般的勞動者，面貌也不是很莊嚴，就跟他差不多吧，去跟他結了朋友。結了朋友就無話不談了，聊來聊去，「怎麼樣啊，在哪裡作事啊？」
「我很可憐啊，東遊西蕩。」
「哎！我們也是打工的，不過，這附近有一家，很好找事，那裏工資比別的地方還要高一倍，雙份工資，做活兒只要你老實肯幹，老闆非常慈悲，正好缺一個做工的。」
「缺什麼？」
「掏大糞。」
窮子想：掏大糞這工作我還可以幹，符合我的身份，可以！這樣，兩個人就把他帶回來了。帶回來不敢從前門，還從後門走，從邊上繞進來，給他分配工作（就是除大糞），然後有一個工棚給他住著。他就很安心、很滿足了。這就好多了，不用到處漂，今天這裏找事，明天那裏找事，就有一份穩定的職業了。於是，每天很勤懇地除糞。
父親坐在房間裏邊，隔著窗戶看見窮子，心裏邊就悲傷落淚了：我的兒子，你為何要做這樣的工作？本來所有的莊園都是你的，但是現在你不認識你的父親，你不敢相見，不敢相認，連我做父親的都不敢暴露身份！父子面對面都不敢相認了。父親雖然知道，可兒子不知道啊，所以，父親想：我得想辦法，慢慢建立感情，慢慢透露身份。怎麼辦呢？父親有一天也把他高貴的衣服脫下來，穿上勞動者的服裝，也拿著除糞的工具，來跟他一道幹活兒。
大家在一起幹活兒，一天、兩天，慢慢地就比較熟一點了，窮子就覺得：這個老頭很慈悲，對我還挺不錯。他哪裡知道是他父親呢？當然不知道。
大富長者就跟他慢慢幹活，慢慢聊，「你家在何方啊？父母是何人啊？」最後跟他講：「你呀，真的不錯，我看你工作很勤奮，人很老實，實話告訴你，我就是莊園主。」
「啊！你就是莊園主！」由於經常在一起工作，也不至於那麼陌生了，窮子心裏也有一點自信了：我很受莊園主看得起。覺得自己身份也比較尊貴一點了。
大富長者說：「某某，這樣子，我也年老了，底下沒有可以相信的人，不妨你就做我的乾兒子好了。」你看，親兒子還要講乾兒子！可見得這位父親心裏是多麼不好受啊。因為不能講親兒子啊，講親兒子，他會說「我哪有這樣的父親？」他拔腿要跑啊。「你給我做乾兒子好了，現在，賬目、財產我交給你，你幫我管理。」
這個兒子通過在一起工作這麼多年，他的工作能力、生產技藝也都提高了，內心也不像當初那麼特別狹小了，說：「好。」就接受下來。於是，他就管賬目、管田地、管收入、管支出，算盤打來打去。
父親的心很顯然：這所有的家產都是你的了，叫你掌管。但是不能講出來；兒子的心呢？他不知道，他心想：我每天打算盤，算的是主人的，是他的；我自己的所得是一天一天的工資，這是我所得的。所以，他也很勤奮地工作，絲毫也不敢想什麼，認為「我就這樣工作好了」，感到很滿意，「主人對我不錯，也很好了。」
這樣又經過一段時候，大約二十年的時間，他在各方面的能力提高了很多，很有出息了 — 像我們農村人一下來到大城市，看見高樓大廈，那麼多汽車，就嚇得不得了，好像走路都不知道怎麼邁步了。大街上比我們家裏還乾淨，廁所比我們家客廳還乾淨，當然，時間一長，就很熟悉了，不再驚慌了。這個窮子也一樣，時間一長，能力、志向、膽略就增高了。
大富長者想：嗯！現在告訴他，可能時間已經成熟了，我得想辦法把身份暴露出來。要父子相認了。有一天，他就把所有有地位、有道德的人，把國王、大臣都請來，按照我們現在的話講，叫召開新聞發佈會，要告訴大家一件好事情。大家來了之後，他就講了：「各位長者，各位尊貴的朋友，今天請你們來，不為別的事，正有一件事情。我某某人，大家知道，在多少年前，我的獨生兒子散失，這麼多年來，我一直在辛勤地尋找他……」然後說他在什麼時候見到兒子，怎樣讓他做工作，然後怎樣怎樣……
旁邊這個窮子一聽，「哎！怎麼好像講我嗎？」他就回憶起來了，噢！怎麼怎麼回事。
大富長者最後說：「不瞞各位，現在我就正式宣佈，這一位就是我失散多年的兒子，我現在把所有的財產都委付給他，你們各位可以證明。」這個兒子聽到這裏，才恍然明白。所以，經中就講「我本無心，有所希求，今此寶藏，自然而至。無量珍寶，不求自得，而今乃知，真是佛子」。「我根本就沒有指望有這麼多的財產，而現在一剎那之間都為我所擁有，我今天才知道，我真是佛的兒子。」
這個比喻是釋迦牟尼佛為阿羅漢根性的人講的。若在我們淨土門裏邊，那也是非常貼切的。所謂大富長者，就是阿彌陀佛；所謂窮子，就是我等眾生，遠劫以來，輪轉六道，迷背佛性，就等於是離開父母，在外邊流浪。阿彌陀佛成佛當然知道我們眾生，可是眾生不認識這尊佛就是我們的父母，所以，這尊佛要用種種的方便，一開始對你說：「念佛一定往生，我們是父子啊。」很多人不相信，「哪有那麼簡單，哪有那麼容易，哪有這樣的法門，我想不可能的。」他就跑，就嚇昏了，悶絕了，說：「你講的肯定不對，你講的肯定不是佛法！」他甚至會誤解，會誹謗，所以叫做「悶絕辟地」。對於這樣的根性，要漸漸調服，跟他講什麼呢？講除糞，教他除糞。除糞的意思，就是通過自己的勞動，把污穢的地方打掃乾淨，那就說要修行種種的法門，要打掃清淨心，解除煩惱的塵垢……如何如何地修，給你講了種種聖道的修行方法，慢慢地調練你。其實是不需要這樣做的。
阿彌陀佛也是這樣的。他自己成為釋迦牟尼佛來到娑婆世界，顯現八十歲的老年比丘，然後說：「我八十歲就入滅了。」其實作為佛，他哪裡是娑婆世界的八十歲壽命呢？他常是報身。可是報身你見不到，所以，作為一個跟常人差不多的人，誕生在印度，來告訴你，慢慢跟你講，慢慢讓你修行。這樣慢慢修了，你的膽子也大了，心也壯了，「我不想光求人天福報了，我要求往生！」這個時候，佛就給你講：「對，應該求往生！」就等於是引導你入了門之後，把鑰匙交給你，把財產交給你掌管，那等於教你來念佛了。你還不懂，「我念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，我念這麼多佛，名號的功德是阿彌陀佛的，我每天念了兩萬遍，或者作了其它事，這一點功德是我的。」你不知道，阿彌陀佛把六字名號給你，當下所有的功德就是你的了，你念名號，就得到南無阿彌陀佛六字名號的功德。可是你不知道，你以為就是作出納算帳，這一份工資才是你的，「每天念兩萬遍，迴向一下，這兩萬遍的遍數是我的；名號本身功德呢，那是阿彌陀佛的。」這就是誤解了。
各位，今天等於就是阿彌陀佛要和你相見了，說：「眾生啊！這六字名號的功德，是我無量劫來所修行，是專門為你修的，就交托給你。」如前面所說，「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德」，「我所有功德在此都交托給你了，你稱念南無阿彌陀佛，叫父子相見，決定往生，功德不少啊！」
所以，念佛之外是少善根福德因緣，你念佛之外所有的修行就是那個除糞啊，你除糞能得多少錢啊？哪比得上這所有一切華麗的莊園、巨大的財產全部屬於你？這都在六字名號裏邊！所以付囑給我們眾生，這就是念佛法門的尊貴。
那我們的心情，也正像當時法華會那位弟子所說「我本無心，有所希求，無量寶藏，自然而至，而今乃知，真是佛子」。說「我也是沒有心啊，沒想到我往生一定啊，像我這樣人還能往生？本來沒敢想過，但是，無量寶藏，自然而至！」噢！原來知道，念一句「南無阿彌陀佛」，所有功德賦予凡夫眾生，自然而然的，不修行而擁有大功德，不斷煩惱而可以成就佛道。這就是六字名號。所以叫「無量寶藏，自然而至，而今乃知，真是佛子」，到了今天心裏才明白：我真是阿彌陀佛的親生兒子，決定要回到極樂世界的本家，去和阿彌陀佛大慈悲父相見了。
如果你念佛心裏邊還在那裏膽膽怯怯、退退讓讓，肯定不知道你和阿彌陀佛的關係，「像我這樣的，佛也要？」你是他的兒子，他怎麼不要啊。像你這樣，佛正要啊！
我們很多人念佛，跟阿彌陀佛的關係非常疏遠，非常不親近，以為「像我這樣的，佛不會要」，這是我們自己的心跟阿彌陀佛隔開了。你念佛，懂得佛的慈悲，把這一層就捅開了。我們就念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，決定往生本家本國！
在「窮子喻」當中，父親把那麼多的國王、大臣、長者都請來召開新聞發佈會，《阿彌陀經》的意思就是這樣，你看六方諸佛都出廣長舌相，來給你證明了，就是這個道理。「我今天講念佛一定往生，你看，大家都來證明。」道理就是如此，六方諸佛說：「我等都證明，決定不錯。某某，你雖然是造罪凡夫，可是彌陀六字名號賦予你，你則成為佛的親生兒子，若稱念彌陀名號，決定往生極樂世界！」道理是一模一樣的。
只管念佛
念佛不光有往生成佛的利益，還有今生種種現實利益，所以，也有人問了，「我身體不好，有災難，業障重，是不是念《滅定業真言》？求子孫，是不是念觀音菩薩？求開智慧，是不是念文殊菩薩？」這些都不必要了，你念「南無阿彌陀佛」，所有現實利益通通在裏邊，若行，若住，若坐，若臥，你看二十五位大菩薩，還有無量無數化佛化菩薩都來了，二十五位大菩薩裏邊有觀音菩薩，有勢至菩薩、地藏王菩薩、彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢王菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、韋馱菩薩。你還能知道什麼菩薩？通通在裏邊，還有無數菩薩。所以，你只要念佛，你不要再單獨念地藏王菩薩的名號，地藏王菩薩也跟著後面就來了，那是肯定的！
國王出駕，大臣就要環列左右；國王、大臣來了，當差的更來了。國王就是阿彌陀佛，大臣呢？就是觀音、勢至、地藏王等等這些諸大菩薩。你念「南無阿彌陀佛」，佛來保護你，那諸大菩薩肯定通通都來。那麼那些善神善鬼，就是當差的，他們當然也來了，他不敢落後，所以說「菩薩相隨，天人擁護」。我們念佛之人，自然獲得一切諸佛、諸菩薩、諸善神的保護，無有不足。
今生求子、求財、求平安、求消業障、逢凶化吉、超度祖先，你都只管念佛，無不靈驗。沒有比這個更殊勝的。沒有必要說：我要超度亡靈，就去放焰口，我要幹什麼，就念什麼……那就雜了，不需要。你想想看：阿彌陀佛都來了，什麼能不來？通通都在裏邊了，通通都有了。這樣你就專修念佛了嘛！
這第十文最後還有一句：
今既有斯勝益可憑，
願諸行者，各須至心求往。
說念佛有這樣殊勝的利益可以作為憑靠，希望念佛之人應當真心不懷疑，求生極樂世界。
第十一條「殷勤付囑」之文【回到目錄】
第十一文：世尊以彌陀名號，殷勤付囑舍利弗之文。
這是《阿彌陀經》最後的一段文。
《阿彌陀經》云：
佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天、人、阿修羅等，
聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。
「信」是相信，「念佛一定往生」，相信了。「受」是接受，接受了，就禮拜，去念佛了。聽佛所講的，都歡喜了，信受奉行了。
經文一開頭說「如是我聞」，「如是我聞」的意思就是：佛怎麼講，我就怎麼相信。「如是」，就是「啊！確實不錯，確實不錯，這是我親自聽到佛所說的：念佛之人，決定往生」。如果你聽到了，心裏面打一個問號，「這麼容易嗎？」那就不叫「如是我聞」了，你一開始聽經，那四個字就沒有貫徹下去，底下聽起來就不容易入門了。所以，前面講「如是我聞」，後面講「信受奉行，作禮而去」。
這部《阿彌陀經》講到結尾的時候，把念佛法門再三、殷重地交待給舍利弗。
善導大師《法事讚》釋此文云：
世尊說法時將了，殷勤付囑彌陀名。
五濁增時多疑謗，道俗相嫌不用聞。
見有修行起瞋毒，方便破壞競生怨。
如此生盲闡提輩，毀滅頓教永沉淪。
超過大地微塵劫，未可得離三途身。
大眾同心皆懺悔，所有破法罪因緣。
讀起來實在令人內心很重，我們來依文解釋。「世尊說法時將了」，釋迦牟尼佛一生說法快要結束了（《阿彌陀經》講完，釋迦牟尼佛不久就涅槃了），快要結束的時候叫「將了」，了結了；「殷勤付囑彌陀名」，淨土三部經當中，《阿彌陀經》是最後講的，先講《無量壽經》，再講《觀經》，最後講《阿彌陀經》，所以，再三懇切地交待給舍利弗說：「你要告訴眾生，專稱彌陀名號，唯此法門是五濁惡世、末法時代造罪凡夫唯一得度之法。」可是結果呢？現實的情況怎麼樣呢？「五濁增時多疑謗，道俗相嫌不用聞」，「五濁」就是五濁惡世，五濁增加了，離開釋迦牟尼佛時間越來越遙遠，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，越來越增加，眾生的邪見越來越深厚，煩惱越來越深厚，業障越來越深厚，所以叫「五濁增時」，在這樣的時代，眾生多有誹謗，多有懷疑，懷疑什麼？「這麼簡單就能往生嗎？我怕不行。」於是去雜行雜修了；誹謗說：「你講的，哪有這麼回事？佛法如果不修戒定慧，不斷貪瞋癡，怎麼能解脫？專念彌陀名號怎麼能往生？」他不瞭解經文，不瞭解淨土法門，自己不知道，以自己的短淺之見來誹謗阿彌陀佛不可思議的誓願和智慧，非常值得我們痛心。
極其容易謗佛謗法
關於這個誹謗，我最早聽到有一位法師講的錄音帶裏邊說：我們眾生最容易造下來的就是謗法之罪。我當時聽了，心裏猛地一震，因為每個人都認為「我是虔誠的佛弟子，我總是不會誹謗佛法的」。你們在座各位，如果說你們誹謗佛法，你們會覺得很冤枉，肯定跟我當初的心情一樣。當然，這位法師就解釋了：因為我們眾生知見不正確，沒有開悟，墮在凡夫無明當中，分明是自己的知見，卻以為是佛法的知見，這樣極其容易造下謗佛謗法之罪。
是不是這樣的道理呢？顯然是這樣的。所以，經典裏說：「切勿信汝意，汝意不可信，證得阿羅漢，方可信汝意。」說凡夫的思想意識，你不能自己相信自己，切莫相信，「汝意不可信」，為什麼？你還墮在凡夫當中，眼睛一片漆黑，心中一片黑暗。你證到阿羅漢了，才可以相信一些。若論大乘佛法，阿羅漢還有所不足。所以說，凡夫眾生極容易造下謗佛謗法之罪。我當時聽到之後，心裏邊有很大的震動，感覺佛法非常的不容易，不能夠隨便開口講，一定要依據經典，依據祖師的教導。
甚至有的人依據經典還講錯，為什麼？依文解義，三世佛怨。經典拿來，你認識字，就可以隨便解釋嗎？你說：「看上去文字是這樣說的。」比如說這裏講「不可以少善根福德因緣得生彼國」，有人就解釋了，「念佛不行啊，還要修很多善根啊……」那你這個解釋就謗佛謗法了。阿彌陀佛本願說「專稱名號，決定往生」；《觀經》裏邊這些造罪凡夫，無有善根，念佛決定往生；《無量壽經》裏邊法滅眾生，專稱名號，決定往生，你說「專稱名號不能往生，還要加上別的才能往生」，你不是謗佛謗法嗎？你那個是依文解義。應該依據祖師的解釋，祖師已經證悟到佛法了，特別是善導大師，是彌陀示現，解釋淨土門千穩萬當，決定沒有任何閃失。正因如此，我們才能夠對經義作準確的把握。
大家以後一定要謙虛，別的宗派，你也不要隨便發言。密宗啊，禪宗啊……但是，依據經典，知道難以修行，人家修，我不懂，我不要裝行家，「你開悟了沒有？」認定哪個開悟了。他自己講他開悟了，你也說他開悟了 — 不要隨便講，講了就容易誤導眾生。
講別的法門，我不知道，我就會念佛，我知道念佛一定往生，這個敢講，到哪裡都敢講，任何人來說，我都不擔心，因為經典是這樣說的，善導大師是這樣講的。其它法門，就不敢講。所以，沉默是最好的保護辦法。本來人家不對，你給他隨便印證說「對的」，噢，那就引導錯了；本來人家說他對的，你聽到說「不對」，你也不知道 — 又誹謗了。所以大家一定要謹慎。
在淨土門當中，我們修學佛法，一定要有經典依據，一定要有祖師傳承。包括我們昨天到今天所講的任何一句話，任何一種觀點，都不是我個人的意見，一定是淨土經典所講、淨土祖師所講。如果光是我們自己所想，我也跟你們想的一樣：「光念佛，如果沒有戒定慧怎麼能往生？光念佛，如果不達到功夫成片怎麼能往生？光念佛，如果不讀大乘經典怎麼能往生？」我們心中通通有這麼多的疑問。但是，學佛，畢竟是要拿佛的知見來糾正自己，不能依自己的想像。所以，依據經典，就要毫不客氣地放下自己的觀點。「專稱彌陀名號，無論任何人，決定往生！」這個不是鼓勵你去造罪，這個昨天已經講得再清楚不過了。就像醫生講：「你某某人，現在得的是癌症初期，我這藥癌症晚期快死了都能治得好。」不是鼓勵你去得癌症，癌細胞擴散、到死了才吃這個藥，是現在就來吃藥。聽到說「念佛就能往生，惡人也能往生」，那我就故意去造惡、不念佛，那等於是癌細胞擴散。大家不要有這樣的誤解。
這裏說「五濁增時多疑謗」，因為沒有善知識引導，凡夫的心總是懷疑、誹謗；「道俗相嫌不用聞」，「道」是指出家人，「俗」是指在家人，他們都嫌棄這個法門，都不想聽，「哪裡有這麼簡單呢？我看他不對！」不去好好聽，又不依據經典，這個實在值得悲哀啊。在不少地方都有這種現象，不依佛講的，只依人想的。如果問「你這個觀點是從哪裡來的？」「我想就是這樣子的，還有，法師也是這樣講的。」學淨土法門，不管何人所講，都要以經典為依據，以三部經為依據，他這樣講是不是依三部經？三部經裏邊講到似乎和念佛功夫有關係的，講到「一心不亂」，所以，也有人說：「哎，你看，不是一心不亂嗎？」但是，下午已經解釋了，這「一心不亂」是指「專心念佛不雜亂」，善導和尚解釋為「專復專」、「一心專念」、「一向專念」，淨土三部經的宗旨完全一致。如果一定要解釋為「事一心不亂」、「理一心不亂」，那釋迦牟尼佛講法就法不對機了，他為五濁惡世的惡人說這麼難的教法，哪一個人能得度啊？那也不叫「難信之法」了，你得到事一心不亂、理一心不亂就成了阿羅漢、成了菩薩了，能往生淨土，這有什麼難信的？為五濁惡世眾生說此難信之法、極難信法，就是凡夫做不到所謂的「事一心」、「理一心」，而歷代祖師也沒有說一定要這樣才能往生，都說「專念彌陀名號決定往生」。
「見有修行起瞋毒，方便破壞竟生怨」，這更讓我們悲嘆了。他自己不修行，自己也不去聽，也不去瞭解，他看見人家專修念佛，他內心怎麼樣？起了瞋恨心。我們很多人以為這是慈悲心，其實是一種瞋恨心，有人以為自己是在護法，其實是一種瞋毒，有人以為自己是在發菩提心，其實是在造罪，「啊，哪有這樣子的？」叫起瞋毒，「你就教人家專修念佛，難道不要行善了嗎？」你是聽他告訴你不要行善嗎？教人專修念佛，是說善人、惡人、出家、在家都要念佛，惡人念佛都能往生，何況你善人念佛就更能往生了嘛，這叫「舉惡攝善」，舉一個最下等的、最惡的人來顯示所有善人、有修行的人更能往生，是這樣的一層含義。所以，往往淨土門是選擇一個沒有修行的、最差的人做為典型的案例，來說明所有人念佛一定往生，並不是說是鼓勵你少念佛、鼓勵你散亂心、鼓勵你不要行善，沒有這個意思。如果你這樣講，釋迦牟尼佛講《觀經》就不要講了，《觀經》裏講五逆十惡都能往生，「釋迦牟尼佛為什麼這樣講？聽起來都讓我害怕，這不是教人家造罪嗎？」所以，不瞭解佛法，見人家這樣修行，他內心起了瞋恨心；起了瞋恨心，外表的行為怎麼樣？「方便破壞競生怨」，用種種的方法來破壞念佛，你要說「專念彌陀名號，決定往生」，他說「沒有那麼容易，這是不可能實現的」，總而言之，在這方面退卻你的道心，退卻你的菩提心。我們念佛的人，一定要把住，不要上當。「方便破壞」，他或者用語言，或者寫文章，或者是串連，然後來關心你 — 按他的本心也確實來關心你，他不瞭解佛法。就像我們要出家，都來講：「你不要出家！」好像很關心你，其實是關心你嗎？他按照世俗人的觀點來關心你，以佛法來講，不能阻礙人家出家；那麼，你專修念佛，他也在旁邊說：「哎！你這樣把握不大，這樣怎麼能往生？你跟我一道出去拜懺、誦經，這樣才能有把握。」他是在關心你嗎？其實在害你，他也不知道，自己把自己害了，然後也害你了，叫自害害他。「方便破壞競生怨」為佛法增加怨恨。
「如此生盲闡提輩」，像這樣的人，他生下來就是瞎眼睛，不瞭解佛法，叫「無眼人、無耳人」，他雖然讀經，沒有佛法之眼；雖然聞法，沒有聞法的耳朵，聽到等於沒聽到，看見等於沒看見。我們從昨天到今天，一道來這裏學習，大家每個人聽聞的，可以講效果各有不同。如果有聞法耳朵的人，不在多，一句兩句就解決問題了；沒有聞法耳朵的，聽了十天八天心裏還在咕叨：「師父坐在上面，我講也講不過他，不好跟他說。」然後遇見有別的意見人來講，「對啊，當初那個師父來講，我就認為他講的不對！」可是師父沒有講自己的話啊，都是講經典哪。所以各位，一定要有聞法的耳朵。「如此生盲闡提輩」，「闡提」是斷諸善根之人；「毀滅頓教永沉淪」，他來誹謗佛法，來破壞念佛，來妨礙專修，叫「毀滅頓教」，什麼是「頓教」？念佛法門是頓教，罪惡生死凡夫不需要歷劫修證，即使沒有斷煩惱，今生決定可以解脫生死，這難道不叫頓教嗎？「頓」是頓速，非常快速。你看《觀經》當中，五逆十惡的罪人到臨命終時，一聲、十聲念佛，當下往生極樂世界。有什麼法門比這個更快、更超越？所以，這叫頓教，這樣的頓教能普遍救度十方一切眾生。你把眾生的眼睛給迷蓋了，你把眾生的光明給遮擋了，罪過無量無邊哪！所以叫「永沉淪」，永遠地沉沒在三惡道當中，你這個罪業比五逆的罪業還要重，因為是謗法，謗法當中是謗念佛的頓教，那就更加的罪過無邊。
「超過大地微塵劫，未可得離三途身」，把整個大地磨成細粉，磨成微塵，一個微塵代表一個大劫，這樣地數盡了，你還墮在地獄裏邊，沒有出來，所以說「未可得離三途身」。作為我們眾生，無量劫來，沒有開法眼，沒有得到善知識的教誨，難免也犯有這樣的錯誤；所以底下說「大眾同心皆懺悔」，這不是哪一個人的事情，如果有（那種情況），今天在這裏一道懺悔；「所有破法罪因緣」，不管是破壞念佛法門、破壞聖道法門、破壞出世善法、破壞世間善法，所有破法的罪惡，這樣的事，若因若緣，我們都來懺悔。從今以後，專修念佛，老實念佛，一旦往生極樂世界，你成了佛菩薩，自然就安全了，就不會造下這樣的罪業了。所以來念佛。
專修念佛的來源
《阿彌陀經》這三文，是告訴我們《阿彌陀經》的宗旨：專修念佛。第九條文說明專念彌陀名號決定往生；第十條文，十方諸佛讚歎念佛之人，而不讚歎行少善根之人；第十一條文，釋迦牟尼佛以名號付囑舍利弗，而不以少善根付囑，在《阿彌陀經》裏明確地說：念佛之外是少善根，不能往生。那麼，《阿彌陀經》的宗旨就非常明朗了，所以說：「《彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生。」
那麼，《無量壽經》呢，第六文是說彌陀的本願，阿彌陀佛雖然廣發四十八願，但是，第十八願是根本，理由上午說得再清楚不過了，所以，這一條願就是宗旨，雖然講到三輩裏邊有捨家棄欲、行作沙門，還有奉持齋戒等等，但是，到咐囑彌勒的時候說：「念佛一念得大利，具足無上功德。」那麼，其它的修行就是小利、有上功德，跟念佛相比，利益就小、就少，功德就有上，念佛是無上，所以，也可以知道：釋迦牟尼佛的本心是在講念佛，《無量壽經》的宗旨就是如此。《無量壽經》有上下兩卷，上卷講法藏菩薩發願修行成佛，下卷講十方眾生稱念名號往生，乘佛願力。兩卷結合在一起，就是四十八願的內容，所以，四十八願是核心；四十八願裏邊，第十八願是核心，第十八願所講的內容，就是專念彌陀名號。第十八願沒有講到任何其它修行方法，只講了一點：「十方眾生，至心信樂，乃至十念」，這就是專修念佛的來源，不講其它的修行方法。
第十二條「唯照念佛」之文【回到目錄】
下面是講《觀無量壽經》。
第十二文：彌陀光明不照餘行者，唯照念佛行者之文。
阿彌陀佛的光明不照攝念佛之外修其它修行的人，只照念佛的人。我們願生極樂世界，是在彌陀的光明照耀攝取當中好呢，還是在彌陀光明照耀攝取之外有把握呢？彌陀光明唯照念佛，念佛一片光明；你非要去雜行雜修，雜行雜修彌陀佛光不照，自心一片黑暗，那你有把握嗎？沒有把握。經文是這樣說的：
《觀無量壽經》云：
無量壽佛有八萬四千相，
一一相中各有八萬四千隨形好，
一一好中復有八萬四千光明，
一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
無量壽佛是報佛，有八萬四千相，一一相中有八萬四千隨形好，一一好中又有八萬四千大光明，這有多少光明？回去算一算，幾百上千億了，八萬四千乘八萬四千再乘八萬四千，這麼多光明，「遍照十方世界」，這麼多光明的目的是什麼？是要攝取念佛之人。你看，阿彌陀佛白毫裏面放一道光攝取你就夠了，何況這麼多光來攝取你，還不夠嗎？千穩萬當！
光明遍照的作用，使得我們瞭解了佛法，我們聽聞到名號，我們來稱念「南無阿彌陀佛」，這樣就成為念佛眾生；念佛眾生，當下就給予你攝取不捨的利益。攝取不捨，就是上面講的：若行、若住、若坐、若臥，若晝、若夜，一切時、一切處，不離開你，不放棄你，不棄捨，保護你，憶念你，攝取你。
曾經有這麼一個故事，也是個真實的感應：有一個念佛人，文化也不高，他讀經，「攝取不捨」四個字讀不懂，他就在佛前禮拜了，說：「阿彌陀佛，你告訴我，這﹃攝取不捨﹄是啥意思？﹃念佛眾生﹄我知道了，我就是；如果﹃攝取不捨﹄四個字搞不清的話，我還不知道有什麼利益呢。」他就拜佛，七天為限，天天虔誠地拜佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，禮拜，念佛，第七天晚上，他就做了一個夢，夢非常殊勝，夢見誰呢？夢見阿彌陀佛，非常高大，金色之身，哇！沒見過這麼大的佛。世間的人，兩米就不得了了。這麼高的佛，他嚇得一愣。金色的佛，用手來抓住他的手，一下抓住了。他有點害怕，就要掙脫。佛就開金口講話了：「某某，這就是﹃攝取不捨﹄。」他當時就非常感動，懂得了：「攝取不捨」就是抓住要逃跑的人，不讓你逃跑。你想跑，他都不願讓你跑。
就像剛才講的大富長者，那個窮子要跑，他的父親就要攝取不捨，不讓他跑，用種種方法把他引導回來。阿彌陀佛也一樣，用種種方法讓我們來念佛往生，你要專念彌陀名號，你想不往生都不可能。為什麼？你的小胳膊被阿彌陀佛抓住了，那就把你「攝取不捨」了，引導到極樂世界。
善導大師在《往生禮讚》裏邊用四句話來解釋，善導大師講的話都很簡單：
彌陀身色如金山，相好光明照十方；
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。
前面兩句好理解，我們看後面兩句。說彌陀的光明照耀十方，為什麼只有念佛的人（「唯」是只有），為什麼只有稱念彌陀名號的人才蒙受彌陀光明的攝取？那麼，如果不是稱念彌陀名號的人呢，那就不蒙受彌陀光明的攝取，是不是？（「是。」……「不是。」）我再問一遍，這裏說「唯有念佛蒙光攝」，因為經文講「念佛眾生攝取不捨」，那麼，念佛之人蒙受彌陀的光明攝取，是不是？對。那不念佛的人，蒙受不蒙受彌陀光明攝取呢？（「蒙受。」……「不蒙受。」）大家的回答不算，經文為準。經文說「念佛眾生攝取不捨」，說的很清楚啊，是念佛的人才攝取不捨啊。就好像坐船過海一樣，你坐船的人，我才能攝取不捨；你不坐船，那船長怎麼攝取不捨呢？你從煙臺到大連，坐船的人，船長會照顧你，一定會把你運到大連；你不坐船，船長怎麼把你運到大連去呢？不是他不攝取你，是你不坐船。
所以，善導大師這裏說：「唯有念佛蒙光攝。」「唯」是只有，這就是為什麼要專修念佛了。善導大師講：「佛光普照，唯攝念佛之人，總不論照攝餘雜業行者。」佛光普照，但專門攝取念佛人，其他所有雜業的行者，佛光不攝取。道理在哪裡呢？「當知本願最為強」，因為念佛之人，順了阿彌陀佛當初的誓願，順了他的本願。他的本願說：「念佛眾生，若不生者，不取正覺。」我們念了名號，如果不能往生，佛則不成佛了 — 那怎麼可能呢？他既然成佛了，滿足他當初的本願，「哎，你念我的名號，我千萬不能讓你不來往生，如果你不來往生，我就不能成佛了！」那還行嗎？所以，他放出八萬四千光明，對你攝取不捨，使得你必然往生！
本願是強緣，稱念彌陀名號，順佛本願；雜行雜修，不順佛本願，不蒙受彌陀光明的攝取。如果用事例來比喻，就是剛才坐船的比喻。
比如說有一座小島，這座小島已經快淹沒了，火山爆發了，海浪起來了，人家開著船來搭救。船長就喊了：「大家趕快上船哪！只有上船這一條道路能夠逃生！我來救你啊！」那你不上船，還怪人家船長：「我不上船，你能救我才好呢。」就等於說怪阿彌陀佛：「我不念佛，你能讓我往生才好呢。」道理不符合啊。你不願意念佛，就不能怪阿彌陀佛不慈悲了。這個船，任何人都可以上，你不上船，你怪船長不攝取你，那就是你無理取鬧了。所以說，只有上船才可以得救，我們只有稱念六字名號、上阿彌陀佛六字名號大願船，才可以平安往生極樂淨土。我們自己在那裏砍兩棵樹，做一個小木筏子，那是不可靠的，那代表我們的雜行雜修，我們這樣修、那樣修，修的那一點點的小功德，怎麼能跟六字名號功德相比呢？所以那個就放下，要捨得，專門來稱念六字名號。你修其它的法門，一定要達到不生不滅，能證悟無生，能夠得到無漏功德，才叫真實功德。不然，都是虛假功德、不實功德，都是人天果報，還是六道輪轉。所以，不要把我們的小善看重、把佛的大善大功德的名號看輕。應該歸依佛。
善導大師還有二句話是這樣說的：「不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。」阿彌陀佛的光明照耀十方世界，不為其他的目的，只有一個目的，專門尋找那個念佛的人，找到即讓他往生極樂世界。「覓」就是尋找、仔仔細細地尋找，「唯覓念佛往生人」，佛光就找，找哪個是念佛的，一旦你念佛，就立即找到你了，找到就加以保護，日夜跟蹤不捨地保護，平生攝取不捨，命終接引往生。就好像剛才講的大富長者，父親雖然愛護窮子，窮子自己不認父親，那仍然不能叫父子相憶啊。只有父子相認、父子相憶，才是一家人。
名號統攝一切
這第十二條文出自《觀經》「真身觀」。《觀經》先講十三定觀，其中第九觀叫「真身觀」，「真身觀」觀想成就之後，見到阿彌陀佛六十萬億那由他恒河沙由旬那麼高，放出無量的光明，見到這尊佛，這尊佛向他表示什麼呢？這個觀想的人就不明白了：從觀想念佛進入稱名念佛。見到什麼？見到佛光普照，是攝受那個念佛名號的人。他就開悟了。「噢！原來阿彌陀佛的光明是攝取念佛眾生的。」這叫做由觀察正行進入稱名正定之業，顯示觀想念佛的目標、方向是引導到稱名念佛當中。
所以，善導和尚才講：「定散文中，唯標專念名號得生。」定善十三觀的第九觀最為殊勝，因為前面的日想觀、水想觀，那都是初級的，然後地想觀、寶樹觀、寶樓觀……，最殊勝的就是第九真身觀，直接觀阿彌陀佛報身之相。第九真身觀成就之後，引導的方向到那裏呢？「念佛眾生攝取不捨」，而不是「觀佛眾生攝取不捨」，主要是從這裏引導進入念佛。這是釋迦牟尼佛講這部《觀經》的巧妙之處。因為這部《觀經》韋提希夫人一開始就問釋迦牟尼佛：「世尊啊，我要往生極樂世界，請您老人家告訴我怎麼觀想吧。」凡夫的心總以為觀想很殊勝，「你念幾句佛的名字，念幾句佛，這有什麼殊勝的？觀想多殊勝！」我想在座各位多少也有這樣的心理。可是，這個法門不是這樣，在淨土法門裏邊，稱念彌陀名號最殊勝，觀想成就之後，引導進入念佛。
在整個《觀經》結束的時候，觀想那麼殊勝，釋迦牟尼佛不咐囑給阿難，而把持無量壽佛名— 念佛咐囑給阿難。為什麼呢？因為六字名號包含了一切觀想功德，你再殊勝的觀想，也在六字名號當中，所以六字名號殊勝，稱名念佛遠超過觀想念佛。阿彌陀佛以稱念南無阿彌陀佛六字名號作為本願，說「十方眾生，稱念我的名號，若不生者，不取正覺」，他沒有說「十方眾生，觀念我的佛身，若不生者，不取正覺」。觀想也難，也做不到。而阿彌陀佛還發了一個誓願說：「十方諸佛讚歎我的名號。」他也沒有說「十方諸佛讚歎我的身相」，讚歎身相，凡夫也觀察不來。所以，是以名號統攝一切，這是淨土宗的一個根本基礎。沒有超過名號的，無論如何觀想，無論如何修實相法，無論如何開悟，都不能超過六字名號。你再開悟，也是小悟，你不可能悟到阿彌陀佛的功德。所以禪宗祖師開悟講：「千悟萬悟悟不到，就是一句佛名號。」你再開悟，還是凡夫啊，或者說還是小菩薩啊，你的悟，不可能比阿彌陀佛悟得更大啊，你怎麼能超過阿彌陀佛呢？何況阿彌陀佛的智慧是十方諸佛光明所不能及，何況你修的這個小悟呢？這一句六字名號，「唯佛與佛乃能究盡」，凡夫不可測度，「二聖非所測，唯佛獨明瞭」，聲聞菩薩都不能測度，只有佛才知道念佛這個法門是這樣的殊勝，不可思議。
第十三條「唯歎念佛」之文【回到目錄】
第十三條文：不讚雜善，唯歎念佛行者之文。
這段文也是出自《觀無量壽經》，標題的意思是說：釋迦牟尼佛雖然在《觀無量壽經》當中說到念佛往生，也說到其它雜善迴向往生，然而，在《觀無量壽經》結尾的地方，不讚歎雜善的行者，唯讚歎念佛的行者，可知，釋迦牟尼佛的本意是在弘揚念佛，勸導大家專行念佛。下面引文：
《觀無量壽經》云：
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；
觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；
當坐道場，生諸佛家。
彼經《疏》云：
從「若念佛者」下至「生諸佛家」以來，
正顯念佛三昧，功能超絕，實非雜善得為比類。
「彼經疏」就是善導大師的解釋，這一段經文的意思是顯示念佛三昧。有觀佛三昧，有念佛三昧，這部《觀無量壽經》有二種三昧，觀佛三昧是觀想，還有念佛三昧，就是口稱彌陀佛名。我們念「南無阿彌陀佛」，就是念佛三昧，也叫口稱三昧，而念佛三昧的功能，超過其它一切，所以說「功能超絕，實非雜善得為比類」，是其它種種雜行雜善所無法相比的，所以來讚歎念佛之人。善導大師在《觀經疏》裏又說：「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」總之，其它的修行都是善法，都很好，但是如果和念佛相比，那無法相比，這裏的意思是一樣的，說「實非雜善得為比類」。
即有其五。
把這段文分成五點來解釋。不過這裏也只引了三點。
一、明專念彌陀佛名。
第一句「若念佛者」，那就是專念彌陀名號，不是指我們雜行雜修，而是指專修念佛之人，專念彌陀名號。
二、明指讚能念之人。
是解釋「當知此人」這一句，來讚歎他，這個人能念「南無阿彌陀佛」，是指這個人。
三、明若能相續念佛者，此人甚為稀有，
更無物可以方之，故引芬陀利為喻。
說如果這個人啊，他能夠相續念佛，專修念佛，所謂「相續」，從今天到明天，從今年到明年，乃至上盡一形，不改變，念念憶念阿彌陀佛，有空則念，這叫相續念佛之人。這樣的人，甚為稀有，特別稀有難得，再也沒有什麼可以比喻他的，「更無物可以方之」，「方」是比喻、讚歎。那用什麼來比喻呢？芬陀利花。芬陀利花是大白蓮花，佛經當中最尊貴的蓮花— 千葉白蓮，在《涅槃經》當中，讚歎釋迦牟尼佛，就讚歎為芬陀利花、大芬陀利，那麼，現在釋迦牟尼佛把對佛的讚歎之語和比喻之語用在念佛人身上。
言「芬陀利」者，名人中「好華」，亦名「稀有華」，亦名人中「上上華」，亦名人中「妙好華」；此華相傳名蔡花是。
善導大師在這裏用四個名稱來解釋芬陀利：好花、稀有花、上上花、妙好花。
前面是比喻，下面是合喻，合喻就是把這段比喻用在念佛人身上。芬陀利花是花中最好花，那麼念佛人呢？
若「念佛者」，即是人中「好人」，
人中「妙好人」，人中「上上人」，
人中「稀有人」，人中「最勝人」也。
這即是「五種嘉譽」，五種非常美好的名稱 —「好人」、「妙好人」、「上上人」、「稀有人」、「最勝人」。在《無量壽經》裏邊，佛稱念佛人是「我第一弟子」。整個《觀無量壽經》，除了念佛，也說到觀佛，還說到三福九品，孝養父母、奉事師長等等，當然這些都值得讚歎，可是如果和念佛相比，念佛人讚歎為芬陀利花，念佛人稱為好人、妙好人；雜行之人就不能得到這樣的稱呼。
善導和尚在這裏特別說明：「從﹃若念佛者﹄下至﹃生諸佛家﹄以來，正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。」這段經文的含義，是在顯示念佛功能超絕，不是說這個人本身是好人、妙好人，而是因為他行念佛的緣故，才稱為好人、妙好人、上上人。這是念佛名號功德不可思議，念佛三昧功能超絕。
就像《大勢至菩薩念佛圓通章》所作的比喻：「如染香人，身有香氣。」說這個人，他本來身上沒有香，可是因為點燃了非常好的香，薰他的衣服，他身上也有了香氣，香氣是因為他薰染了好香的香氣。
那麼，我們凡夫，雖然心地污穢不乾淨，可是我們念南無阿彌陀佛名號，這句名號具足一切功德之香，我們來稱念它，就等於是沾染了阿彌陀佛六字名號功德之香，所以稱為好人、妙好人。《觀經》下品上生當中，十惡罪人，稱念一句「南無阿彌陀佛」，彼阿彌陀佛化身前來讚歎說：「善男子，以汝稱佛名故，我來迎汝。」你就成為善男子了。所以大家要知道：這樣的稱呼，是賦於專修念佛之人。不是專修念佛之人，那就得不到了。目的是勸導大家修念佛。
我們是願意做好人還是願意做壞人呢？（「好人」）是願意做妙好人還是願意做粗惡之人呢？（「妙好人」）是願意做上上之人，還是願做下下之人呢？（「上上之人」）是願意做最勝之人，還是願做最劣之人呢？（「最勝之人」）對了，那就來念「南無阿彌陀佛」，口稱彌陀名號，那就有五種嘉譽。
念佛確實非常稀有難得，太難得了。我們經常遇到各種各樣的人，有錢的也不難得，當官的也不難得，一抓一大把，但是叫他來信佛，就很難得。所以，眾生啊，非常驕慢，疑惑顛倒，對佛法很難發起信仰。唉！這個時候，有一個人，他雖然穿得衣衫襤褸，但他能到寺院來禮佛、拜佛，就比那些服飾華麗的人稀有難得多了。他來到寺院，開始是祈求人天福報，「保佑我身體好」，但不管怎麼樣，到佛法當中來求就是挺稀有難得的。何況我們呢？已從求人天福報更上一層，而來專修念佛，了脫生死，那就比求人間福報更稀有難得了，就更是好人、上上人了。
名利心
求出世解脫，也有人修行聖道門，一般都看不起念佛法門。「你沒有我會讀經，我還會研究教理，會打坐，會念咒……念佛嘛，老太婆都會念。如果我也來加入念佛，豈不是沒有面子？好像顯出我不會修行……」這是名利的心，為的是顯示比人家高明，不是為了解脫生死。當然，這也是不瞭解法門的緣故。
世間人好名利，來到佛門中，也把這個心帶到佛法中來，叫人家讚歎自己會修行。可是，什麼都懂，就是不懂念佛，那就不好了。
我們寧願什麼都不懂，就知道念佛，那就好了。
當今淨土門當中，說實在的，能夠老老實實專修念佛的，確實不多見。今天在座的各位，如果都能專修念佛，那麼，整個龍口市，在極樂世界那個地方，菩薩一看，就閃閃發光了，大白蓮花是朵朵綻放。
很多人念佛，然後呢？聽別人一講，他又改變了，內心動盪不定，人家稍微來一講，「你這樣念佛，能往生嗎？」心中馬上就緊張了。究其原因，他不依據淨土三部經的宗旨，不依據阿彌陀佛的誓願，也不依據善導大師的教導，也不知道念佛的殊勝。
我們來念佛求生西方淨土，放下名利心，再高妙、再殊勝的法門，我們心中也不羨慕，也不感到念佛有所不足，這樣就能夠踏實安心，一輩子不改變，不懷疑。這樣的人，確實非常稀有難得，所以用五種嘉譽來讚歎。
第十四條「唯囑念佛」之文【回到目錄】
第十四文：釋迦如來不付囑餘行，唯以念佛付囑阿難之文。
這條文也是引自《觀無量壽經》。《觀經》講的內容非常廣博，講了十三定觀，又講了三福九品，其中也講到念佛，那麼釋迦牟尼佛的心意，是要把什麼法門交代給阿難呢？釋迦牟尼佛在這部《觀經》結尾，要流通的時候，把這部《觀經》的要點做了一個總結，交代給阿難，念佛以外的觀想、三福、九品，就不付囑給阿難了，而唯獨把念佛— 稱念南無阿彌陀佛名號，把這個法門交代給阿難，付囑給阿難。交代阿難，也是讓阿難傳承給我們所有的眾生，因為阿難是經藏的結集者。
貴— 當然是念佛尊貴，釋迦牟尼佛不會把不尊貴的付囑下來；那麼，念佛和餘行比，哪一個是釋迦牟尼佛的本意呢？當然念佛是釋迦牟尼佛的本意。所以唯付囑念佛。
為說念佛而說諸行
那何必要講其它的修行法門呢？雖然其它的修行（種種雜行雜善）迴向往生不是釋迦牟尼佛的本意，但是由於眾生的根機各有不同，有的人喜歡觀想，有的人喜歡打坐，有的人喜歡誦經，為了順應這些眾生的根機，所以講種種的修行。「啊，你們都修得很不錯，很有功德，不過，光靠這樣的修行解脫生死還很難，現在有一個好辦法，你可以原地不用改變，把你修行的功德迴向求生極樂世界，一定能往生！」這麼一講，喜歡打坐、喜歡誦經、喜歡參禪、喜歡持咒的人，「哎！好啊，我也在懷疑當中，不能解脫怎麼辦？原來這樣迴向可以往生，功德很大！」他就高興了，他就進入淨土門了。所以，用種種的善法，攝受種種眾生的根機，然後引導他們進入淨土門。
那麼，進入淨土門之內呢？就好像這個人已經上了一個臺階了（一下子跨兩步跨不上來，先跨這一步），這個時候，釋迦牟尼佛就要對你說了：「既然願生西方極樂世界，眾生自己所修的固然不錯，可是如果和阿彌陀佛的六字名號相比，那功德是太小了，那不如乘彌陀誓願、專念彌陀名號去往生，順彼佛之本願，蒙彼佛光明攝取，十方諸佛也讚歎護念，那你看怎麼樣啊？」這個人一聽，「好啊，那我現在願意專修念佛了。」由這樣的次第，慢慢引導進來。
所以，為說念佛而說諸行，說諸行首先是引導各類不同眾生的根機。
我們大家專修念佛，也願意和別人講念佛，不相信你出去試試看，你先告訴他專修念佛，他不一定能接受，你要讚歎他的修行很有功德，說「你迴向到極樂世界，肯定往生」，他就高興了，笑逐顏開，「那我願意去！」慢慢地再告訴他專修念佛，是這麼一個說法的次第。經文是這樣的：
《觀無量壽經》云：
佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
一部經典，如果沒有祖師解釋，我們是看不懂的。那麼這一段文也只有一句話，但是，善導大師就是從這段文裏邊看透整個《觀無量壽經》的宗旨。
這一部《觀無量壽經》可能一般人比較陌生。有一部錄像帶，叫《佛典故事》其中講到《觀無量壽經》。
《觀經》因緣
釋迦牟尼佛在靈鷲山的時候，王舍城裏發生了悲劇。有位王子，叫阿闍世，聽了提婆達多（提婆達多謗佛、謗法）的教唆，要篡奪王位，提婆達多怎麼跟他說呢？「你父王對你並無恩德，如何如何……你把你父王除掉，做新王，我把釋尊除掉，做新佛，我們新王新佛共同治理天下，不是很好的嗎？」阿闍世王聽信了教唆，就把父王關起來，要把他餓死。
這中間也是有因緣的：他的父親叫頻婆娑羅王，年老的時候沒有兒子，碰到一位相士（算命看相的），就問他說：「我什麼時候可以得子？」
相士說：「在某某山中，有一位大仙人，正在修行，這位仙人三年之後將要死去，死後要投胎王宮，做為大王的兒子。」
頻婆娑羅王說：「還要等三年，時間太長了，我也年老了，希望他快來做我的兒子，將來長大，我可以把國家傳給他。」於是就派人去和這位仙人商量，說：「某某，你現在在國王境內修行，都是承了國王的福德，現在請你早一點到王宮投胎，做為國王的王子。」
仙人說：「你回去稟報大王，我還有三年，現在不能去。」
使者就回來稟告大王。大王聽了，說：「這怎麼可以？我告訴他是尊重他，在我的國家之內，所有的人都要聽我的命令。你再去請他，馬上就來！如果他不答應，你就把他殺掉，他死了，還怕不來做我的兒子嗎？」
這樣，使者又去了，問仙人。仙人還是不答應。不答應，使者就拔刀把他殺掉了。仙人臨死前說：「大王今天以心口殺我，我將來雖做王子，也必然以心口來殺他。」
仙人被殺了以後，就投胎到王宮。韋提希夫人就有孕了。
有孕之後，相士又來了，說：「夫人懷的確實是位王太子，不過這位王子於國王有損，可能要傷害國王。」
頻婆娑羅王一聽，說：「沒有關係，我的國家都是他的，只要他能做王子，繼承王位就可以了。」雖然這樣講，但仔細一想，還是有點心神不安，就和韋提希夫人商量：「生孩子的時候，從高樓上對著天井生下來，不要接他，讓他掉在地上摔死，這樣，外人也不知道，我們也不受惡名。」
韋提希聽從了國王的意見，從高樓上把他生下來，結果摔下來沒有摔死，只摔斷了一個小指頭，所以叫阿闍世，阿闍世的意思是「折指」。
是這麼一段經歷。
提婆達多知道這段經歷，就教唆阿闍世太子說：「太子，全國的人都喊你阿闍世王子，你知道什麼意思嗎？」
「我不知道啊。」
提婆達多就跟他講：「連這個都不知道，我都為你感到憂愁啊！名聲不好聽啊！」然後把過去這一段經歷講給他聽，挑撥他和父王的關係。
阿闍世太子一聽，就很氣憤，把父王關了起來，不讓任何人進去。
他母親韋提希夫人當然很眷戀她的丈夫，就洗得乾乾淨淨，身上塗上麥麨，瓔珞裏面裝上葡萄漿，用衣服蓋起來，就到裏邊去，給大王送吃的喝的。
過了七天，阿闍世回來說：「我父王現在還在不在啊？」
守門人講：「先王現在還活著，很健康。」
「為什麼呢？」
「國太夫人每次進來，我們不好阻攔，有得吃，而且先王在牢裏，向釋迦牟尼佛的方向請求受八戒，請求受法。有富樓那沙門，他們都有神通，從空中而來，我們也禁止不了。先王又有吃的，又有法。法能夠讓他的心神得到安定，食物又能讓他的色身得到營養，不僅沒有死，還更健康了。」
阿闍世一聽，非常氣憤，說：「我母是賊，與賊為伴！」他就懷著一顆非常憤怒的心，提著寶劍就去找他母親，按劍就要殺他的母親。這是五逆之罪。
這時，有兩位大臣勸諫說：「自古以來，為了爭奪王位，有謀害父王的，從來沒聽說過謀害母親的，如果你這樣做的話，太給我們丟臉了，我們不願意像你這樣的人做我們的國王。」大臣就不擁護他了。
阿闍世心裏就害怕了：那怎麼辦？他們都不擁護我了。這樣，他才把劍收起來，他母親就撿了一條命。
雖然撿了一條命，韋提希夫人還是被關了起來，在深宮之中，沒有自由，你說她憂愁不憂愁？一方面，丈夫頻婆娑羅王沒有人送吃的，一定會餓死；另一方面，兒子這樣不孝順，竟然要殺害她！
她雖然貴為國太夫人，但人世間的一切痛苦都加在她的身上，她覺得心中十分憂鬱。所以，在牢房裏邊泣不成聲，向著釋迦牟尼佛的方向（因為平時拜見過佛，供養過佛）哭訴：「如來世尊！我罪障深重，怎麼生了這樣一個兒子？如果我有自由的話，一定去拜見佛陀，請您老人家開示我，安慰我，可現在我被關了起來，失去了自由之身。如果佛能瞭解我的心意，請派目犍連和阿難來為我講法，安慰我的心。」
她這樣一起心動念，釋迦牟尼佛就知道了，就派目犍連和阿難（他們都有神通），從空而來，飛入王宮；釋迦牟尼佛從靈鷲山隱沒，從王宮裏就出來了。
韋提希夫人在王宮裏邊，正在那裏哭泣磕頭，傷心不已。她一抬頭，啊，釋迦牟尼佛就在眼前，身紫金色，坐著百寶蓮花的寶座，阿難、目連，左右各一個，而且王宮當中顯現廣闊無邊的境界，有很多天人都在空中，要來聞法，因為天人都知道：佛來到王宮，一定有殊勝的教法要講。
韋提希一看見釋迦牟尼佛，心中更是悲嘆，無以自拔，無法抑止，在佛的面前嚎啕痛哭。「世尊！我怎麼這樣的命苦！我一輩子沒做過什麼壞事，怎麼生了這樣一個兒子！」（韋提希夫人像我們一樣，也是凡夫，連因果都忘記了，忘記了當初要把兒子摔死，她說她沒幹壞事）「佛啊，請告訴我，哪裡有淨土？我要到淨土去，我不願待在這個地方，這是惡世界，惡人充滿，我不願將來見到惡人，聽到不好聽的聲音。」你看，連自己的親生兒子都要害自己，何況其他的人呢？所以，她一心要到淨土去，願意去往生，她不願意待在這個娑婆世界。
釋迦牟尼佛也沒有回答韋提希夫人，就用神力從眉間放出光明，遍照無量世界，光明回到頭頂，化為金台，如須彌山，顯現十方諸佛淨土景象。韋提希像看電影一樣，很清楚，其中特別是西方極樂世界非常的美妙，韋提希夫人就講：「世尊，這些國土都很清淨莊嚴，都有光明，不過我選中了極樂世界。」這個地方，也不是韋提希夫人自己有智慧選擇，是釋迦牟尼佛用神力加持她。其它的國土雖然都很好，但特別把極樂世界的美妙精華顯示出來。
定 善
韋提希夫人說：「我今願生極樂世界，願佛告訴我，如何思惟，如何正受。」經云：「唯願世尊，教我思惟，教我正受。」所謂「思惟」、「正受」都是指觀想，「你告訴我，怎樣觀想去往生？」因為韋提希夫人聽聞過佛法，但還不知道稱念彌陀名號去往生，以為要通過觀想，以為觀想的功德殊勝（一般人都這樣認為），這樣才可以去往生。
釋迦牟尼佛就應韋提希夫人的請求，講了十三定觀，因為韋提希夫人問的是定觀，所以，講了日想觀、水想觀、寶地觀、寶樹觀、寶池觀、寶樓觀、華座觀，華座觀後面是像觀，觀想阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩的寶像；然後是真身觀，觀六十億那由他恒河沙由旬那麼高的阿彌陀佛真身；然後是觀音觀、勢至觀、普觀、雜觀，一共十三觀，這叫定觀。
散 善
定觀之外，韋提希夫人沒有請求散善。釋迦牟尼佛親自開散善，即三福九品。為什麼開散善呢？因為能修定觀的人很少，不入禪定是觀不成就的，所以，不等她來請求，釋尊自開三福之門，以攝散動根機。三福大家會不會背？
第一福叫世福，世間的善事，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句。第一句「孝養父母」，我們生而為人，當然應該孝養父母，在世間福報中，把這放在第一；我們做人，也是老師教育培養出來的，所以要奉事師長；慈心不殺，修十善業。這四句叫世福。世福是世間不管信不信佛教，都知道是善事，「孝養父母，奉事師長」，當然都是善法了，「慈心不殺，修十善業」，這是通途的善法。
第二，戒福，即受戒善法，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這三句。「受持三歸」，歸依佛、法、僧三寶了；「具足眾戒」，五戒、八戒、菩薩戒，出家人有比丘戒、比丘尼戒，一切大乘、小乘戒都具足，或受多分戒，或受少分戒，或受全分戒，或受大乘戒，或受小乘戒；「不犯威儀」，佛法裏不僅有大的行為要求，也有細小的要求，所謂「八萬四千細行」，叫威儀。這叫戒福。戒福是佛教內部特有的善行，那就比世福更高了。
第三，大乘行福，這是大乘佛法的內容，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這四句。「發菩提心」是一般聖道法門各宗各派都要求的，很殊勝的。你不發菩提心、不願廣度眾生，怎麼成佛呢？所以要發菩提心；「深信因果」，因果有二種：一個是世間因果，一個是出世間因果，要深信。我們很多人講信因果，都很淺，甚至煩惱一來，稍微有點不如意，就不信因果了，像剛才（所說的）韋提希夫人，她就不信因果，她說：「世尊哪，我沒幹過壞事啊，怎麼生了這樣的兒子啊？」（以前所做的事）她忘記了。平時講得很清楚，「我信因果哎，我信佛教哎」，其實大家連「信因果」這三個字都不容易做到，若果然深信因果，人家打你，你決定不會生氣，因果報應嘛！你不僅不會生氣，內心還覺得：「對不起，我以前打過你，我本來找著還都還不上，現在勞你大駕，親自上門讓我還，謝謝你，把我這段業債消掉了。」心裏邊覺得對不起人家。而我們不是的，「我沒惹你，你幹嘛打我呀！」這叫深信因果嗎？做生意虧本了，也在那裏發脾氣了，「念佛怎麼沒有感應哪？」這統統不叫深信因果；「讀誦大乘」，讀誦大乘經典，《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》、《楞嚴經》等等；「勸進行者」，勸導其他的人，要精進努力地修行。
這叫散善三福。
我們在座各位，定觀修不來，釋迦牟尼佛也知道，所以講了散善，孝養父母，你不一定要入定；奉事師長，你也不一定要入定。不用定觀，散善比較容易。但是，散善的力量也就比不上定善。
散善九品的前三品：上輩上品、上輩中品、上輩下品，這三品是學大乘佛法之凡夫；中輩上品、中輩中品，這兩品是修小乘佛法之人；中輩下品，是學世間善法之人，孝養父母等，他也沒學大乘，也沒受小乘戒，不知道佛法，在世間行善。這六種人是善人，一個比一個檔次低，大乘善法做不到就小乘善，小乘善法做不到就世間善。
念 佛
可是，並不是所有的人都能做到散善，還有人連世善都做不到。如果連世間善法做不到呢？比如說萬年法滅以後的眾生，就不能做到散善，五逆不孝的人，像阿闍世，他殺父殺母，他怎麼孝養父母呢？他也做不到散善。所以，連散善三福都做不到的人，那又怎麼解救他呢？釋迦牟尼佛就在散善的最後三品，講了十惡罪人、破戒罪人、五逆罪人，這三種都是沒有善根的罪人，就為這三種眾生講念佛往生。
所以，念佛往生是根機越來越下，而法是越來越上，這樣才能有我們的往生。
九品當中，有這樣的次第。
付 囑
到最後，這部經十三定觀也講了，散善三福九品也講了，然後念佛也講了。那麼，釋迦牟尼佛講了這麼多，一般人都認為觀想殊勝，肯定要付囑觀佛三昧，「如果說散善不殊勝，那定善很殊勝；定善裏邊，如果說日想觀、水想觀、地想觀不殊勝，那最起碼真身觀，觀阿彌陀佛很殊勝。這個才是最好的，應該把這個流通下來。」可釋迦牟尼佛不是這樣的，他是散善不付囑，不要說散善，定善也不付囑，定善裏邊，不要說一般的日想觀、水想觀、地想觀，就連真身觀都沒有付囑，而付囑什麼呢？到結尾的時候，做了總結，前面的定善、散善三福九品暫時告一段落，因三福九品到最後是引導到念佛，順這個形勢，底下就專門將念佛付囑給阿難。
就是這一段文：「佛告阿難，汝好持是語。」佛對阿難說：你要好好地受持我所講的話— 那釋迦牟尼佛講得太多了，到底是哪一句呢？到底是全部受持呢，還是哪一部分呢？阿難必然在心中有所疑惑。阿難沒有問，釋迦牟尼佛也知道，所以，不等他問，接著就解釋說：「持是語者，即是持無量壽佛名。」「受持我講的話，它的要點，即是持無量壽佛名。這才是我講這部《觀經》的要點，你要好好地記住。」
我們跟人家講話，也要有要點。如果對方不能一下子瞭解你的心，你又不便於一下子把自己的真意說出來，一說出來，有時候不方便，那怎麼辦呢？就要繞彎子，對不對？有這個講究吧？「你家裏情況怎麼樣……」套感情，慢慢繞，慢慢引導到我們要講的話的地方，到最後，把這句話拋出來，這叫方便引入真實，前面繞彎子，就叫方便，因為不便直說，一旦直說，有時候感情啊，面子啊……不太好說。比如說討債，原來關係也不錯，一下子就來開口要錢，不好意思，所以慢慢說，「我家裏最近經濟有點拮据，兒子要上學……」繞了一大堆，慢慢說，對方就明白了。
釋迦牟尼佛也一樣。如果一開始就講稱念彌陀名號，這麼簡單、殊勝，那有的人就不能接受，「太容易了，哪有這麼簡單？」釋迦牟尼佛順你的心，講觀想，這樣觀那樣觀；如果觀想做不到呢，做不到沒關係，散善，孝養父母，讀誦大乘經典，解第一義……我們聽了也很高興；如果能以佛法為鏡子照一照自己，這些也做不到怎麼辦？慢慢到最後，就和盤托出，說：「阿難啊，你要持無量壽佛名！」講了那麼多，最後這一句是要點。
望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名
所以，善導大師根據這一段經文，反過來從後向前看整個《觀經》，就把《觀經》的宗旨看得非常清楚。一般人讀《觀經》，讀不出來，因為《觀經》的標題叫「觀經」，本來講觀，而且講觀的內容很多，有十三觀，很長很長；講念佛的，只有幾段，少數幾段。所以，不在於文字的多少，萬變不離其宗，它是引導到念佛三昧宗旨當中。善導大師做了這樣的解釋。大家來看：
從「佛告阿難，汝好持是語」已下，
正明付囑彌陀名號，流通於遐代。
這一段說明什麼呢？釋迦牟尼佛用彌陀名號付囑給阿難，要他流通於遐代。「遐」就是遠的意思，「遐代」就是指未來久遠的時候，從釋迦牟尼佛那個時代，一直到我們今天，一直到法滅萬年的時候。
善導大師接著說：
上來雖說定散兩門之益，
望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
這句話是整個淨土宗的歸宗結頂之處，所謂「千里來龍在此結穴」，千開萬闔，種種的講說，就是引導到這一句，這一句話真叫做「一語千鈞」，整個淨土宗的宗旨，一錘定音。
所以祖師，彌陀示現，那就是彌陀示現，別人說不出來。
我們來看這句話是什麼含義。「上來雖說定散兩門之益」，「上來」就是從《觀經》開始，這部《觀經》從一開始「如是我聞」四個字，一直到「阿難，汝好持是語」，這麼長一大段，這整個一部經，後面只有一點點小結（大家回去看看，可以比照一下）。「雖說」，雖然說了，這個「雖說」是有寓意的，大師埋了一個伏筆，我們講「雖然」，後面就有「但是」。釋迦牟尼佛雖然講了定散兩門，而且皆有利益 — 如果修定觀，觀想極樂世界，觀想成就了能不能往生？決定往生！就怕你觀不成；如果散善你能修，你確實孝養父母，並以此迴向求生極樂；你確實能夠受戒，你確實能夠讀誦大乘，解第一義，理解大乘佛法，以至誠心、深心、迴向發願心求生極樂世界，也通通能夠往生，所以叫「定散兩門之益」，這兩門都有利益，迴向都可以往生（當然不迴向就不能往生）。
雖然有這樣的利益，但是還有更大的利益，不在定散兩門當中，所以接下來說「望佛本願」，「望」就是以什麼為標準、眼睛看到哪個地方。比如說，我們站在這裏，眼睛望到那裏，人雖然站在這個地方，眼睛望到那個地方。釋迦牟尼佛雖然站在自力我執眾生根機這個地點，給你講定善、散善，但是他的心中，是望著阿彌陀佛的本願，他並不是就站在這個地方不動，他是這樣講、這樣講，講到那個地方。就像我們剛才講的比喻，一開始繞了很多彎子，但心裏邊是望著我那句話而講的。釋迦牟尼佛千講萬講，最後要把阿彌陀佛的本願說出來，所以叫「望佛本願」。
從一開始，釋迦牟尼佛就「望佛本願」了。一開始，韋提希夫人說：「佛啊，我要往生淨土。」她又沒說哪個淨土，可釋迦牟尼佛就知道了：像這樣的連因果都不相信的造罪的凡夫女人，要到淨土去，十方淨土你去不了，只有阿彌陀佛的淨土能去，因為這尊佛發了殊勝的本願，才使凡夫往生淨土。所以韋提希夫人雖然求生十方淨土，而釋迦牟尼佛望阿彌陀佛本願，專門把極樂淨土顯現得特別莊嚴、美妙，讓韋提希夫人來選擇，這叫「望佛本願」。
《觀經》很多地方都在「望佛本願」，我略提幾點。比如講到第九真身觀的時候，觀想阿彌陀佛的六十萬億那由他恒河沙由旬這麼高的佛身，說：「彼佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界；念佛眾生攝取不捨。」這不是「望佛本願」嗎？因為阿彌陀佛的本願是攝受念佛眾生的，所以善導大師和尚講：「彌陀身色如金山，相好光明照十方。唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。」是因為釋迦牟尼佛「望佛本願」，從而引導你進入念佛，佛光攝取不捨。
然後講到散善，散善裏講到上輩大乘善、中輩小乘善，到最後，大乘善也沒有，小乘善也沒有，世間善也沒有，只有造惡凡夫，為這樣的眾生講到了下輩三品，稱「南無阿彌陀佛」一聲、十聲，這都是「望佛本願」。
來到最後，更是只有一個，不用比較的— 已經不用比較的方法，是完全付囑持無量壽佛名，定善、散善不提了，專提一種。
可以用三層比喻來說明《觀經》開顯的次第。第一層叫「為蓮故花」，第二層叫「花開蓮現」，第三層叫「花落蓮成」。
就像蓮花，蓮花外面有花葉、花瓣，中間有蓮蓬。第一個叫「為蓮故花」，什麼叫「為蓮故花」呢？為了收穫蓮蓬子（蓮子才有效用），所以有蓮花，叫「為蓮故花」；蓮花開的時候，蓮蓬就在裏面了，就來到第二個階段，「花開蓮現」，「為蓮故花」的時候，還是個花苞，蓮蓬看不見，這代表什麼呢？這代表一開始講定善、散善，就是蓮花的花葉，講念佛，就是裏邊的蓮蓬，開始講定善、散善，念佛還沒有講，你看不見，不知道是講念佛，好像被蓮花包起來，裏面的蓮蓬沒有顯示出來，但目的是在裏邊，釋迦牟尼佛「望佛本願」，是要講念佛，但是一開始不能完全講出來，所以叫「為蓮故花」，為了講念佛而講定善、散善。
到第二個階段就「花開蓮現」，蓮花綻開了，蓮蓬就顯現出來了，這就是在定善、散善文當中講到念佛了，比如剛才講的「一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，雖然是講觀佛，但把念佛安插進去了— 蓮蓬顯示出來了，在散善裏邊也講到念佛，「稱無量壽佛名」、「稱南無阿彌陀佛」，這叫「花開蓮現」，這個時候，觀佛也有了，散善也有了，念佛也有了，蓮花、蓮蓬都顯現出來了。
到最後結尾，「花落蓮成」，蓮花瓣打開之後，慢慢就凋謝了，獨獨將蓮蓬顯示出來了，定善、散善的蓮花瓣就棄捨了，不講了，不付囑定善、散善，唯把持無量壽佛名付囑給阿難，這叫「花落蓮成」，到這個時候，念佛的教法完全獨立出來。
釋迦牟尼佛用這樣的次第來引導我們從聖道門入淨土門，在淨土門裏邊，從雜行雜修而入專修念佛。我們懂得這樣的道理，就不能辜負釋迦牟尼佛的一片苦心，應該專修念佛。
釋迦牟尼佛講這一部《觀經》，可謂煞費苦心，因為眾生的根機太驕慢了，如果沒有佛這樣的智慧，講這部《觀經》，我們連門都摸不著。漸漸引導，「望佛本願」，「意在眾生」，釋迦牟尼佛講這部《觀經》，他的意思在哪裡呢？不在定善、散善，意思是要我們十方眾生一向專稱彌陀佛名，所以到結尾，就付囑彌陀佛名給阿難。
阿彌陀佛的本願是一向專稱彌陀佛名，釋迦牟尼佛的本意也是如此，十方諸佛的證誠也是如此，我們如果再不專修念佛，那就是和彌陀佛、釋迦佛、十方諸佛唱反調，你就不叫順佛語了。
「一向專稱彌陀佛名」，這就是淨土宗的根本宗旨。在這部《觀經》裏邊也講到觀佛身，但是佛的本願不是觀佛身，而是稱彌陀佛名，所以說：彌陀佛名是我們信仰的唯一對象。不是其他佛名，也不是彌陀的身相光明（這個凡夫觀不來），而是阿彌陀佛的名號，這是唯一的。
口念與心念
彌陀佛名，也不是要我們怎樣地憶想清淨，是口稱彌陀佛名。「稱」，就是我們開口念出聲音來，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。有些人問了：「我在心中念行不行？」心中念當然行，心中念彌陀佛名，也是念佛名，不過，心中念跟口中念哪一個容易？口中念比較容易。如果心中的煩惱非常多，今天的事情非常雜，心中是念不了佛的，想別的去了。但是，雖然心中雜亂，嘴巴還能念佛，對不對？「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。
有的蓮友講：「師父啊，我邊念佛邊打妄想，怎麼辦？」這個就對了啊！不是你打妄想對，念佛法門正是這樣的，口稱名號。如果要清淨念佛，那你打妄想，你念不了佛。
就這麼簡單容易，就是：你心中雖然有妄想，口中能念佛、願往生，就符合條件，就達到標準了。
比如一個小孩子，你教他念佛，你是告訴他口稱名號還是告訴他心中念佛啊？「哎，小寶寶，你心中念佛。」他不知道怎麼心中念佛。你說：「哎，這樣念：阿—彌—陀—佛。」他也會念，那麼小孩口稱就容易了；還有，比如說一些弱智的人，不太正常，你叫他念，他也會念。如果你對他講「你心中念佛」，他都不知道你在說什麼。所以，口稱名號非常容易。還有鸚鵡、八哥，念佛也能往生，它是心中念嗎？它只能你念一句「阿彌陀佛」，它也念「阿彌陀佛」，你念，它也念，它就是口中念，就口稱名號，願生淨土。八哥有沒有願生的心？我們也不知道，或許有，但既然它是禽類，或許沒有，我們也不知道，只是它經常念佛，因為經常念佛的緣故，名號有這種作用，使得它自然往生。所以，八哥死了，身上還有舍利。如果是一個傻瓜，他如果像八哥一樣，從早到晚念阿彌陀佛，保證往生！不用多講了，只管念佛就行了，他也不知道什麼清淨心不清淨心，只是念佛，「南無阿彌陀佛……」，而且念佛念多了，真能開智慧，那就不會還是傻瓜了。比較起來，口稱跟心念，口稱為容易。
口稱佛名能往生，心念佛名能不能往生？當然也往生。散心念佛能往生，定心念佛能不能往生？當然也能往生。說散心、口稱，並不是反對定心、憶念，而是定心憶念比較難，有人做不到，阿彌陀佛不以定心為本願，只要散心，相續口稱佛名就可以往生，真是再也沒有比這更簡單，也沒有比這更殊勝的了。
我們前天學到《觀經》下下品，那裏邊也是講口稱念佛的。下下品的眾生，五逆十惡，具諸不善，臨命終時，他本來應當墮落惡道；遇到善知識，種種安慰，「為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛」，這第一個「念」就是心中念，心中念不起來了，善友告言：「你若不能念彼佛者，應稱無量壽佛名。」「如是至心，令聲不絕，稱南無阿彌陀佛。」你看，心念不能，轉為口稱，這樣口稱，就能往生，以稱佛名故，念念之中，滅八十億劫生死重罪，剎那之間，往生極樂淨土。
所以，各位念佛，不要想「我怎樣念佛？心裏怎麼怎麼樣……」你就只管念，決定往生！這就是淨土門易行道。如果一定要心裏面怎樣清淨，我們還不容易做得到。你經常念佛，心裏面自然而然就清淨了。所以法然上人說：「不顧妄念餘念，不謂散亂不淨，唯口稱名號。若常稱名者，以佛名之德，妄念自止，散亂自靜，三業自調，願心自發。」你只管念佛，自然而然就有這樣效果。又說：
「故願生心少時，亦南無阿彌陀佛；
散心增時，亦南無阿彌陀佛；
妄念起時，亦南無阿彌陀佛：
善心生時，亦南無阿彌陀佛；
不淨之時，亦南無阿彌陀佛；
清淨之時，亦南無阿彌陀佛；
三心欠缺時，亦南無阿彌陀佛；
三心具足時，亦南無阿彌陀佛；
三心現起時，亦南無阿彌陀佛；
三心成就時亦南無阿彌陀佛。
此即決定往生之方便也。納於心府莫忘失！」
念佛時心散亂怎麼辦
「一向專稱彌陀佛名，必得往生」，這就是善導大師對整個淨土宗念佛法門所作的結論性的解釋。
稱念彌陀名號，是不在於我們的心是散亂還是不散亂，因為凡夫既然墮在散地當中 — 所謂「三界眾生」，欲界、色界、無色界，我們屬於欲界，欲界是散地，色界、無色界叫定地，你要有禪定工夫，才可以生到色界、無色界。那麼在欲界當中，統統是散地凡夫，散地凡夫的心就是散亂的，這是沒有辦法的事情。就像你做人，就有眼睛和鼻子。而阿彌陀佛不可思議的本願，就是以這樣的眾生做為救度的對象，而發出誓願說：「這樣的眾生稱念我的名號，必然來到我的淨土。」所以，不是從我們心上去找，而是看我們是不是專稱彌陀名號。這個專，在行業上是專稱彌陀名，專拜彌陀佛；在心相上，也是專靠倒阿彌陀佛的誓願。我們能往生，不是自己有修行、心清淨，不是的，是因為佛的誓願可靠。善導和尚說：「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」是佛願不虛的緣故，我們稱念，必得往生。
昨天也有蓮友問：「念佛心有妄想、散亂怎麼辦？」其實這個問題是不用問的，絲毫不用問，本來就是這樣的眾生嘛！如同說「我長得胖怎麼辦？」長得胖就胖子念佛嘛，沒有關係，跟你的長相如何沒有關係，跟你的心怎麼樣也沒有關係，只是我們認為有顧忌。
就好像我們乘船過海一樣，你能不能過海，唯一的條件是你要一直坐在船上，你要乘上船。至於說乘上船之後，是不是要一心一意地坐船？是不是要怎麼樣記得我在船上？也未必如此。偶爾你可以想一想家裏的事，但這麼一想，是不是就跑到家裏去了呢？還在船上；偶爾也會看一下風景，但是我們心裏很安心：我已經坐在船上，我們的重心在船上，重量都在船上。
我們念佛也一樣，是把我們整個的心靠倒在阿彌陀佛的船上，「我稱念彌陀名號，不管怎麼樣，一定往生！」— 這是保證下來的事情。至於心中的妄想、雜念，不必過多地去考慮。你經常念佛，妄想自然會少。去年的妄想、雜念今年還在嗎？早就沒有了，你不用管它，它就沒有了，它沒有根啊；昨天的妄想今天也沒有了；前一念的雜念現在也過去了。凡夫的心就這樣，來了又去，去了又來，這叫生滅，如煙如雲。而我們念佛的心呢？昨天念、今天念，天天念，昨天信阿彌陀佛的誓願，今天還如是信，明天還這樣如是信。念佛是如是行，今天、明天，一直不改變，只有這個是一生不改變的。至於說心中其它的想念，都是不斷改變的，不能構成障礙。
像一座山一樣，巍巍的青山，它在那裏屹然不動；山的半腰有雲霧，飄來飄去，這雲霧能夠撼動山嗎？它來就來，山不會說：「哎！你別來，一來我就亂了。」雲來了就來了，雲走了就走了，山還是山。
那我們的心正念堅固，我們念佛的心，就像青山一樣堅固不動；阿彌陀佛對我們的救度，就像青山一樣，是不會改變的，不會因為你心中有妄念的雲霧，就不救度，「要你沒有妄念的雲霧，我才救度」，阿彌陀佛能這樣嗎？他說「十方眾生」啊，包括不包括妄念眾生？十方眾生當然包括有妄念的、有散亂的眾生，阿彌陀佛說「稱我名號，我則必然救你」，那我們稱佛名號，佛當然會救度，若不救度，「不能令稱我名號的妄念眾生往生我的淨土，我則不成佛！」而現在已經成佛了，南無阿彌陀佛六字名號是不改變的— 永不改變的名號，永不改變的救度和永不改變的慈悲。我們稱念「南無阿彌陀佛」，無論如何，必然往生！這個千萬不要懷疑，這是永遠不改變的，這就像巍巍的青山一樣。
本來念佛法門不簡行住坐臥、士農工商，做什麼職業都可以，這些都是世間的生滅法，而我們念「南無阿彌陀佛」的心是永不改變的，佛的救度是永不改變的。所以，不用擔心。
雖然說知道不論定心、散心，只要念佛一定往生，但我們心中還是期望雜念少一些，煩惱少一些，對不對？那這是另外一個層次的問題，這就要有所方法，要能夠攝心，大家可以嘗試印光大師所提倡的「十念記數法」，只是不要誤會不這樣就不能往生。阿彌陀佛沒有這個要求，那是你自己的要求，好像阿彌陀佛不要求你穿什麼衣服，而我們總是希望穿得整齊一些、漂亮一些，那是你的事。
一向
善導和尚依據經文告訴我們：要專稱彌陀佛名。而這個「專」是「一向專稱彌陀佛名」，所謂「一向」，就是一個方向。從時間上來講，現在聽到這個法門，一直念佛到臨終不改變，叫一向。比如說，念個兩年三年，然後我不念了，「念佛念好了，我修別的法門了……」那就不叫一向了，就改了。
好像我們乘船過海，乘到半途中，你就改了，那就不叫一個方向了。坐車也一樣，坐直達車，從這裏直接到北京，就一個方向不改變。如果中途哪一站下來，換了別的車，那就不能到北京了。
我們念佛是一向專稱彌陀佛名，所以叫做「一輩子的念佛」，不改變。
一向，唯向著佛這個方向，總是想到阿彌陀佛發願要救度我，稱念彼佛名號，如果不能往生，彼佛則不成佛！無論如何，從佛的誓願來考慮，叫一個方向。
我們很多人念佛不是一向，他一邊念佛一邊想：我這樣能往生嗎？他的思想轉過來了，轉過來看自己了。叫你一向，是看到佛那個地方。就像晚上有月亮，你抬頭對月亮看，就見到光明了，如果回過頭來往黑房間裏看，就看見一片黑暗，是不是？我們的心就是黑房子，有罪業，有妄念，有煩惱，你越看越覺得不能往生。本來往生不是靠你這顆心的。你有這樣一顆煩惱、妄念、黑暗的心，佛正要救這顆心！你不能說「這樣不能往生」，佛要救的正是這樣的心。
就好像我們到醫院看病一樣，我們要相信醫生，醫生告訴你怎樣治病，你卻說：「我這麼重的病，你看我都病成這樣子！」這麼一想，就沒有信心了，「……這樣還能治好嗎？」醫生就是要治這樣的病人。正是由於病重，醫生才要治。
正因為我們煩惱重、業障重、罪業深，阿彌陀佛說：你念佛，滅除罪障；念佛，佛力救度；念佛，仰佛誓願往生淨土。所以，不可以因為自己罪業重而懷疑念佛往生，也不可以因為心中有妄想、散亂而不念佛，「這樣怎麼能往生？」然後把念佛放下來，去修心了。
正因為是這樣的眾生，所以必須念佛。這樣的眾生，你不念佛，還有什麼法門能修得成呢？如果念佛法門都不能成，那一切法門都不能成。
所以，經常思惟南無阿彌陀佛的救度，內心自然就有光明了，知道往生一定，這叫一向。就像我們剛才做的比喻一樣，坐船過海，你要想到這條船很有力量，很堅固，很穩當。坐船是靠船的力量過海，你不能站在海邊想：我又不會游水，這麼大的浪，這麼冰冷刺骨，我這怎麼過海？人家跟你說：「不是靠你會游水，是靠坐船過海的。」你說：「我知道靠坐船過海，可是我不會游水，那怎麼過海？」人家再跟你說一遍，「不是靠你會游水，是靠坐船過海！」你又說一遍：「我也知道，靠坐船過海，可是我不會游水，怎麼能過海？」人的腦子啊，就是轉不過來。人家跟你說念佛往生，說得很清楚，念佛往生，是靠阿彌陀佛的誓願，你說：「我也知道念佛往生，可是你看我的心，這麼的妄想、散亂，這麼的罪重，我怎麼能往生？」哪個靠你的心去往生呢？不叫你靠念佛往生嗎？你這個心是要拋棄掉的。
再三跟他講，有的人就是轉不過來，「念佛往生，我知道念佛往生，可是……」你可是什麼？你念佛好了，你知道念佛往生，你就念佛，念佛往生是沒有條件的。有人說：「念佛往生，可是……如果不能讀經的話，念佛就不能往生。」「可是……如果心達不到功夫成片，就不能往生。」像這些種種想法，都是沒有依據的。但是，這樣的想法最容易被人相信，而佛講的話，他反而不相信，你說怪不怪呢？這樣的想法，只要一個人講，底下保證有十個人說：「啊，對呀！」都贊同。為什麼？因為十個人都是這樣的凡夫，都是抱著凡夫的見解，所以有人一講，他就說：「對啊，是這樣。」比如說，我們信佛了，我們相信極樂世界有阿彌陀佛，那大街上，還有很多不信佛的，他們在一塊兒談論了，「哪有極樂世界啊？我看他們在信迷信。」只要一個人講，馬上一百個人贊成，「對啊！那些老太婆都在搞迷信，哪裡有極樂世界？」但是，這一百個人都贊成，他們講的話算數嗎？他們不能算數，因為他們是疑惑心中所說，而我們念佛的人就知道一定有極樂世界。同樣道理，你對阿彌陀佛的誓願、對念佛不瞭解，你說：「哪裡那麼容易往生？」一百個人都贊同你，這一百個人都是疑惑心中所說，不能為依據的。那依誰所講的呢？依佛的誓願，依祖師（善導和尚）的開導，規範我們的心，知道念佛必往生，依佛本願故。不然，怎麼說稱念名號是正定之業呢？阿彌陀佛不會欺騙我們，決定可以往生— 這個心建立不起來，你就在淨土門外面打轉，沒有入門。
「一向」還有一種含義：我們凡夫的心往往都是分岔的，都是兩個，善哪，惡啊，這就兩個了吧— 兩向了；持戒，破戒，又是兩向；出家，在家；功夫深，功夫淺……所有的想法，我們都會在兩個當中選一個，善和惡，一想：惡人念佛難得往生，善人才能往生；吃素，吃葷，「如果不吃素，念佛怎麼能往生？吃素才能往生。」持戒，破戒，「如果不持戒，念佛怎麼能往生？持戒才能往生。」到底是念佛往生還是持戒往生呢？他說要加起來，「持戒念佛往生」。這不是阿彌陀佛的誓願，阿彌陀佛沒有講到「持戒眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺」，他說「十方眾生」，十方眾生就包括持戒、破戒、無戒，包括出家、在家，有智、無智，男人、女人，有修、無修，統統包括在內，才叫十方眾生。所以，阿彌陀佛的誓願，他就是一向，他不講兩句話。而我們的心中，往往就是兩個，兩個就是分別，分別就是顛倒，顛倒就是輪迴，是不是這樣子？
所以，大家念佛，不要談這些細枝末節，這叫是非的事情，你講這些事，決定不在佛法正道上，必定在搞是非，你到底是鼓勵人家念佛還是鼓勵人家行善？「當然鼓勵念佛了，也鼓勵行善。」那你先把念佛講清楚，行善第二個層次再講。既然念佛一定往生，做為佛弟子的— 世間之人尚且要遵紀守法、孝養父母，那你想想看，做佛弟子應該怎麼做呢？道理不是很明白嗎？當然應該來行善。
比如說，一個病人，他到醫院去看醫生，醫生只有一個想法：我怎樣對症下藥。他會不會問這個病人，「你是男人是女人？男人才看，女人不看；你是不是小偷？是小偷我不給你看病。」那你這個醫生叫多管閒事。醫生的藥也不會有分別，說這個藥，小偷吃下去不治感冒，不偷東西的人吃下去才治感冒。這是兩回事。你現在找醫生看病，治好你的病是醫生的職責，即使你有盜竊罪，那麼有國家的法律，那是另外一回事，另外一方面要規範你。
我們現在要念佛往生極樂世界，這件事情，這六字名號，不論何人來稱念它，一定往生。至於說你這個人是善是惡，那是另外的規範，另外的教理，另外的說明。何況能夠念佛往生極樂世界，在這個世界講的善和惡就沒有意義了，到極樂世界成佛菩薩才是真正意義的善，不然的話，你在這個世界本身就是惡，你這輩子是善人，下輩子可能是惡人，為什麼？六道輪迴啊，轉來轉去啊，這輩子在天上，下輩子可能在地獄。有什麼資格講呢？前面講善人，後面就成了惡人了。
念佛不談這些，我們是什麼樣的人，以我們的身份念佛，決定往生；他是什麼樣的人，以他的身份念佛，決定往生，大家念佛統統往生，個個成佛，有什麼不好啊？難道不是皆大歡喜嗎？這個叫做一向。
我們不懂得這一點，往往就會搞是非，因為自己吃素了，就去要求人家，「你看，某某人念佛，都不吃素！」好像吃素比念佛還重要一樣。我們應該主次分明，念佛是第一的，剩下的，慢慢教育。像一個孩子，對父母來說，最重要的是要孝順聽話，這個是前提，然後再說你有沒有工作能力、能賺多少錢，對不對？如果一個孩子都不孝順，還打罵父母，那賺再多的錢有啥意思啊？首先要聽話，是好孩子，然後在這個基礎之上，能夠勞動致富，能夠功成名就，那當然最好；如果不能，能聽父母的話，仍然是父母的好孩子，因為能力有大小啊。那麼，佛看眾生也一樣，菩薩當然很好，六度萬行都很好，可是在凡夫來講，你能夠相信、孝順於佛，相信佛的誓願，完全靠倒佛，相信念佛一定往生，這就順了佛的誓願，佛就歡喜了。其它方面慢慢再來調教。何況我們在這個世界有種種的障礙，如果能到淨土的話，自然轉惡成善。
私云：此中定者，始自日想觀以來十三觀是也。
散者，初三福業後九品業是也。
此定散二善中雖說諸往生行，
然佛本願者，唯在名號，
故釋迦牟尼如來唯以名號付囑阿難尊者也。
意義好懂。為什麼付囑念佛，而不付囑定善散善？因為阿彌陀佛本願唯是名號，所以釋迦牟尼佛只把稱名念佛付囑給阿難。
第十五條「具足三心」之文【回到目錄】
第十五文：念佛行者，必當具足三心之文。
這是指念佛人的心態，這也是引自《觀經》，說念佛之人必然具足三心，「必」是必然，「當」是應當，什麼叫「必當」呢？如果你一向念佛，「我就念佛念到底，知道一定往生。」這樣的人不用講三心，他自自然然、必然具足了三心；那還有的人念佛，「這樣能往生嗎？恐怕不行吧？」還在懷疑，對這樣的人，勸導他：念佛應當具足三心，不可懷疑。
「必當具足三心」。我們各位如果已經下定決心，必然具足三心；如果還在猶豫之間，就勸導他說：應當具足三心。
三心就是信心，底下有解釋。三心是《觀經》裏邊講的，《觀經》裏說：具三心者，必定往生。
若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。
何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。
具三心者，必生彼國。
什麼叫「至誠心」呢？「至」者真，「誠」者實，就是真實心，真實心就是內外一致、相應的心。外表專稱彌陀名號，說「念佛一定往生」，內心真實相信念佛一定往生，叫「至誠心」。
有些人念佛，雖然也說「念佛一定往生」，內心並不相信念佛一定往生，這樣的人非常得多，不管是出家在家，這樣的人特別多，你到任何地方，他都會跟你講，誰都會講這句話：「念佛往生極樂世界」，但在內心裏邊，他不相信這句話，他有很多的疑問，「哪有那麼容易？」如果再講下去，哦，念佛不能往生了。這樣外表口說念佛往生極樂，內心並不相信。如果內心真的相信，他一定會老實念佛了。你看他的行動就看得出來，他嘴上這樣講，其實他不信淨土法門，你看看不修淨土法門的師父，你問他，他也講念佛往生，但是他就不念，「師父，那你怎麼不念？」你不好意思這樣問他，他也不好意思回答，他說：「我內心真的不相信，但是佛、祖師都是這麼講的，我是出家人，也就這樣講給你聽。」還算不錯，還是依著這樣講，不會害你。他這樣講，如果你能相信，你能得利益。
還有的人，他也念佛，他相信一半，他不是全相信，也不是全不相信。他也念佛，也願求生淨土，他覺得光念佛不行，還要加上誦經、持咒才能往生，所以看他的行為，就知道內心裏面有沒有全部相信。只相信一部分，那就是有疑心了，這就不叫「至誠心」。
「二者深心」，什麼叫「深心」呢？「深心」即深信之心，不懷疑。我們很多人信，是淺心，不深，就像樹根一樣，它很淺，風一吹，根就拔起來了。如果樹根很深，風吹都吹不起來。我們信心的根很淺，人家一講，耳旁風稍微一吹，「這樣怕往生不行哎，專念彌陀名號怎麼行啊？如果你不會念《楞嚴咒》、《大悲咒》，不會念其它的，怎麼可以啊？」一吹，你馬上心裏就動搖了，就去雜行雜修了。這叫淺心，不叫深心。所謂深心呢，他們來一百個、一千個，講一萬遍，「哦，謝謝，謝謝，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」他來個三次五次，就不再找你講了，知道講了也不管用，「那個傢伙很頑固，專門念佛！」你說：「好，謝謝你，對我這麼好的表揚，等於說我是妙上好人、稀有人、上上人、最勝人。」專門念佛嘛，這是佛講的，人中芬陀利花嘛。
「三者迴向發願心」，什麼叫「迴向發願心」呢？願生極樂淨土，不求人天福報，不求開悟，不求名利，「人家表揚我，說我會修行，了不起，會誦經……」這些都不求，人家說我什麼都不知道，我自己也認為什麼都不知道，一文不知，一字不識，毫無智慧，只知念佛決定往生。這樣的人真是大智大慧。
我們中國有句古話叫「大巧若拙，大智若愚」，有大智慧的人，看起來就像傻瓜一樣；有大方便善巧的人，看起來就像笨蛋一樣。很多老太婆都往生了啊！但很多法師不一定往生了。法師會講經，會因學得太多而不老實念佛，他就不如老太婆有智慧啊。所以，印光大師講「愚不可及」，什麼叫「愚不可及」呢？他愚癡，但是你還不如他。他愚癡，他就專念彌陀名號，你反而不如他，他潛通佛智，暗合道妙。你有智慧，讀了很多經典，「我哪能跟你老太婆一般，顯得我太掉價了。」這樣就是沒有智慧了。大智若愚，我們什麼都不知道，什麼都不懂— 沒有關係的。你什麼都懂，臨死了，一個也帶不走。就是這一句南無阿彌陀佛。所以，求法的心要單純、簡單。
直心是道場
一個人學佛法，有沒有得到佛法的利益，一看他的心就非常清楚了。他的心非常單純，這樣的人就容易入道。很簡單，不複雜。他內心越複雜，這樣的人不容易入道。所以經中講：「直心是道場。」「直」就是筆直的道路，不拐彎。很多人的心像腸子一樣彎來彎去，太複雜了，想得太多了，雜草叢生，「邪見稠林」，像樹林一樣，密密麻麻，而自以為有聰明智慧、有見解。我們學佛，就是要把這些邪知邪見的枝葉通通刪除掉，到最後，單單一句「南無阿彌陀佛」，其它東西都不存在，都無所謂，心非常單純。
淨土法門為什麼難信呢？因為凡夫的心都非常複雜，就喜歡聽那些奇奇怪怪的東西。比如說，有的人學念佛，你講念佛一定往生，他反而不記在心裏；一聽說「佛珠撚到佛頭的地方不能過，如果過了有得罪哎！」這句話，他馬上記住了，他回來就跟人家講了：「我這次朝了什麼名山，得到了一個佛教知識：佛珠這裏不能過。」一傳十，十傳百，大家都知道了。打開經典，不知道從哪裡出來的。關於念佛往生呢，他卻認為太簡單了，太單純了，他要搞複雜的東西，誦經啊，持咒啊，搞得很複雜，他覺得這樣才是學佛法。
釋迦牟尼佛講這部《觀經》，很委屈的啊，一開始也給你搞複雜的，因為你的心複雜啊，那就講複雜的，慢慢誘導，慢慢把你的心磨平，把你複雜的心引導到單純化。比如說，我們平時都複雜化，如果現在各位只剩最後一口氣了，這個時候，人家跟你講：「某某人哪，我來為你誦《金剛經》、《心經》、什麼咒、什麼懺……」你心裏面願意嗎？你心裏面這個時候就單純化了，「哎，我不要了，你就給我念佛好了。」在這個關鍵的時刻，最重要的東西就顯示出來了，平時啊，你把生死放在一邊，沒有這個觀念，生死心不切，無常感不深，所以就希求名利，要搞一些其它的修行，搞得很複雜，到快死的時候，你複雜也複雜不了，就單純化了。
釋迦牟尼佛在《觀經》裏講到下輩三品，這個人是沒有什麼複雜的，論他的根機，十惡罪人，破戒罪人，五逆罪人，他沒有什麼可以驕傲的，他什麼都拿不出來講，他的心只有單純，而且，他已經到了臨死的時候了，如果活得好好的，「我還能去複雜一下，學學別的」，到臨死了，不可能不單純了。所以，引導我們眾生到這個地步，那你就知道：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」所以，這部《觀經》，最後叫「花落蓮成」，花的葉瓣是很複雜的，很多很多片，「啪啪」會掉落的，蓮蓬就顯現出來了，單純起來了。
我們念佛的人，心中要空空蕩蕩，就是一句「南無阿彌陀佛」，世間的事，就隨緣而過，不要心中想很多，「這樣能不能，那樣能不能？」只要念佛，無不往生。
至誠心
《往生禮讚》云：
必欲生彼國土者，如《觀經》說者，具三心，必得往生。
何等為三？
一者至誠心：
所謂身業禮拜彼佛，口業讚歎稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛。
凡起三業，必須真實，故名至誠心。
身業禮拜，口業讚歎稱名，意業想念，這叫身口意三業，這樣來做，必須是真實的。
我拜佛拜下去，是真拜佛。什麼叫真拜佛？拜下去，折服自己的驕慢，「南無阿彌陀佛，我確實罪業深重，靠我的力量無法解脫，感謝大慈大悲阿彌陀佛來救度我。」這樣去拜佛，行動在拜佛，內心裏邊是完全的仰順、歸命、依靠。比如說一個徒弟來拜師傅，他的行動是在拜師傅，心中卻想：師傅，你那兩下子，可能還趕不上我呢。這叫拜師傅嗎？他來拜師傅，說：「徒弟一無所知，師傅武藝高強，技術高超，我來虔誠向您求學。」他內心完全是空的，完全靠師傅，這叫拜師傅。有的人拜師傅，內心不誠懇，很驕傲，師傅一看就看出來了，不是真心來學習的。我們來拜佛，也要懷著一顆謙虛、恭敬、完全依順的心，這叫身業禮拜。
「口業讚歎稱名」，也一樣的，「阿彌陀佛不可思議啊，念佛一定往生呀。」講了這一句— 有一位佛教徒和一位基督教徒在一起談心，他們各自講解自己的教主偉大，而且勸導對方信自己的教。佛教徒就講了：「信我們阿彌陀佛，極樂世界非常莊嚴，很好，比天堂好多了，阿彌陀佛不可思議，念名號一定往生啊，多簡單啊！」
基督教徒講：「信我們上帝吧，天堂非常好，相信上帝，能夠永生啊。到我們天堂去！」語言上大家差不多。
然後，基督教徒問佛教徒：「哎，你信仰佛教蠻虔誠的，你告訴我，念名號一定往生，我有點動搖了，我也想來信佛教了，請問你，念名號，你一天念多少啊？」
「哦，我每天念三萬。」
「哇！念這麼多！那你往生一定了吧？」
「哎，不行不行不行，我念得還差太多，念得還不夠，功夫還不到。」
基督教徒一聽，不跟你講話了，就走了。他為什麼走了呢？「你講阿彌陀佛不可思議，你每天念三萬，又吃素，你還不能往生，好是好，只怕我沒有份，乾脆算了。」他就不講話了，就走了。
你嘴上講阿彌陀佛不可思議，而實際的行動和真實的內心是在說阿彌陀佛不行啊，你這就沒給佛教增光了，你說是不是這樣一回事情？
佛教是我們中國最傳統的宗教，名山大川都有寺院，而現在佛教的發展趕不上其它宗教，原因在哪裡？佛教裏邊最殊勝的淨土法門都給我們用嘴巴講歪了，你還去給別人宣傳呢，誰敢相信？一開口就先橫一道門檻，「要吃素，要清淨心，要一天幾萬遍，不然不能往生……」
「好是好，我們做不到啊。」
所以是自己給自己把路堵死了。弘揚佛法，一定要弘揚佛教的慈悲，如果你那樣一講，哪個來信阿彌陀佛啊？
「我還沒吃素……」
「暫時沒吃素沒有關係，慢慢來，你先念佛。」
「好，我來念佛了。」逐漸逐漸不吃肉了；
「我的思想還不清淨……」
「也沒有關係，你念佛一定往生。」好，都念佛了，慢慢思想也清淨了，不是說一定要清淨，自然而然就好多了；
有的人說：「我還沒退休，不能念佛。」
「沒關係，你沒退休，現在忙著，一天念五句、八句、十句，總還是可以吧？也可以念！」你一下給人家定一萬兩萬，把人家嚇壞了。阿彌陀佛講「乃至十念」、「乃至一念」，哪個不能接受啊？
「我是開飯館的，唯有造罪。」那有人就覺得：「我這樣的不能念佛。」
「阿彌陀佛要救度十方眾生，開飯館的，你罪業深重，那更要救！開飯館如果不念佛的話，將來比人家墮落還深，你更要念佛！阿彌陀佛都不嫌棄你，你還嫌棄阿彌陀佛嗎？」這樣一講，他也可以念佛了。
如果跟人家講：「哎呀，飯館你不能開啊！」
「不開我就沒飯吃了。」他寧願不念佛，因為是凡夫嘛，他哪知道未來啊？他只看眼前，他寧願不念佛，飯館照開。
你不如勸他趕緊來念佛：「人家不開飯館都要念佛了，你開飯館不更要念佛嗎？人家罪業沒那麼重都要念佛了，你罪業重就更要念佛。就像病人一樣，人家病得不重都要看醫生，你病得快死了還不看醫生啊？更要看！」這樣種種的安慰，引導他，這樣把念佛法門傳導給大眾。
「口稱名號，乃至臨終一聲、十聲決定往生！」這個你們可以大膽地講，這是佛經所講的話，毫無疑問，「無論何等罪人，若念彌陀名號，願生極樂世界，無不得生，彼佛誓願，無有虛假！」這個你可以壯大膽子說。本來事實就是這樣。所以跟別人講，不用擔心。
有的人在讚歎醫生：「某某醫生妙手回春，醫術高超，我得了個小感冒，治了半個月，吃了三十多副藥，還沒治好。」那你是讚歎還是貶低他呢？那應該怎麼讚歎？「啊，某某醫生，醫術高超，醫德一流，妙手回春，神醫再世，我得了癌症晚期，所有大醫院都判了死刑，但是他一副草藥就把我治好了。」那這樣就叫讚歎了，「哇！這位醫生太了不起了！」我們都來找他看病。
念「南無阿彌陀佛」亦復如是，「阿彌陀佛大醫王，威力不可思議，六字名號是神丹妙藥，是阿伽陀藥，我得了種種煩惱罪障之病，犯下無量無邊的惡業，可是稱念彌陀名號，決定往生，毫無懷疑。」這叫讚歎啊，這叫念阿彌陀佛了，你說什麼「阿彌陀佛不可思議，我每天念三萬、五萬，念了十八年，現在還一點感覺都沒有，還不知道能不能往生」，這是不瞭解念佛往生的道理。
深心
二者深心：即是真實信心。
信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，
流轉三界，不出火宅。
我們自身是什麼樣的狀況呢？是煩惱凡夫，無有善根，不能夠出離三界火宅。
首先要相信自己沒有能力，不是相信自己有能力。「我會誦經、會持咒、會拜懺、會朝山、會打坐……」你有本事，如果是那樣，你與淨土法門的緣份就比較弱一些。學淨土法門，首先把自己放低— 不是放低，你本來就是這樣子，那麼，知道自己沒有力量，你才會去靠人家的力量，對不對？人都有點面子，學佛法也把面子帶進來了，如果不到萬不得已，都不願去求人，知道的確是沒辦法了，才去求人。那你念佛這件事，不能抱著這樣的觀點，我們本來就沒有辦法出離三界六道。
有人容易相信這第一點，但是他不相信第二點。第一點叫機深信：相信我是個根機差勁的人，沒有辦法，什麼法門都學不成；第二點是什麼呢？阿彌陀佛就是要救度這樣什麼法門都修不成的人，而為他成就六字名號，對於這樣的機，要給予不可思議的救度，他才能夠接受淨土法門。有人講：「我是差。」然後不相信阿彌陀佛的救度，那就不是淨土法門講的事情。第二：
今信知彌陀本弘誓願，
及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生，
乃至一念無有疑心。故名深心。
光信第一點還不夠，第一點要和第二點結合起來，才是淨土法門的信心。這第二個信— 信彌陀誓願— 是從第一個信來的，說我這樣的眾生，造罪凡夫，念彌陀名號，下至十聲一聲，定得往生，一念不懷疑。
很多人不這樣相信，他說什麼呢？「念佛達到功夫成片，達到三昧境界才能往生。」那就沒有第一個信心嘍；
很多人說：「我是造罪凡夫，所以我念佛不能往生。」那就沒有第二個信心嘍。
淨土法門的信心是兩個結合在一塊，信自己是凡人，信這樣的凡夫念佛一定往生，不是信人家是出家人，會誦經，會打坐，會開悟，他念佛才能往生，不是的，是信：我這樣的眾生，念佛一定往生。
大家學習經文，要結合自己本身的狀況。像病人看醫生，他首先要相信自己是病人，如果不相信自己是病人，那何必來看醫生呢？首先知道自己是病人，對不對？好，來看醫生，醫生跟你說這個病、那個病，你要相信，如果不相信，那就不要來看了。
很多人學佛法，不承認自己是罪惡凡夫，「你看，我雖是凡夫，還不致於那麼差勁，我會誦經，會持咒，會拜懺，什麼都會。」你把你這麼多拿來，就好像病人到醫生那裏說：「醫生啊，我雖然生了一點小病，但是你看我眼睛會動，手會動，我還很健康。」現在不是來講你健康的事啊，是講你生病的事啊。如果你去參加武術比賽，對教練講：「你看！我身體很棒，很會武藝，很健康。」那可以。你是來看病啊，你就是要把你的病講出來。
我們來學淨土法門，我們就這樣：我有哪些哪些不足，阿彌陀佛來救度我！阿彌陀佛說：「好，那你來吃我的六字名號阿伽陀藥，一切病都會好，這藥就治你這個病，你放心，吃了一定好。」那我們這樣的眾生，六字名號是專門給我們念的，我們念佛必定往生。「好，我相信，來稱念南無阿彌陀佛。」這就對了。
迴向發願心
三者迴向發願心：
所作一切善根，悉皆迴願往生，
故名迴向發願心。
不管是世間善、出世間善，所作一切，都不是為了求人天福報，也不是為了求開悟，都是為了往生，這叫迴向發願心。
這個迴向發願心，並不是說「光念佛不夠，另外再去修其它的善根來迴向」，不是的，這個是指：我們沒有接觸淨土專修念佛法門以前，所修的善根都拿來迴向。比如我們以前是求開悟的，或是求人天福報的，我都不求那些了，把那些功德都取回來，我要求生淨土了，從今天開始專修念佛之後，還肯定會行善的，也一定會佈施三寶的，那目的呢，也不是為了求世間福報，通通歸嚮往生這一件事情，知道念佛往生無有不足，而盡我的力量，隨份隨力地去行善積德。
自然具足三心
具此三心，必得生也；
若少一心，即不得生。
具足三心就決定能往生，如果三心裏面少了一個，就不能往生。
三心也解釋過了，一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。也有人看到這裏，心裏就有點擔心了，「哦，少一心不能往生，我到底有沒有三心具備呢？」就擔心了。其實這個很簡單，若心思往生一定而稱念「南無阿彌陀佛」，則是三心具足。
我們專稱名號，而知道像這樣念佛，靠佛誓願，一定往生，有這樣的心，就三心具足了。為什麼呢？因為第一點至誠心，是真實心，專門仰靠彌陀誓願，這也是至誠心在當中了，而如果雜行雜修，當然算不上至誠心了，就三心二意；對往生這件事情不懷疑，不懷疑彌陀救度，這是深心；我們念佛本來就是為了往生極樂世界，這叫做迴向發願心。這裏是分釋，一條一條的說明。知道念佛一定往生而念佛，自然三心具足。
如果少了至誠心，你口上雖然念佛，心中以為念佛不能往生，然後就去行雜行雜修，這樣當然就不能往生了；如果少了深心，就是沒有深信之心，「深信」解釋為二種：第一深信自己是罪惡凡夫，第二深信彌陀的誓願，就是救度這樣的凡夫，稱念名號，一定往生，那如果少了這一點，比如，「念佛一定往生，但那是賢善之人才可以往生的，像我這樣的罪惡凡夫，大概不行」，少了深心，當然也就不能往生；第三迴向發願心，你不願往生極樂世界，雖然相信念佛一定往生，帶罪凡夫念佛也一定往生，但是你不願去往生，你求開悟，或求在此世證果，這樣，當然也不能往生。三心若少一心，就不得生。
那一向念佛呢，自然具足三心，所以稱「念佛行者必當具足三心之文」，一向念佛，心中不疑，思往生決定，必然具足至誠心、深心、迴向發願心。如果心中有所疑慮，則應當聽聞經教，應當發起信心。
第十六條「不簡下智」之文【回到目錄】
第十六文：不簡下智破戒等，依彌陀本願，唯念名號，即得往生
之文。
從十二到十五，選用的是《觀經》的四條文，第十六條是法照禪師的偈文。
法照禪師
法照禪師是什麼樣的人物呢？先介紹一下。他是淨土宗的一位祖師，曾在五臺山親自拜見了文殊菩薩和普賢菩薩。
他原來在一個寺院裏住著，一天過堂（吃飯）的時候，在缽裏發現非常清幽、美妙的山的景象，還有寺院，不止一次，看見好幾次。他就問人家：什麼樣什麼樣的景象，什麼樣什麼樣的寺院，這樣的山在哪裡啊？人家說：哦，這山就在山西，大聖文殊菩薩應化的道場五臺山，跟你講的差不多。他心裏就有數了，「我跟文殊菩薩有緣呢！」他就告辭了，來到五臺山禮拜，走到一個地方，突然發現一座寺院，上書「大聖竹林寺」，和他缽中所見到的景象一模一樣，心中非常高興。這個時候，從寺院裏走出來兩位青衣童子，引導他進去了，一進寺院，裏邊開闊廣大，金壁輝煌，就不是那個山頂了，整個顯現的像淨土一樣，琉璃為地，文殊菩薩坐著青毛獅子，普賢菩薩坐著大白象王，兩大菩薩放大光明，有一萬菩薩在裏面講經說法。法照禪師被兩位童子引進來，兩大菩薩各伸手摸頂，為他授記，講說佛法，法照禪師聽到後非常高興，然後就問文殊菩薩、普賢菩薩：「末法時代，眾生罪障深重，以何法門可速得解脫？」兩位菩薩就語重心長地告訴他說：「末法眾生，唯稱念南無阿彌陀佛，速得往生極樂世界。你應當受教，普勸大眾。」法照禪師聽了特別高興，深深禮拜下去，一抬頭，所有境界當下消失。這就是文殊、普賢菩薩親自點化，他心裏邊就有數了。但是，他放在心裏，不對人家講。後來菩薩跟他說了：「我親自示現聖境，為什麼不講呢？」因為祖師見到景象，都不隨便講。菩薩就安慰他說：「你講，不要緊，這是為了利益眾生的。」所以他才講出來，講出來，就有很多人跟他一道到那個竹林寺— 那是菩薩應化的地方，大家都去那個地方，那個地方當時沒有寺院，大家都在那裏禮拜、磕頭，虔誠地祈禱，這個時候，又顯現菩薩的景象，大家都知道，法照大師所講的決定沒有虛假。
是這樣一位大師。
第十八願釋偈
法照大師講了這八句話，對淨土門有極大的貢獻。當然，他的思想，這八句話，也是傳承善導大師而來的。
法照禪師《五會念佛法事讚》云：
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來。
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深；
但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金。
這八句偈子是解釋阿彌陀佛的第十八「念佛往生願」的，解釋得非常好、非常妙，直探彌陀本願的心髓，單憑這一首偈子就有資格作淨土門的祖師。
頭兩句是總釋第十八願：「彼佛因中立弘誓」就是「設我得佛」；「聞名念我」即是「至心信樂、欲生我國、乃至十念」；「總」就是「十方眾生」；「迎來」是解釋「若不生者，不取正覺」。可以說比對非常工整。
下面六句是在頭兩句的基礎上做進一步詳細的解釋：「不簡下智」等四句是說明上面的「總迎來」的「總」，也是第十八願中的「十方眾生」；「但使迴心」就是上面的「聞名」，聞信佛名號才能迴心，迴假心為真心，迴疑心為信心，迴戀世不願生、怯退不敢生的心為勇進願生的心，所以也是十八願中的「至心信樂，欲生我國」；「多念佛」，一向專念，即是願文中的「乃至十念」，頭兩句中說「念我」；「能令瓦礫變成金」，所謂「若不生者，不取正覺」，就是上面「總迎來」的「迎來」；而「瓦礫」即是願文中「唯除五逆，誹謗正法」的眾生，也是前面的下智、高才等等。非常工整。下面依文解釋。
「彼佛」就是阿彌陀佛，「因中」就是他在作法藏菩薩的時候，「立弘誓」就是建立了超世的悲願。什麼樣的弘誓呢？若總說，四十八條，這裏單獨指第十八願。「聞名念我總迎來」，「你們聽到我南無阿彌陀佛的名號，聽到十方諸佛讚歎名號不可思議、稱念佛號一定往生，而念我南無阿彌陀佛，我一個不漏地把你們迎歸淨土來。」「總」是通通、萬不漏一，通通迎到極樂世界來。「念我」，是念我，而不是別的其他佛菩薩，只有我一人為你發願，只有我一人能救你，只有我一人有淨土迎你歸來！
十方眾生
下面四句解釋迎接什麼樣的眾生，因為眾生難免懷疑說「像我這樣造罪，能往生嗎？像我這樣沒錢佈施做功德，念佛也能往生嗎？」所以底下舉了四句。「不簡貧窮將富貴」，「簡」是簡別、選擇，說阿彌陀佛的誓願並不區別，並不是嫌那個人窮，沒有錢造功德，就不要，也不是說這個人有錢做佈施功德，佛才救他，所以說「不簡貧窮將富貴」，是貧窮人念佛也迎來，富貴人念佛也迎來，叫「聞名念我總迎來」。「不簡下智與高才」，並不是說：這個人是下等人，沒有智慧，你念佛不能往生，我就不迎接；那個人有高等智慧，有才學，他念佛我才迎接他往生。不是這樣，是下智之人念佛也迎來，高智之人念佛也迎來。「不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深」，並不是說：這個人好學多聞，廣讀經教，他念佛我才迎接；另外一個人孤陋寡聞，大字不識一個，不懂得誦經，他念佛我就不迎。不是這樣的，是多聞念佛我來迎接，你少學念佛我也迎。也不是說：這個人持戒精進，他念佛就往生，而另外一個人破戒造罪，罪根深厚，他念佛我就不迎接。不是的，佛心平等，持戒之人念佛也往生，破戒之人念佛也往生，叫一個不漏，「總迎來」。這四句再清楚不過了，這四句就是解釋第十八願裏邊的「十方眾生」，十方眾生是什麼樣的眾生？是這樣的：什麼人都包括在內。
迴心
「但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金」，不管是貧窮的、是富貴的，下智的、高才的，多聞持戒的、破戒罪深的，只要這樣的眾生迴心多念佛，「迴心」是回心轉意，「多念佛」就是專念佛，你雜修，念佛就不多，把你修其它法門的時間也拿出來念佛，把你空閒的時間也拿出來念佛，叫「多念佛」。當然，生計所迫，要去賺錢，養家糊口，那是沒有辦法的，只要迴心多念佛，什麼叫「迴心」呢？有錢的人要迴心，不要以為靠自己的錢所做的功德能往生；讀了經典的人也要迴心，不要以為靠你讀經功德去往生，你要迴轉過來，靠念佛去往生；那貧窮的人，破戒的人，怎麼叫「迴心」呢？因為貧窮的人以為自己往生沒有把握，破戒的、不會修行的、不會誦經的，他的心往後倒退，認為自己沒有把握，不能往生，這個心要轉，你造罪的人，要知道念佛也一定能往生，你不要往後縮；不會誦經的人，沒有知識的人，要知道念佛也一定往生。你不能說：「哎呀，我雖然念佛，可是不會讀某部經典，這樣怎麼能往生？」這樣的想法一定要回心轉意，而來多念南無阿彌陀佛。如果這樣的話，會達到什麼樣的效果呢？
變瓦成金
「能令瓦礫變成金」，能夠令瓦塊變成金，破瓦塊就是指我們造罪凡夫，破瓦塊是丟掉的、不能用的東西，垃圾，都沒人要。我們造罪凡夫眾生就是這樣，被漏於十方諸佛慈悲之外，《悲華經》裏面說：娑婆世界五濁惡世眾生，是被一千四佛所放捨者，被他們放棄掉了，都搖頭嘆氣了，「這些眾生太傲慢了，罪惡太深了，我們這些佛拿他們沒辦法，都救不了了。」這樣的眾生「斷諸善根，離善知識，常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界」，娑婆世界充滿的就是這樣的人，這是個大垃圾場，這樣的人是沒人要的。而阿彌陀佛一佛為這樣的眾生發廣大的悲願：你能念佛，我能讓破瓦塊變成黃金。金子就是指佛了，佛有金色之身。「能令瓦礫變成金」，就是能令凡夫變成佛。大家要相信，要好好念佛。
第十七條「淨業時節」之文【回到目錄】
第十七文：修行淨業時節延促之文。
「延」就是延長，長時間。「促」就是短時間。那麼，修學淨土宗在時間上有什麼要求呢？
《觀經疏》第四云：
上盡一形，下至一日、一時、一念等；
或從一念十念，至一時、一日、一形。
大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。
兩段三句。第一句是從多說到少，「上盡一形」，就是一輩子念佛；然後「下至一日」，有的人他只有一天的壽命，那就「下至一日」；有的人連一天的壽命都沒有了，他只剩下一個小時的壽命了，那就「下至一時」；有的人連一個小時的壽命都沒有，他只有臨終一口氣，那叫「下至一念」。這是從多到少，萬不漏一。
「或從一念十念」，從初發心專修念佛第一念到十念，十念到一時，一時到一日，一日到一輩子，從少到多。
總之，從多到少、從少到多都是念念念佛。《無量壽經》「乃至十念」是從多到少：上盡一形，乃至一日，一時，十念、五念、三念、一念；《阿彌陀經》「若一日、若二日、若三日……若七日」叫從少到多，對不對？然後「若八日，若九日……若一輩子」。
大師最後總結說：大意者，大致的意思。前面是細說，這裏是總結。一發心以後，總結前面第二句「或從一念……」；誓畢此生，總結第一句「上盡一形……」；「無有退轉，唯以淨土為期」，是雙結前兩句，這是目的。從一發心開始，就打定注意、瞄準西方，一輩子念佛，所以叫「上盡一形……」；一輩子的念佛還是從最初一念信順開始，念念相續，念念不移，沒有改變，所以說「或從一念……」。
像我們各位，聽到淨土念佛法門，相信了，昨天、今天來聽聞，就來學這個法門了，這個心一發起以後，「誓畢此生，無有退轉」，這一輩子不再退下來了，也不改轉法門，專念彌陀名號，專求極樂淨土，專靠彼佛誓願。「唯以淨土為期」，直到命終見佛來接引；生命不息，念佛不止，有一口氣就念一句佛，這是淨土門念佛。並不是說「我就念一句十句」，那是錯誤的，是各隨自己的時間忙閑、根機是精進還是不太精進，根據我們的狀況來專修念佛，總之，以多念佛、相續念佛、一輩子專於念佛為要。
三、總 結【回到目錄】
這十七條文，我們來總結一遍。
第一文，道綽禪師立聖道、淨土二門，判一代聖教，而捨聖道正歸淨土之文。把一代佛法大判為聖道門、淨土門，淨土法門以外的所有法門，禪、密、天臺、華嚴等通通屬於聖道法門。聖道法門難修難證，淨土法門易修易往。所以勸導大家暫捨聖道法門，選入淨土法門。這是第一文的大意。
第二文，善導和尚意：釋尊出世本意，唯說念佛往生之文。雖然聖道、淨土都是釋迦牟尼佛所說之教法，然釋迦牟尼佛以聖道法門為方便，雖說種種法門皆解脫，「隨宜方便化群萌」，而以念佛為釋迦牟尼佛興出此世的唯一目的。所以說「釋尊所以興出世，唯說彌陀本願海」。文中講：「種種法門皆解脫，無過念佛往西方。」聖道、淨土兩相比較，淨土法門是釋尊出世之本意，勸導我們應當信入淨土門。這前面第一、第二文是淨土宗的教判。所謂教判，就是把一代佛教做一種分判，各宗有各宗的教判。我們淨土宗大判為兩類：聖道、淨土。聖道門是難行道，是自力，難修難證；淨土門是易行道，是他力，易乘易往。
第三文，善導和尚立正雜二行，捨雜行歸正行之文。進入淨土門，淨土門的修行方法有二種：一種是行正行，一種是行雜行。種種修行，原來修聖道法門的人轉入淨土門，而對聖道法門修行的方法、修行的功德不願意放棄，所以，勸導他們以原來聖道修行的方法，迴向求生淨土，這叫雜行。那麼，把聖道修行的方法都放在一邊，完全依據淨土經典的宗旨來修行，就叫做正行。正行分成五種：讀誦、觀察、禮拜、稱名、讚歎供養。五種正行當中，第四種是正定之業，稱念「南無阿彌陀佛」是決定往生之業，為什麼？順彼佛願故。其它四種是助成正定之業，稱助業，這樣的目的，是讓我們選入正行，正行當中，選入正定業。
第四文，善導和尚判正雜二行得失之文。若正行之人，專修念佛，十即十生，百即百生。若雜行之人，百時稀得一二，千時稀得五三。我們願求生極樂，當然都希望行十即十生、百即百生的專修念佛，而把千中難得五三的雜行暫時放一邊。為什麼雜行難得往生？舉出了十三點理由，這裏說了九點。專行念佛百即百生，說了四點：無外雜緣得正念故；與佛本願得相應故；不違教故；隨順佛語故。
第三、第四文是淨土宗的行判，我們入淨土宗，應該怎樣修行呢？把修行大判為二種：正行與雜行，而勸我們應當選入正行。正行當中，有助業與正定業，而應當進入正定之業。前面四文是祖師的教判，底下第五文到第十五文，是解釋淨土三部經的宗義。
第五文，總說三部經。淨土三部經在一起，總體的說明，是選用善導和尚之意。「《無量壽經》四十八願唯明專念彌陀名號得生」，這是《無量壽經》的宗旨；「《阿彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生」，這是《彌陀經》的宗旨；「《觀經》定散文中，唯標專念名號得生」，這是《觀經》的宗旨。這樣，三經宗旨完全一致。不僅如此，這裏說到「諸經之中，處處廣讚念佛功能」，念佛不光是淨土三部經的宗旨，也是釋迦牟尼佛一代教法當中經常提到、經常讚歎、也是一切經的宗旨。不僅如此，不光是釋迦佛一佛讚歎，十方恒河沙諸佛也證誠不虛，那麼也是盡虛空遍法界一切諸佛的本心、本意。所以，第五文說到三經宗旨完全一致。
第六文、第七文、第八文是特別就《無量壽經》來說明，它的宗旨是在專念彌陀名號。
第六文，彌陀如來唯以名號為往生本願之文。四十八願雖然廣博，其中以第十八「念佛往生願」作為阿彌陀佛因地所發之本願。所以，四十八願的歸宗、核心就在這條願上。如果沒有這第十八「念佛往生願」，這四十八願完全落空。如果有這一願，這四十八願就完全能夠得到。所以，最重要的是往生淨土，而法藏菩薩建立極樂淨土，有種種的莊嚴，成就無量光明、無量壽命，他唯一的目的在於要我們眾生念佛去往生，所以稱為「往生本願」，那《無量壽經》所說不過是四十八願，而四十八願所說的，都指向這第十八願— 念佛往生之本願。所以，這就作為《無量壽經》的宗旨，而這四十八個字是善導大師解釋彌陀的第十八願，非常的珍貴，也非常的簡潔。
第七文，念佛利益之文。是在《無量壽經》卷下，說念佛之人：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」在《無量壽經》當中，雖然說到念佛，在三輩文當中，也說到發菩提心、捨家棄欲、行作沙門等等，可是，來到經的結尾，不讚歎其它法門，不說其它修行的利益，唯說念佛利益是無上功德，比較起來，修行其它法門為小利，功德為有上，而顯示念佛才是釋迦牟尼佛說《無量壽經》的宗旨。
第八文，末法萬年之後，餘行悉滅時，釋迦如來以慈悲特留念佛之文。也顯示釋迦牟尼佛講這部《無量壽經》是他整個出世的本懷，特別留下這部《無量壽經》、念佛法門，那麼，我們也就知道，念佛以外的種種修行，是隨順眾生的根機講的，比如說，法滅的時代，其它法門修行的根機一個也沒有了，當然不能再有了，也不能留下來了，可是念佛法門是適合一切時代、一切眾生的根機。所以又選第六、七、八三條文，進一步解釋和佐證上面第五文中「《無量壽經》四十八願，唯明專念彌陀名號得生」。
第九、十、十一文是說《阿彌陀經》的宗旨。
第九文，以念佛為多善根、以諸行為小善根之文。文義非常明顯，念佛之外其它一切諸行，若比念佛，全非比較，都是少善根福德因緣，不能往生極樂無為涅槃界，唯有念佛是可往生極樂無為涅槃界的，由是勸導我們應該捨棄少善根福德因緣的雜行雜修，而應當執持多善根、大善根、殊勝的善根、無上功德的六字名號，作為往生之正行正業。
第十文，十方諸佛護念念佛行者之文。說念佛不僅得往生之利益，也得現世種種之利益，十方諸佛唯護念念佛之行者，而不是去護念雜行之人，十方諸佛在《阿彌陀經》當中出廣長舌之相，來證誠念佛必然往生。有人問說：「《無量壽經》、《觀經》十方諸佛為什麼不出廣長舌相證誠呢？」答有兩點：第一，說到《無量壽經》的時候，還說到三輩，如捨家棄欲、行作沙門。說到《觀經》的時候，也說到觀佛三昧，也說到三福之業、九品之行，如果出舌證誠，到底證誠哪一個呢？所以就沒有。而《阿彌陀經》當中，說其它的所有餘行、餘善都是少善根福德因緣，不能往生，唯有念佛能夠往生，這樣十方諸佛證誠就非常清楚了。第二，既然十方諸佛在《阿彌陀經》當中出廣長舌相來證誠念佛，也等於是在證明《觀經》和《無量壽經》裏邊所說之念佛。本來在佛法當中，如果有佛出來證明，這就是講大乘了義之教。如果是不了義教，則沒有佛來證誠，而在這部《阿彌陀經》當中，六方恒河沙諸佛都出來證誠，這是所有一切佛經當中所沒有的，只有這部經才有，可見這部經的重要地位、念佛法門的重要，勸導我們應當專行念佛。
第十一文，釋尊以彌陀名號殷勤付囑舍利弗之文。這也是選擇名號來付囑舍利弗，也是付囑我等罪惡眾生，殷勤告勸：應當專修念佛。
以此三文可知《阿彌陀經》的宗旨：在於專念彌陀名號得生。
第十二至第十四，說《觀經》的要點，《觀經》很長，選用三條文把它的宗旨點化出來。
第十二文，彌陀光明不照餘行者，唯照念佛行者之文。雖然有種種觀想，雖然有種種三福之業，然而，此等行業非彌陀之本願，所以，阿彌陀佛光明不照攝，唯照攝專修念佛之行者，所以善導和尚解釋說：「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。」顯示釋迦牟尼佛講這部《觀經》的要點，是在引導觀佛和散善之人進入念佛，也勸導早行專修之念佛，速獲彌陀光明攝取。
第十三文，不讚歎雜善、唯讚歎念佛行者之文。雖然《觀經》當中說到十三定觀，又說到三福之業，然而，來到結尾，不讚歎觀佛之人，也不讚歎行三福之人，當然這些本來都值得讚歎，可是若與念佛來比，唯讚念佛之人，因為念佛是阿彌陀佛本願之行，念佛是無上功德、殊勝善根功德之行，所以說念佛之人是人中芬陀利花。目的是勸導我們應當專修念佛，蒙受釋尊的讚歎，蒙受彌陀的光明攝取。
第十四文，釋迦如來不付囑餘行，唯以念佛付囑阿難之文。雖然在《觀經》當中講到種種修行，然而在《觀經》結尾，並不把其它的定善、散善付囑給阿難尊者，而唯以無量壽佛名號付囑阿難尊者，亦可知釋迦牟尼佛是由定善、散善種種修行，暫時引導各種不同根機的眾生，而最後的意圖是引導進入專稱無量壽佛名號，故而善導和尚解釋說：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」以此可知，釋尊說定善、散善是誘導之方便，說念佛往生才是他的真實本意。
那麼，從十二到十四文，明顯可知《觀經》的宗旨，不在講觀佛三昧和三福之業，是在講稱念彌陀名號的念佛三昧。所以，善導和尚才說：「《觀經》定散文中，唯標專念彌陀名號得生。」這是《觀經》之要點。
第十五文，念佛行者必當具足三心之文，是勸進我們念佛之人應當有至誠心、深心、迴向發願心，雖然說三心，其實只有一個心：深信不疑的心，知道念佛一定往生；也是真實願生淨土的心。所以，這三心容易具足：口稱佛名，心思往生一定，則自然具足三心。
第十六文，法照禪師的讚偈，解釋阿彌陀佛的誓願，是無論任何根機，貧窮、富貴、下智、高才、多聞、持戒、破戒、罪深，若念佛者，無一不得往生，「能令瓦礫變成金」。這一首讚偈，再一次地點示出淨土宗的宗源所在——第十八願。
第十七文，修行淨業時節延促之文。明確說明修行淨土宗之人，應該怎樣來念佛，念佛是一生的，不是一天一夜的，不是修到短暫時間就放棄的。是我們一遇到這個法門，就一生之中不改變，這才叫一向專稱。
一切回歸於念佛，這是《略要文》的宗旨，也是淨土三部經的宗旨，也是善導大師宗義心髓所在，畢竟種種的教說都是為了落實這一件事。
圍繞本願
我們再來疏理一遍。這十七文的核心、宗要在哪裡呢？
第一文，立聖道淨土二門，歸入淨土門。而淨土門當中，道綽禪師引用《無量壽經》第十八願：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」這就是淨土門的基礎和依據，所以，入淨土門，就是入第十八「念佛往生」之本願。
第二文，善導和尚意：釋尊出世本意，唯說念佛往生之文。說到「上盡一形至十念，三念五念佛來迎，直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生」，歸結點也在彌陀的弘誓。
第三文，立正行雜行，以第四稱名為正定之業，然後解釋說，為什麼是正定之業呢？順彼佛願故。所以，淨土宗的正定之業，也是因為阿彌陀佛誓願的緣故。
第四文，正雜二行得失之文。說正行之人十即十生、百即百生，雜行之人千中難得一二往生，為什麼？因為專修念佛之人是「與佛本願得相應故」，也點示本宗之要點在於阿彌陀佛之本願：念佛往生，決定不虛。雜行之人，雖然說了種種缺點，但主要是與佛本願不相應故，所以，雖然如何努力地修行，因為不順彼佛之本願，難得往生。要點就在阿彌陀佛念佛往生之本願。
第五文，善導和尚意：三部經共明念佛往生之文。《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀經》，這三部經以《無量壽經》為根本，《無量壽經》以四十八願為根本，四十八願只說了一件事：「唯明專念彌陀名號」，而這條願正是第十八念佛往生願的內涵，所以也是歸結在第十八念佛往生願。
第六文，彌陀如來唯以名號為往生本願之文。意義再明瞭不過了，我們稱念彌陀名號能夠往生，這是阿彌陀佛因地所選擇之本願，果上度眾生，是自然的功效。這是整個淨土門的核心所在。
第七文，念佛利益之文。此人念佛，一念得大利，具足無上功德，完全來自阿彌陀佛的迴施，「以我的名號，賜於十方一切眾生，具足無上功德。」名號與本願是一件事情，因地所發的誓願稱為本願，果上所成就的六字，叫做名號，這是一件事，本願和名號是一回事。比如說一個船舶設計師，當初有圖紙，作種種設計，然後建造，到最後把船造出來，他當初的設計圖紙和他種種建造的辛勞都濃縮在這條船當中，當初沒有成船以前，叫做他的設計，也叫做他的願望；船造了之後，願望就濃縮在船當中了。法藏菩薩因地發願，叫做本願，果上成就了六字名號，所有因地的誓願、種種的修行都包含在六字當中，所以，因地叫做本願，果上叫做名號。你念「南無阿彌陀佛」，當然是順著本願來的。
第八文，末法萬年，餘行悉滅，釋迦如來以慈悲，特留念佛之文。也是因為念佛是阿彌陀佛本願之行，不在眾生斷貪瞋癡，不在眾生能修戒定慧開悟，但以彌陀本願不思議之力，眾生稱念名號，必然往生。所以遺留當來法滅萬年之後，以顯示法滅眾生皆可往生，何況現在念佛？更能往生！
第九文，念佛是多善根、諸行是小善根之文。其它諸行有為有漏，是少善根福德因緣，不能成為往生因行，因為不順彌陀本願；念佛是多善根，因為順了彌陀本願。
第十文，十方諸佛護念念佛行者，而不護念雜行行者之文。因為念佛是阿彌陀佛本願之行，稱念彌陀名號，順了彌陀之本願，而這尊佛發了一條誓願，第十七願說：「我成佛時，十方諸佛，皆稱揚讚歎我的名號。」果然，在《阿彌陀經》當中，釋迦牟尼佛講此法門，而十方諸佛都出廣長舌相，出來讚歎、證明：念佛必定往生，彼佛名號功德不可思議。這也是順了阿彌陀佛誓願的緣故。這也歸結在阿彌陀佛本願之名號。
第十一文，釋尊以彌陀名號付囑舍利弗之文。同樣道理，彌陀名號乃是符合阿彌陀佛因地所修行之本願。
第十二文，彌陀光明不照餘行者、唯照念佛行者之文。善導和尚解釋得非常清楚，為什麼不照餘行者、唯照念佛行者？因為念佛是阿彌陀佛本願之行，隨順他的本願，自然度眾生，彼光明照耀、引導、攝取念佛之人。所以說：「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。」
第十三文，不讚雜善，唯歎念佛行者之文。也是因為雜善非阿彌陀佛之本願，乃少善根。念佛是阿彌陀佛之本願，具足無上功德，故而讚歎之。
第十四文，釋迦如來不付囑餘行，唯以念佛付囑阿難之文。善導和尚說得很清楚：「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」因為念「南無阿彌陀佛」是彼佛之本願，所以，釋迦牟尼佛講此一部《觀經》，心中望著阿彌陀佛之本願，勸導我們應該專修念佛。
第十五文，念佛行者必當具足三心之文。勸導我們應當完全仰靠這尊佛的誓願，不可懷疑。
第十六文，也是解釋彼阿彌陀佛之本願，不論下智、破戒，若稱念彼佛名號，乘彼佛不可思議之本願力，決定往生淨土。
第十七文，是解釋阿彌陀佛本願之念佛，「乃至十念」是一輩子的念佛，並不是一聲、十聲，然後就不念了。
這十七條文，它的根本核心，都是圍繞著阿彌陀佛之本願而展開的，就好像我們畫圓，有個圓心，而周圍的圓圈都圍繞著圓心而旋轉。又好像地球圍繞著太陽旋轉一樣，所有一切淨土的法義，都圍繞著阿彌陀佛的四十八願，四十八願圍繞著第十八願，圍繞著念佛往生而旋轉，而展開一切宗義。所以，擴充就是四十八願，再擴充就是淨土三部經，再擴充就是一切經典，再擴充就是十方諸佛共同的教法。那我們現在，能夠專修念佛，就是進入了佛法的核心、佛法的頂點。所以，無有不足，勸導大家應當專修念佛。
附： 淨土宗略要文 （原文）
（《大正藏》八三、一六一│一六三）
一、道綽禪師立聖道淨土二門，判一代聖教，而捨聖道正歸淨土之文
《安樂集》云：
問曰：一切眾生，皆有佛性，遠劫以來，應值多佛，何因至今，仍自輪迴生死，不出火宅？
答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。何者為二？一謂聖道，二謂往生淨土。其聖道一種，今時難證，一由去大聖遙遠，二由理深解微。是故《大集月藏經》云：「我末法時中，億億眾生，起行修道，未有一人得者。」
當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。
是故《大經》云：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」
又復一切眾生，都不自量：
若據大乘，真如實相，第一義空，曾未措心。
若論小乘，修入見諦修道，乃至那含、羅漢，斷五下、除五上，無問道俗，未有其分。
縱有人天果報，皆為五戒十善，能招此報，然持得者甚稀。
若論起惡造罪，何異暴風駃雨。
是以諸佛大慈，勸歸淨土。縱使一形造惡，但能繫意專精，常能念佛，一切諸障，自然消除，定得往生。
何不思量，都無去心也！
二、善導和尚意：釋尊出世本意，唯說念佛往生之文
《法事讚》云：
如來出現於五濁，隨宜方便化群萌；
或說多聞而得度，或說少解證三明；
或教福慧雙除障，或教禪念坐思量；
種種法門皆解脫，無過念佛往西方；
上盡一形至十念，三念五念佛來迎；
直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。
三、善導和尚立正雜二行，捨雜行歸正行之文
《觀經疏》第四卷、釋三心中「深心」云：就行立信者，然行有二種：
一者「正行」，二者「雜行」。
言「正行」者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？
一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。
一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。
若禮，即一心專禮彼佛。
若口稱，即一心專稱彼佛。
若讚歎供養，即一心專讚歎供養。是名為正。
又就此正中，復有二種：
一者「一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」
若依禮誦等，即名為「助業」。
除此正助二行以外，自餘諸善，悉名「雜行」。
若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。
若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。
四、善導和尚判正雜二行得失之文
《往生禮讚》云：若能如上，念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣得正念故，與佛本願相應故，不違教故，隨順佛語故。
若欲捨專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得五三。何以故？乃由雜緣亂動失正念故；與佛本願不相應故；與教相違故；不順佛語故；繫念不相續故；憶想間斷故；迴願不殷重真實故；貪瞋諸見煩惱來間斷故；無有慚愧懺悔心故。
又云：余比日自見聞：諸方道俗，解行不同，專雜有異。但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。
五、善導和尚意：三部經共唯明念佛往生之文
《觀經疏》第三云：
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
是故諸經中，處處廣讚，念佛功能。
如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
又如《彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生。
又十方恒河沙諸佛證誠不虛也。
又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。此例非一也。
六、彌陀如來唯以名號為往生本願之文
《往生禮讚》云：《無量壽經》云：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
七、念佛利益之文
《無量壽經》卷下云：佛語彌勒：
其有得聞 彼佛名號 歡喜踴躍 乃至一念
當知此人 為得大利 則是具足 無上功德
善導《往生禮讚》云：
其有得聞彼 彌陀佛名號
歡喜至一念 皆當得生彼
私云：一念既得無上功德，當知十念即十無上功德，百念即百無上功德也。應知。
八、末法萬年後，餘行悉滅時，釋迦如來以慈悲，特留念佛之文。
《無量壽經》卷下云：
當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。
其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。
《往生禮讚》云：
萬年三寶滅 此經住百年
爾時聞一念 皆當得生彼
九、以念佛為多善根，以諸行為小善根之文
《阿彌陀經》云：
不可以少善根福德因緣，得生彼國。
舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
善導釋此文云：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
七日七夜心無間，長時起行倍皆然；
臨終聖眾持花現，身心踴躍坐金蓮。
十、十方諸佛等，護念念佛行者之文
《觀念法門》云：又如《彌陀經》說，若有男子女人，七日七夜及盡一生，一心專念，阿彌陀佛，願往生者，此人常得六方恒河沙等佛，共來護念，故名「護念經」。護念經意者，亦不令諸惡鬼神得便，亦無橫病、橫死、橫有厄難，一切災障，自然消散，除不至心。
《往生禮讚》云：《十往生經》云：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者；若行、若住、若坐、若臥、若晝、若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神，得其便也。
又如《觀經》云：若稱禮念阿彌陀佛，願往生彼國者，彼佛即遣無數化佛，無數化觀音、勢至菩薩，護念行者，復與前二十五菩薩等，百重千重圍繞行者，不論行住坐臥，一切時處，若晝若夜，常不離行者。
今既有斯勝益可憑，願諸行者，各須至心求往。
十一、釋尊以彌陀名號，殷勤付囑舍利弗之文
《阿彌陀經》云：
佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。
善導《法事讚》釋此文云：
世尊說法時將了，殷勤付囑彌陀名；
五濁增時多疑謗，道俗相嫌不用聞。
見有修行起瞋毒，方便破壞競生怨；
如此生盲闡提輩，毀滅頓教永沈淪。
超過大地微塵劫，未可得離三途身；
大眾同心皆懺悔，所有破法罪因緣。
十二、彌陀光明不照餘行者，唯照念佛行者之文
《觀無量壽經》云：
無量壽佛有八萬四千相，一一 相中各有八萬四千隨形好，一一 好中復有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
《往生禮讚》云：
彌陀身色如金山，相好光明照十方；
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。
十三、不讚雜善唯歎念佛行者之文
《觀無量壽經》云：
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。
彼經《疏》云：
從「若念佛」者，下至「生諸佛家」以來，正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類，即有其五：
一明專念彌陀名。
二明指讚能念之人。
三明若能相續念佛者，此人甚為稀有，更無物可以方之，故引芬陀利為喻。言「芬陀利」者，名人中「好華」，亦名「稀有華」，亦名人中「上上華」，亦名人中「妙好華」；此華相傳名蔡華是。
若「念佛者」，即是人中「好人」，人中「妙好人」，人中「上上人」，人中「稀有人」，人中「最勝人」也。
十四、釋迦如來不付囑餘行，唯以念佛付囑阿難之文
《觀無量壽經》云：
佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
彼經《疏》釋此文云：
從佛告阿難，汝好持是語已下，正明付囑彌陀名號，流通於遐代。上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
私云：此中定者，始自日想觀以來十三觀是也。散者，初三福業後九品業是也。此定散二善中雖說諸往生行，佛本願者，唯在名號，故釋迦如來唯以名號付囑阿難尊者也。
十五、念佛行者，必當具足三心之文
《往生禮讚》云：
必欲生彼國土者，如《觀經》說者，具三心必得往生。何等為三？
一者「至誠心」：所謂身業禮拜彼佛，口業讚歎稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛。凡起三業，必須真實，故名至誠心。
二者「深心」：即是真實信心。信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅；今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生，乃至一念無有疑心，故名深心。
三者「迴向發願心」：所作一切善根，悉皆迴願往生，故名迴向發願心。
具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。
十六、不簡下智破戒等，依彌陀本願，唯念名號，即得往生之文
法照禪師《五會法事讚》云：
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，
但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金。
十七、修行淨業時節延促之文
《觀經疏》第四云：
上盡一形，下至一日、一時、一念等；
或從一念十念，至一時、一日、一形。
大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。
祈请法宝 丛书:编号34
