善導大師的淨土思想

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祈请法宝 丛书:编号44

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總目錄

• 前言 點擊

• 善導大師簡介 點擊

• 善導大師及其淨土思想概述 點擊

• 01. 難行道與易行道 點擊

• 02. 自力與他力 點擊

• 03. 聖道與淨土 點擊

• 04. 要門與弘願 點擊

• 05. 正行與雜行 點擊

• 06. 正定業與助業 點擊

• 07. 信機與信法 點擊

• 08. 本願不虛  稱名必生 點擊

• 09. 名號本義  稱名必生 點擊

• 10. 不擇根機  稱名必生 點擊

• 11. 不問時節  稱名必生 點擊

• 12. 不問罪福  稱名必生 點擊

• 13. 不慮妄念  稱名必生 點擊

• 14. 不顧貪瞋  稱名必生 點擊

• 15. 諸佛作證  稱名必生 點擊

• 16. 凡夫入報 點擊

• 17. 彌陀光明  唯攝念佛 點擊

• 18. 稱名一行  總超萬行 點擊

• 19. 淨土三經要點 點擊

• 附：念佛答問 點擊

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前 言 【回到目錄】

二○○六年十月，應長春般若寺方丈成剛老法師的邀請，本人在般若寺講《善導大師的淨土思想》製成碟片流通；又有蓮友根據錄音整理成文字印成紙書，少量流通，尚受歡迎。因索請者多，覺得有整理的必要，可一拖再拖，直到今年來到終南山悟真寺才完成。悟真寺是當年善導大師證悟三昧、開創淨土宗的聖地道場。《善導大師的淨土思想》有因緣在悟真寺完稿，想必是祖師的冥冥加持。

善導大師是淨土宗開宗祖師，善導大師的淨土思想是最純正的淨土思想，是淨土宗之正脈、標準。大師思想，一言以蔽之：「本願稱名，凡夫入報。」即仰靠阿彌陀佛本願力，罪業凡夫只要稱念阿彌陀佛名號，必得往生極樂報土成佛。依之，人人有安心，人人無恐懼，真正萬修萬人去。希望本書能讓更多人安心歡喜，念佛成佛。

此次整理主要有三個方面：一、調整部分章節次序；二、稍加增改潤飾；三、較多刪繁就簡。

釋淨宗  於終南山悟真寺

二○一二年十月二十七日 

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善導大師簡介 【回到目錄】

（一）生平簡歷

善導大師，山東臨淄（一說安徽泗縣）人，出生於隋煬帝大業九年（613年），往生於唐高宗永隆二年（681年），世壽六十九。

11歲，依密州明勝法師出家，廣習《法華》《維摩》等大乘經典。

18歲，見「西方淨土變相」，立定往生極樂之願。

20歲，初遇《觀經》，玄悟深遠，悲喜交歎：「修餘行業，迂僻難成；唯此觀門，定超生死。」

23歲，入終南山悟真寺，入定修觀，不出數年，證悟三昧，備觀寶閣、瑤池、金座，宛在目前。古今高僧，少出其右。

29歲，至山西並州玄中寺，師從道綽大師，受淨土教，成為最傑出弟子。

33歲，回悟真寺，創立淨土宗，楷定古今。大師一生在悟真寺生活修行、住持弘法近三十年，其深證三昧、開宗立教皆在悟真寺，《觀經四帖疏》《觀念法門》等五部九卷多在悟真寺完成。其間亦往返京師光明、慈恩、實際諸寺，大弘法化。

56歲，移住京師實際寺。

60歲，受高宗詔請，為檢校僧，督造龍門盧舍那大佛及奉先寺，直到63歲完成。

69歲，示寂長安，神返淨土。滿城哭送，哀痛之至。大師弟子懷惲大師為建十三層之「崇靈塔」及香積寺，以紀念大師偉德；高宗皇帝及武后常往敬禮，大興供養。

（二）著作思想

大師留世的作品有五部九卷：《觀經四帖疏》四卷、《觀念法門》一卷、《法事讚》二卷、《往生禮讚》一卷、《般舟讚》一卷。其中《觀經四帖疏》為淨土宗開宗立教之根本教典，建立「一向專念彌陀佛名為往生正定業，順彼佛願故」之理論；《法事讚》《觀念法門》《往生禮讚》《般舟讚》四部，分別說明圍繞阿彌陀佛之讀誦、觀察、禮拜、讚歎四種助業修行方法，以導歸一向專念之正定業。

（三）德業教化

大師念佛精誠，戒若冰清，律己峻嚴，待人慈恕，道行高深，超凡入聖。其念佛口出光明，神通智慧不可測度。一生教化極其廣大，不可思議。相關傳記中記載：入長安三年，化得滿城歸信，士女歸者無數，家家彌陀佛，戶戶觀世音，屠夫失業，滿城斷肉；弟子中，有誦《阿彌陀經》十萬至五十萬遍者，有日課佛名自一萬至十萬者，其間得念佛三昧者、成就往生淨土者不可計數；書寫《阿彌陀經》十萬卷，近代在吐魯番發掘到大師的真跡《阿彌陀經》，其流布教化之廣，令人驚歎；畫「西方淨土變相」三百壁，據信敦煌千佛洞的《觀經》曼荼羅即是大師親自作畫。

大師少時偶見「西方淨土變相」而起願生之心，了知藝術的感染力甚大，推己及人，致力於淨土宗藝術的弘揚。大師本人具有詩歌、音樂、書法、繪畫、雕塑多方面的卓越藝術才華，大大推動了淨土法門的弘傳。

（四）靈異感應

大師至德所感，生前滅後靈異不可思議：

著作《觀經四帖疏》時，每夜聖僧（阿彌陀佛）入夢，指示如何寫作。

著作完畢，諸佛皆來放光證明。

念佛一聲，口出一道光明，聲聲如是。

較量念佛，如意杖一指，滿堂佛像放光為之證明。

手指西方，即時顯現極樂世界，惡人一見，立即放下屠刀，念佛往生。

初入長安，路過滻水，聞滻水悉皆念阿彌陀佛，並預言三年化滿長安。

往生後一百餘年，少康大師在洛陽白馬寺殿中看見大師的《西方化導文》屢放光明，光中有無數化佛菩薩。由此啟發信心，立即前往長安瞻禮大師影堂。大師遺像化為佛身，向少康大師說：「汝依吾教，利樂眾生，同生安樂。」後來少康大師念佛一聲，隨出佛像一尊，被稱為「後善導」。

往生後五百餘年，日本淨土宗的開宗祖師法然上人，夢感善導大師上半身為尋常僧相，下半身為金色佛相，立於雲端，對法然上人說：「汝能弘通專修念佛，故來為證之。」這便是日本淨土門中「二祖對面」的故事。

直到今天，有關大師及其靈塔、著作等神異感應事蹟，依然時常聽聞。

（五）地位影響

大師本跡不可測度。古今共尊大師是阿彌陀佛化身。蓮池大師說：「善導和尚，世傳彌陀化身，觀其自行之精嚴，利生之廣博，萬代而下，猶能感發人之信心。設非彌陀，必觀音、普賢之儔也。猗歟大哉！」印光大師說：「善導念佛，口出光明，乃大神通聖人。」「善導和尚係彌陀化身，有大神通，有大智慧。」說善導大師所說等同佛說，金口誠言，千古不易，其利無窮。日本法然上人讚曰：「彌陀願王之垂跡。」

善導大師是中國淨土宗的實際創立者，是世界各國淨土宗信徒共同認可的大祖師。大師提倡的「專念南無阿彌陀佛」的修行法門，直接、間接影響了古今中外億億萬萬的人。在世界漢文化圈內，幾乎沒有人沒聽過、念過阿彌陀佛的。在中國佛教史上，曾風起雲湧過許多大師，但能夠如此超越時代、超越地域，廣受崇仰，後續不絕，深入億萬眾生心靈，影響億萬眾生日常生活，令億萬眾生獲得安身立命，啟發億萬眾生往生成佛的，只有善導大師一人。所以《瑞應刪傳》說：「佛法東行，未有禪師（善導大師）之盛德矣！」

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善導大師及其淨土思想概述 【回到目錄】

現在我們共同研學善導大師的淨土思想。在正講之前，預先說明三個方面：

第一，為什麼要學習善導大師的淨土思想；

第二，善導大師的淨土思想有哪些特色，和其他淨土思想有什麼區別；

第三，這次學習的講題安排。

一、為什麼要學習善導大師的淨土思想

我們中國歷史上，一般熟知的淨土宗祖師就有十三位，其他宗派很多祖師大德也都弘傳淨土法門，也都有自己的淨土思想。這些淨土思想彼此之間是有差別的。經過歷史傳承之後，我們會接觸到很多信息和資料，初學的人會覺得難以抉擇。

最基本的，這裡有一個契理契機的問題。

善導大師的淨土思想究竟地闡明了阿彌陀佛四十八願的真實意，最能契合我們通身業力凡夫的根機。

比較起來，我們之所以選學善導大師的淨土思想，有以下幾點理由。

（一）彌陀自說

正如前面所介紹的，古今相傳，普遍公認善導大師是阿彌陀佛化身。既然是彌陀化身，他所說的等於是阿彌陀佛親自宣說的。印光大師讚歎「世傳師是彌陀現」，「所說當作佛說看」。

我們既然要往生阿彌陀佛的淨土，當然要以阿彌陀佛親自化現的善導大師所解釋的淨土思想作為我們的依準。

（二）楷定古今

善導大師的淨土思想有「楷定古今」的作用。

「楷」是楷正，「定」是決定。古往今來，所有對往生彌陀淨土的解釋、說法，都要依善導大師的淨土思想為標準，符合的就正確，不符合的就不正確。

善導大師的淨土思想主要體現在《觀經四帖疏》當中。大師當時為什麼要寫這部《觀經四帖疏》呢？是因為大師看到古今有不少法師站在聖道門的立場，錯解、誤解、曲解《觀經》等淨土教理，沒有顯明佛的真實本意，使得絕大多數的根機不堪修持。善導大師面對這種狀況，很是憂心，悲心殷重，就說：「我要寫這部《觀經疏》，來楷定古今。」而大師寫作時，每天晚上夢中都有一位聖僧前來指導，要如何如何寫，這位聖僧就是阿彌陀佛。《觀經疏》寫完之後，連續三晚，諸佛菩薩都顯現在善導大師夢中證明：此《觀經疏》所釋教義，深合彌陀願意，深順諸佛悲心，決定無誤。

所以，善導大師的《觀經疏》也被稱為「楷定疏」，或「證定疏」。善導大師自己在《觀經疏》的最後說：「此義已請證定竟，一句一字不可加減，欲寫者一如經法，應知。」

其他歷代祖師的註疏能用這種口吻，說「楷定古今」的，還沒有見到過，只有善導大師這麼說；而且「楷定古今」所楷定的，都是當時有名的高僧，不是一般人。當然，現今這個時代，各種不同的說法，自然一併被楷定。

我們就以善導大師思想為標準，符合的就聽從奉行，不符合的就捨而不行。

（三）正宗傳承

善導大師的淨土思想是淨土宗的正宗傳承。

法門傳承很重要。一般人學習淨土法門，對「傳承」這個概念比較模糊，因為這句「南無阿彌陀佛」誰都會念，誰都可以念；淨土法門也不必非要像禪宗那樣以心印心、有嚴格的傳承關係，似乎顯得很鬆散。當然，這也說明它普及、易行、簡單；但是，並不是說淨土教法就沒有規矩，就沒有教理的組織結構，其實是有的。

中國的淨土宗，從南北朝至隋唐時代，曇鸞大師、道綽大師、善導大師的思想，是純粹的淨土教義。可是大約在唐末五代時期，曇鸞大師、道綽大師、善導大師的主要著作因為法難、戰亂等原因，在中國失傳了。接下來宋、元、明、清這段時期，因為各宗的大德善知識都感覺到淨土法門是釋迦牟尼佛的出世本懷，都來弘傳淨土法門，引導修學各宗各派的人歸入淨土法門，形成了中國佛教史上「諸宗匯歸淨土」的局面。這樣，一方面使得淨土法門極大地普及，另一方面也使得淨土法門的宗義變得駁雜，雜有禪宗、天台、華嚴等各宗的思想。所以，我們現在所接觸到的淨土理念，一般都比較雜，比如「教宗天台，行歸淨土」，或者「教依賢首，行歸淨土」，也有的人「教宗般若，行歸淨土」。這是為什麼呢？因為善導大師一系的傳承斷代了，後人對一代佛法的判教和認識，失去了淨土宗的立場，理論上只能站在禪、天台、華嚴的判教立場。可是在行持方面，他們也覺得「靠天台的教觀，靠華嚴的理事無礙觀，我無法當生了生脫死，最後還是要求生西方極樂世界」，這樣繞了一個彎過來，解門和行門之間不一致、不純粹。這些理念，就對一般修學淨土的人有了影響。所以，現在一提到淨土法門，往往都有各宗各派的理念摻雜其中。

善導大師的思想不一樣，它很純粹，完完全全、徹徹底底站在阿彌陀佛本願救度的立場，以淨土教理解釋淨土法門，完全不夾雜禪、天台、華嚴的思想，是獨立的、自成體系的、標準的淨土宗思想。

總之，善導大師的思想是淨土宗的正宗傳承。我們學法要依傳承。

（四）開宗立教

善導大師集淨土宗之大成，他的淨土思想最豐富、最圓滿，不管是教理上的判釋，還是行持、儀軌方面的建立，都是最完備的。

不論是佛教研究者，還是淨土宗的行人，教內、教外都公認善導大師是淨土宗的實際創立者，即所謂「開宗立教」的祖師。也就是說，善導大師淨土思想就是這一宗、這一法門的旗幟。

天台宗是智者大師所創，如果要修學天台宗，智者大師的思想就是標準，離開智者大師談不上天台宗。

淨土宗，善導大師所說就是標準，離開善導大師，談不上淨土宗。凡是與善導大師所說相違背的，通通棄而不依。

（五）必定往生

我們依據善導大師的教法，得到的利益就是必定往生，沒有任何不確定性。

如果依據其他的解釋，未必能達到必定往生，因為攝受的根機不一樣。比如「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，很明顯，這是受到禪宗的影響，這就不是引導我們這樣妄想紛飛的凡夫，不是站在我們的立場所講的，我們就得不到利益了。如果你聽信了，你往生就不定，就打退堂鼓了。

往往有很多弘揚淨土的法師、居士，對往生淨土自設一些條件和標準：「你念佛如果達不到一心不亂，至少要達到功夫成片；達不到功夫成片，至少要達到功夫成串；達不到功夫成串，至少要達到功夫成線。總之，達不到標準不能往生！」有一百零八個「不能往生」，「若不能這樣，就不能往生；若不能那樣，就不能往生……」對照我們自己，很少人能做得到。按照他們的理念修行，必須達到標準——關鍵是達不到怎麼辦？

如果依據善導大師的思想，沒有這些障礙，沒有這些恐懼和擔心。在《無量壽經》裡，法藏菩薩發願說：

吾誓得佛，普行此願，
一切恐懼，為作大安。

「我成佛的時候，我要消除眾生的一切恐懼，為眾生作大安心。」

我們有很多恐懼、擔心。我們最大的恐懼就是「我煩惱這麼多怎麼辦？我貪瞋這麼重怎麼辦？臨終沒法保持正念怎麼辦？」這些，還是要找到源頭——阿彌陀佛為我們安心。善導大師把阿彌陀佛的願心——法藏菩薩的誓願功德完全展現出來。我們依據善導大師的淨土思想，念佛必定往生！

善導大師告訴我們：稱名念佛是「正定之業」，沒有任何不確定性。善導大師的話聽起來令人信心倍增，他經常講：「易得往生」「皆得往生」「必得往生」「即得往生」……往生萬不漏一。

（六）普契時機

由於各宗立場不同，所謂「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」，視角不同，效果就不一樣，描述也不一樣。比如說，站在天台宗的立場，就判西方淨土有所謂「四土」：凡聖同居土，方便有餘土，實報莊嚴土，常寂光土。凡夫只能往生最低的凡聖同居土。可是，善導大師站在阿彌陀佛本願急救罪業凡夫的立場，判極樂唯是報土，凡夫乘佛願力，與大菩薩平等往生極樂報土。這兩種判釋，可說有天壤之別。

學習淨土宗，要把握兩點：

第一，腳跟要站穩。

腳跟怎麼站穩？你是什麼人，是什麼根機，要看清楚、看明白，要站在「我本身是一個罪業凡夫」這樣一個立場上。

第二，目標要明確。

我們盯住阿彌陀佛不會有錯。不然，你晃來晃去搖擺不定。「我是一個妄想紛飛的人，一輩子修行，就是為了克服妄想，可好多年也沒有克服得了」。克服不了，又起一個擔心、疑惑：「我用了這麼多年的工夫，還是妄想雜念，這豈不是完了？」這樣就產生了障礙。

站在我們本來就是妄想凡夫的立場，這樣的凡夫、當下的面貌，有沒有得救之法？如果有，我就不必那麼擔心害怕了；沒有，打破頭也得去找。那麼，現在就有，善導大師的淨土思想就是。所以，站在這樣的時代、這種根機的立場，我們就選修善導大師的淨土教法。

二、善導大師淨土思想的特色

善導大師淨土思想的特色，簡略分為六點說明。

（一）立足彌陀本願

善導大師的淨土思想立足於彌陀本願名號。

這是非常重要的。為什麼這樣講呢？因為很多人解釋淨土法門不站在這個立場，而是站在眾生心性的立場。立場不同，入手點不同，就有難易之分。

如果站在眾生心性的立場，他就會這麼說：「何期自性，本來清淨。大地眾生皆有如來智慧德相。眾生心性本來具足一切德能。」雖然眾生的心性具足這些功德，不過，被妄想遮蓋了。修行的原則，就是把這層妄想給拿掉。好比太陽光芒四射，但是被烏雲所遮擋，我們把烏雲排除之後，自然是陽光明媚。太陽代表我們本具的佛性，烏雲代表我們貪瞋煩惱的妄念，你能把它排除了，佛性顯現，自然心地就明朗了。

如果站在這個立場上，修持方向就不一樣了。他念南無阿彌陀佛是為了掃除妄想雜念，以念佛作為一個方便手段，目的是求開悟，斷除煩惱。這就是印光大師所謂「以橫超法，作豎出用」，那還是自力的法門，不是阿彌陀佛佛力救度的法門。

站在眾生心性的立場上，解釋就比較玄妙：「因為眾生心性與諸佛菩薩平等無二，沒有時空的間隔，西方十萬億佛土畢竟不出我一念心性之外。」文字上雖然懂，但沒有親切感。比如說「十萬億佛土在我一念心性之內」，什麼樣的「一念心性之內」？這個「心性」，是指我們的真心、真性，不是指我們的妄想之心。我們每天埋沒在妄想當中，都是妄心用事。這一念真心我們沒有悟到，雖然講在心性之內，結果還是覺得在心性之外。這些玄妙道理，只是一種解釋方法，我們凡夫只是聽聽而已，並沒有親切感。

妄想雜念，就它本身來講，是沒有根的；因為我們執著它，它就有了根——以一念執心作為根本。你執著它，它就能夠讓你顛倒，讓你輪迴，讓你下地獄。

不執著它，有兩種方法。

第一種方法，大徹大悟，破我法二執，無著無礙，法性本空，這樣，妄念就無法起作用。所謂「眾業如霜露，慧日能消除」。真性智慧一旦生起，一切罪業當下化為烏有。這種方法太難！我們起心動念都是「我」，念念都修這個「我」：「我走路」，一步兩步；「我吃飯」，一口兩口，好吃不好吃……甚至聽法也是「我來聽法」，都是在修這個「我」，哪有一念離開這個「我」呢？

第二種方法，掉包的方法，對置，調換：「雖然我是妄念凡夫，我沒有辦法打破它，但是我不管它，我把它扔掉，把六字名號拿來」。這樣，根就沒有了，這就很簡單。你不要抱住妄念不放。

《無量壽經》講，阿彌陀佛的名號，能夠截斷眾生的生死根本——生死根本就是一念妄心。由這一念妄心，我們就會擔心很多：「我有罪業，我有貪瞋，我有妄想，怎麼辦？」還是「我」來「我」去。現在，把這一切投入阿彌陀佛的大誓願海，不理它！一概交給阿彌陀佛去打發。「阿彌陀佛已經承擔我無量無邊的業障，我是罪業凡夫，我完全歸投阿彌陀佛」。我們稱念這句南無阿彌陀佛名號，生死根當下就拔除了。這個很容易，所以稱為易行道。不過這一點，有的人也有障礙，覺得交給阿彌陀佛不放心，這件事情抓到自己手上才放心。「我念佛念到現在，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，師父，沒感覺！」他又不放心了。

念南無阿彌陀佛，超越思議，不需要什麼感覺。我們諦信佛語，不懷疑！

這正是善導大師解釋淨土教法的出發點、本源。為什麼凡夫念佛能往生？善導大師不會跟你講很多，他只說一件事：「因為阿彌陀佛沒有騙你，阿彌陀佛為你發了願，你念佛就能往生。」如果阿彌陀佛騙了我們，那我們念佛就不能往生。

阿彌陀佛成佛之前叫法藏菩薩，他發四十八大願，其中第十八願就立誓說：「如果我法藏成佛的話，十方一切眾生，男男女女，老老少少，有智無智，出家在家，有修行無修行……通通不論，只論一件事——稱我名號，稱念南無阿彌陀佛，願生我的淨土，信順不疑，我就能夠讓他往生，我的名號本身就具有這樣的功德力量。如果我達不到這一點，我就放棄成佛，繼續修行，一直修到任何一個眾生，包括一隻鳥、一隻螞蟻，只要牠願意，都能往生。」

《阿彌陀經》和《無量壽經》說：阿彌陀佛已經成佛十劫了，現在西方極樂世界。

阿彌陀佛成佛，就代表我們十方世界任何眾生的往生功德已經圓滿成就。

我們想往生，就要有功德，靠罪過不能去往生——靠功德去！但是靠功德去，自己修又修不來，那就仰仗阿彌陀佛的功德力。阿彌陀佛為我們成就的六字名號功德，就是為我們往生而用的，不是說等到我們臨終的時候才成就，早在十劫之前就已經成就了。你願意領取，名號功德就是你的。

（二）面向罪業凡夫

善導大師的淨土思想，以罪惡凡夫為攝受對象，不是以福善聖人為攝受對象。「你能修福業，你能行善法，你能圓滿戒定慧，得證聖果」，如果以此為標準解脫生死，那我們就沒有希望了。

善導大師的淨土思想不是這樣，而是以「若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫」為救度對象，這也是站在彌陀本願救度的立場所講的。

（三）行法簡易殊勝

站在彌陀本願救度的立場上，行法很簡單。阿彌陀佛的第十八願只講一條——「你念我的名號來往生」。阿彌陀佛的誓願不會那麼複雜。

阿彌陀佛當初發願，如果以誦經作為往生的行法，那就有很多的限制和障礙：沒有經典不能誦，不識字也不能誦；有經典、也識字，但是沒時間也不能誦，結果就不能往生了。

不管什麼樣的方法，除念佛以外，都有所限制，這樣，救度眾生就不普及。佛號，誰都可以念，沒有說你不出家就不能念了，你照樣念，你念，照樣能往生；你不能盤腿，照樣念，念了也往生；你不識字，照樣念，念了也往生。

這句名號本身，除了容易之外，還有殊勝的功德。

阿彌陀佛要救度我們，他不是給我們一個阿羅漢的果位，也不是給我們一個菩薩的果位。佛的大悲心，「如果說我自己成了佛，結果讓你們只成阿羅漢，那麼我就是有私心，我就不能叫大慈大悲」，佛的本心是讓一切眾生成佛。阿彌陀佛成佛了，他要救度我們到極樂世界，就是要我們去成佛。

六字名號完全具足了成佛所具備的一切功德，阿彌陀佛用六字名號把這一切功德無償地交給我們。就好像父母將億萬家財濃縮在一張小支票裡，交給孩子。阿彌陀佛五劫思惟，兆載永劫修行，圓滿一切功德，濃縮在六字名號裡面，交給我們，可以免除三界六道的輪迴，可以直證無上正等正覺的果位。這句名號就是阿彌陀佛賜給我們的圓滿功德。

很多人往往看不起六字名號功德，反而執著自己所修的一點點人天有漏善法——那個怎麼能比呢？「我修布施，我作善事功德；你光念佛怎麼能往生？我這樣行善積德才能往生！」其實大錯特錯！這是知見上的根本錯誤。而一般人講解淨土法門，因為沒有悟到阿彌陀佛的本願，也不瞭解這句名號就是最圓滿的功德，他所提倡的，往往就會夾雜，以諸行迴向求往生，這些就離開了阿彌陀佛的大悲本懷。我們依這樣的方法，往生就困難了。

善導大師單刀直入，望佛本願，專而復專，一句名號念到底，最簡易，最超勝。

（四）超生極樂報土

一向專稱彌陀佛名，往生的果位是不是比較低呢？也有蓮友說：「你光念佛，也能往生，可能往生的品位比較低。我念佛之外，再加一部《金剛經》，我品位比較高。」是不是這樣呢？不是。覺得念佛還有所不足，認為讀誦《金剛經》能夠增加這句名號的功德，這豈不是錯誤了嗎？這句名號是貫通天地、無量光、無量壽的名號，連諸佛都不能增加。六字名號裡面什麼都有，一切經咒，一切法門，一切佛菩薩都有。如果我們覺得「可能還有所不足」，我們的心就雜了。雜，不專，不純一，就是信仰不深入，就是不瞭解，就是懷疑心，這樣就會往生不定。

依善導大師的淨土思想，凡夫專念名號，往生的是彌陀報土。《觀經疏》說「凡夫入報」（取意），這從教理上解釋起來比較複雜。簡單講，淨土有「化淨土」和「報淨土」。化淨土是比較低劣的；報淨土是殊勝高妙的，是佛本身的境界，是很高妙的地方，沒有層次的差別，超越了三輩九品這樣品位階級的差別，已經達到沒有品位階級的真實淨土的境界。

西方極樂世界是報土，而非化土。專修念佛的人，直生彌陀報土。

如果依天台宗的教判，凡夫能往生，往生的地方比較低劣，叫「凡聖同居土」。這是天台的教判，與善導大師的思想不同。

（五）平生往生業成

依善導大師的淨土思想，我們念佛，平生的時候「往生業成」，往生淨土的淨業成就了，就是通俗所講的「有把握了」「能定下來了」。不是等到臨終，而是我們現生、活著的時候，往生之業就已經定下來了，這叫「平生業成」。

平時沒有遇到念佛法門，直到臨終才遇到這個法門，發起信願心念佛，這叫「臨終業成」。

如果我們現在接觸這個法門就專修專念，一句名號念到底，如善導大師所說的「上盡一形，下至十念」，盡此一生，誓不退轉，這樣的念佛，稱為「正定之業」，決定可以往生，不會有不確定的因素。在我們活著的時候，心裡就安穩了，決定下來了，這叫「平生業成」。

有人認為，「雖然一生念佛，但是臨終那一念如果把握不住，就前功盡棄，不能往生」，一生念佛恐懼不安，不成正定之業，這就和善導大師所說的不同了。

（六）現生即獲不退

「不退」是指「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，決定可以成佛，不退於佛果。一般所講的不退，都是指到達極樂世界之後才獲得。

依善導大師的淨土思想，我們在此土就可以得到不退轉，不須等到往生淨土之後。

總結

第一點，立足彌陀本願。往生的根本原理，在於阿彌陀佛的誓願不虛假。你能信順，就能往生；你懷疑，不專修念佛，往生就不定。

第二點，面向罪業凡夫。現是罪惡凡夫，妄想紛飛，煩惱深重，現在就有資格蒙救。好比窮人最有資格領救濟糧、病人最有資格到醫院。

第三點，專稱彌陀佛名，一專到底，畢命為期。

第四點，超生極樂報土，不歷階級品位。

第五點，平生決定往生，不必等到臨終。

第六點，現生得不退轉，往生證大涅槃。

以上善導大師淨土思想的特色，也就是淨土宗的特色，慧淨法師總結為十六個字：

本願稱名，凡夫入報，
平生業成，現生不退。

這些是淨土宗的大根大本，內容非常深廣，暫時點到為止。接下來的講解都會圍繞這些展開。

三、講題安排

這次學習講題分為五大類。前七章說明「本願之教」，即教門；接下來八章說明稱名之行，即行門；接下來一章說明「凡夫入報」，即凡夫之機得入報之益，所謂「攝機利益」；接下來兩章結勸，先引祖語說明彌陀光明唯攝念佛，再「比較顯勝」，分三十小點將念佛與諸行比較，說明稱名一行總超萬行，勸專修念佛；接下來一章解釋三經疑難要點，最後附回答提問。

本願之教——教門七章；
稱名之行——行門八章；
凡夫入報——攝機利益一章；
結勸兩章。
答疑一章。

教門顯明淨土宗教理的基柱，由此而搭建淨土宗教理的框架。所謂「基柱」，如同建造樓房的基礎和樑柱，是非常重要的。

教門七章，對於一宗教理的建立有至關重要的作用，同時也說明淨土宗的傳承關係。這七章通通圍繞阿彌陀佛的本願展開，顯明淨土宗純粹的本願救度之教，依次如下：

第一，難行與易行；
第二，自力與他力；
第三，聖道與淨土；
第四，要門與弘願；
第五，正行與雜行；
第六，定業與助業；
第七，信機與信法。

前四章分別介紹龍樹菩薩、曇鸞大師、道綽大師、善導大師的教判。第五、第六章為善導大師對淨土宗的行判，第七章說明依據如上判釋，淨土行者的信仰取向。

依教起行，依行得益。接下來的內容依次展開。

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第一章  難行道與易行道 【回到目錄】

——龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行

一、龍樹菩薩判難行道與易行道

（一）龍樹菩薩與《易行品》

龍樹菩薩的《易行品》、天親菩薩的《往生論》、曇鸞大師的《往生論註》、道綽大師的《安樂集》，這些是善導大師這一法脈的源頭，也是善導大師淨土思想的重要組成部分。

龍樹菩薩《十住毗婆沙論》中有一品叫作《易行品》。其中最著名的論斷，就是把一代佛法分成「難易二道」——難行道與易行道，目的是幫助我們抉擇，捨棄難行，選擇易行。

龍樹菩薩是什麼樣的人物呢？他於釋迦牟尼佛入滅後七百年的時候，誕生於南天竺的一個婆羅門家庭，從小就天資聰穎，對於世間的所有學問——文學、醫學、道術、天文、地理，沒有不通達的。他一開始沒有接觸佛法，因為印度外道很盛行，所以他學了一種隱身術，然後就和三位朋友潛入王宮侵凌美女，久而久之事情敗露，中了國王設下的埋伏，險些喪命，由此他悟出欲為苦本，斷然出家。

出家之後，他用九十天時間通達了小乘三藏，又尋訪雪山高僧，求學大乘佛法，不久也完全通達，得大辯才，於是起了驕慢心：「看來佛法也不過如此。」

接下來就講到他的名字——龍樹。為什麼叫龍樹呢？「始生樹下，由龍成道」：他的媽媽在樹下生了他；他的得道因緣就是大龍菩薩把他接到龍宮——佛法的經典不僅在世間流行，龍宮裡也有保存，天上也有，就像寺院的藏經閣一樣，不過比人世間的更為豐富。大龍菩薩就把龍樹接到龍宮，龍樹一看，這麼多經典，浩若煙海，他徹底歎服了。

《華嚴經》就是龍樹菩薩從龍宮裡取出來的。《華嚴經》有三個版本——廣本、中本、略本。廣本、中本卷帙浩繁，人類根本無法誦持，龍樹菩薩就取了略本，就是我們現在見到的《華嚴經》。

龍樹菩薩深入大乘教理，得無生法忍，大龍菩薩就把他送回岸上，他就要開始弘法了。但是當時的南天竺王承事外道，毀謗佛法，龍樹菩薩就應徵入伍，身先士卒，英勇善戰。國王就注意到他，問：「你是何人？」

「我是一切智人。」

國王大驚，問：「一切智人，那你知道現在天上在幹什麼？」

他說：「天人和阿修羅正在打仗。」

「你怎麼知道天人和阿修羅正在打仗？」

他說：「不信你看。」只見阿修羅的殘肢和兵器紛紛從天上掉下來。國王就信服了，受其法化。

龍樹菩薩是位了不起的大德，被尊為「八宗共祖」「釋尊第二」。不但淨土宗，中國佛教大乘八大宗派都共同推舉龍樹菩薩為祖師。大乘八宗都能在龍樹菩薩的著作裡找到理論依據，找到源頭。

龍樹菩薩雖然八宗並弘，但他本人信仰的歸宿在哪裡呢？根據釋迦牟尼佛在《入楞伽經》裡的預記，龍樹菩薩是歸心極樂世界：

南天竺國中，大名德比丘；
厥號為龍樹，能破有無宗。

我們凡夫就墮落在「有見」和「無見」當中。龍樹菩薩著有《中論》《百論》《大智度論》等，這些都是站在空宗的立場上破有見的；還有像《十住毗婆沙論》，則是站在有宗的立場上破無見的。「有見」「無見」是我們凡夫的執著，如果講「有」，就認定實有；如果講「無」，就認定實無，這樣就不是佛法的中道。龍樹菩薩破斥凡夫「有無」之見。

世間中顯我，無上大乘法；
得初歡喜地，往生極樂國。

龍樹菩薩現生證入「歡喜地」，就是初地，又稱為「不退轉地」，可以分身到百佛土去，智慧、德行已經是不可思議了。

這樣一位大德菩薩，他是選擇極樂世界作為最後的歸宿。不要說龍樹菩薩，就是普賢菩薩、文殊菩薩也都如此，十地菩薩共同選擇極樂世界作為往生的淨土。

（二）舉難請易

《易行品》首先說明菩薩靠自力修行，要達到「不退轉地」是非常困難的；以此為契機，請教有沒有容易的方法。

為什麼要達到「不退轉地」呢？因為我們修行的目的就是要成佛，成佛當然不容易，成佛所要突破的第一個關口就是達到不退轉。如果能達到不退轉，即使沒有成佛，也很穩定了，因為只進不退了。不退轉地的菩薩，決定不會再退墮下來，只有升進，不會墮落。如果沒有達到不退轉，就有可能墮落，不管你有怎樣的智慧、德行，都有可能墮落。

要自力修行達到不退轉，有三個困難因素：

行諸難行，
久乃可得，
或墮聲聞、辟支佛地。

「行」就是修行，「諸」就是很多。種種的難行苦行、六度萬行都要去修——「行諸難行」。

不是說一生、兩生，或者說一百生、一千生的修行就可以得到不退轉，要「久」。這個「久」是很長久很長久的時間。「萬劫修功證不退」，從發心修行，生生升進、不墮落的話，都要經過一萬劫以上，這是《瓔珞經》裡所講的。總之，要達到不退轉，需要很長久的時間，不是一生、兩生、一百生、一千生。

「劫」是時間單位，很長，無法衡量。世尊很善於打比喻。如果講一個數字，可能大家沒有概念，說「一億」「十億」「一百億」……講多了，在我們腦子裡都是差不多的概念。世尊用磐石的比喻來說明一個劫的長短。說有一塊大石頭，其實就是一座石山，四十里長，四十里寬，四十里高。這麼大的一塊石頭，有一個長壽的天人，每一百年下來一次，用他的袖子在石頭上輕輕拂一下——天人的袖子是非常薄的，「薄如蟬翼」都不足以形容它的薄，比雲彩、空氣還要稀薄。長壽的天人，一百年來拂一次，一直把這個大石山拂完了，一個劫還沒有完。

你看看，怎麼可以想像！這個時間久遠得不可稱計。

修行菩薩道「久乃可得」，是成千上萬劫的時間。在這麼長的時間之內，如果說有一生不能修行了，墮落成豬馬牛羊了，那還不算在內；是要你生生修行，那才算在內的。龍樹菩薩就告訴我們：根據經典所說，自力修行非常難，久遠大劫才可以得到不退轉。

是不是久遠大劫一定得到呢？不一定，有危險因素。可能會墮落。墮落成什麼呢？墮落成阿羅漢，「或墮聲聞、辟支佛地」。成為阿羅漢怎麼叫墮落？這是相對於成佛而講的，相對於發大心的菩薩來講，成為自了漢了，那等於說前功盡棄。經典裡說：如果墮為阿羅漢，「是名菩薩死，則失一切利」，等於菩薩斷頭了，死掉了，因為阿羅漢講自利，如果不再發大心，就「灰身滅智」了，這樣就不能成就無上正等正覺，等於一尊菩薩、一尊佛沒有了。

龍樹菩薩在這裡用三個字形容：

「諸」——種種的難行苦行；

「久」——不可思議、不可想像的長時間的修行；

「墮」——中途不保險，可能會墮落成阿羅漢。

當然，這還是指有道心、能修行的人。就我們來講，談不上，我們是「常沒常流轉」。

有人一聽，就想：「難行道這麼難！我這輩子一口氣上不來，還不知道下輩子到哪裡去。」所以就在盼望「如果諸佛教法裡有易行道——容易修行的法門，能夠快速到達不退轉地，這樣的教法請你給我講」。

若諸佛所說有易行道，
疾得至阿惟越致地方便者，願為說之。

（三）呵問許說

這樣的問題提出來之後，龍樹菩薩先是批評，批評之後才應許他的要求，說出易行道。怎麼批評？

如汝所說，是儜弱怯劣，
無有大心，非是丈夫志幹之言也。
何以故？
若人發願，欲求阿耨多羅三藐三菩提，
未得阿惟越致，
於其中間，應不惜身命，
晝夜精進，如救頭燃。

「你這樣講，是沒有發大心。你是一個軟弱者，你是一個膽小鬼，你膽小，你下劣，你沒有發大願。為什麼呢？因為佛講了，要發心求阿耨多羅三藐三菩提，要發心成佛、求佛果，在沒有得到不退轉地的這段長遠的時間之內，應當精進勇猛，連身體和壽命通通都不愛惜。日夜不停地努力修行，就像頭上著了火要立即撲滅一樣，一刻也不能耽誤。」

然後又說到，一個人即使是自了漢、想成為阿羅漢，都要精進勇猛地修行。菩薩的修行跟阿羅漢相比，還要精進億倍，所謂「於此二乘人，億倍應精進」。不是說每天磕多少頭、誦多少經叫精進修行，那簡直是在玩，太懈怠了！那不叫精進。我們凡夫很難想像阿羅漢的修行，菩薩就更不用說了。

行大乘者，佛如是說：
發願求佛道，重於舉三千大千世界。

一般人能把一張桌子舉起來；力氣大一點的，一百斤的石頭也能舉得起來。可是，發心成佛的艱難程度，比我們舉起三千大千世界還要困難。因為發心成佛是要承擔一切眾生的罪業，這些眾生的業障壓在我們身上，我們都要承擔，所謂「荷負群生，為之重擔」，這是非常不容易的。龍樹菩薩繼續說：

汝言「阿惟越致地，
是法甚難，久乃可得，
若有易行道，疾得至阿惟越致地者」，
是乃怯弱下劣之言，非是大人志幹之說。

你現在說「如果有易行道，能夠快速達到不退轉」，你這不是退心嗎？你這不是很下劣、很膽小嗎？對他進行呵斥。

不過，「我只能這樣，怎麼辦呢？」還是要給他指明道路。龍樹菩薩說：

汝若必欲聞此方便，今當說之。

「當然了，如果你一定想知道，我就跟你講。」

龍樹菩薩是讓我們瞭解自己的根機，說：「你要修行難行道，那是如何如何困難，不容易哦！」龍樹菩薩是過來人，他是不退轉位的菩薩，他知道自力修行很困難，連他自己最後都走向易行道。所以，他的呵斥是一種折服的方便，等於是欲擒故縱，讓我們知道修行不易，而起殷重希求的心，最後說：「你真想知道，我就告訴你！」

（四）難易二道

接下來，龍樹菩薩把佛教總判為難行與易行兩種，並非全是難行，還有易行。

佛法有無量門：

如世間道，有難有易；
陸道步行則苦，
水道乘船則樂。

佛法有無量的法門，像世間的道路，有的困難，有的容易。

「陸道」，在陸地上步行，要到遠方去，用腳走路，這就很辛苦了。如果坐在船上，順風順水，雖然我們腳不用動一步，但是很快就可以到達目的地：這樣就很安樂。

李白的《早發白帝城》很能形容易行道乘船的法門。

朝辭白帝彩雲間，
千里江陵一日還。
兩岸猿聲啼不住，
輕舟已過萬重山。

在早晨太陽初升的時候，霞光四射，坐上一葉輕舟出發了，興高采烈。從白帝城到下游江陵，這中間有千里的距離。古代交通工具不發達，千里的路程是很遙遠的。不過，乘船順江而下，雖然是在千里之外的江陵，一日之間就到達了。後面兩句寫得更巧妙：沿途的長江兩岸有很多猿猴在那裡啼叫。耳邊猿猴的啼叫聲還沒有停止，這條小船已經越過了千山萬水，一直順水下去，很快就到了目的地。「輕」代表輕快，沒有任何障礙，很輕鬆。

念佛法門就是這樣。念著阿彌陀佛，娑婆的種種苦惱聲還在耳邊，一眨眼，已經往生到極樂世界了。

善導大師也有兩句偈語，說明我們往生很容易。

低頭禮佛在此國，
舉頭已入彌陀界。

臨終的人，往下低頭拜佛，抬頭的時候，已經不在娑婆世界了，於一念頃，即得往生十萬億佛土之外的彌陀佛國。「一念之頃越十萬億佛土」，比「輕舟已過萬重山」快多了！雖然說的是臨終，其實一生的修行也不過是「啊」的一聲那麼短暫，如同低頭舉頭之間，已經到達極樂。

龍樹菩薩就講了這兩條道路、兩個方法：一個是陸地步行，靠自己的腳板走路；一個是水上乘船。

把淨土法門比喻為乘船的法門，這種說法的鼻祖就是龍樹菩薩。大家耳熟能詳的「六字名號大願船」，這個「船」的比喻就是從這裡來的。

如果步行的話，就會很苦。年紀大，體力差，眼睛花，不認識路，風霜雨雪，盜賊出沒，資糧匱乏，怎麼能到達遙遠的地方呢？何況還給我們限時，「讓你短時間之內，快速到達千里之外！」完了，去不了。所以，陸地步行有種種因緣的限制。

菩薩道亦如是：
或有勤行精進，
或有以信方便，
易行疾至阿惟越致者。

「菩薩道亦如是」：前面是比喻，下面說明菩薩道像世間道，有難有易。

「或有勤行精進」；要比阿羅漢億倍精進，要經過無量長的時間艱苦修行，要修行種種難行苦行，中途還會墮落，這個不容易，要「勤行精進」。這是難行道，也就是前面講的「重於舉三千大千世界」。

「或有以信方便，易行疾至阿惟越致者」，「信」是方便，首先要相信。佛法講信，淨土法門更加強調信心，《阿彌陀經》裡就講「難信之法」。「以信方便」，你沒有信，就沒有這個方便；能夠相信有這個易行道，能夠信順不疑，你就能「疾至」，很快速地到達不退轉地。「易」，不難；「疾」，不久；「至」，不墮。

這個「以信方便」「易行疾至」的法門是哪個法門呢？龍樹菩薩在下面就說出來，它的核心就是阿彌陀佛的本願。

（五）本願稱名

就像戲劇表演一樣，前面演了很多，都是序幕，主角還沒登場。現在登場了，誰是主角？阿彌陀佛。我們這個法門主角只有一個，其他都是配角，一切諸佛、諸大菩薩都是配角。主角出來了：

阿彌陀佛本願如是：
若人念我，稱名自歸，即入必定，
得阿耨多羅三藐三菩提。

阿彌陀佛本願是這樣的。哪樣呢？「如果有人念我」。怎麼念呢？口念，就是「稱名」，「稱我的名號」。不是觀想，也不是觀像，也不是實相，而是「念我、稱名」。

「自歸」：口中稱名，心中歸命。

「即入必定」：當下、立即進入必定。「必定」就是不退轉。

「得阿耨多羅三藐三菩提」：成佛。

龍樹菩薩以這段文解釋《無量壽經》中阿彌陀佛的第十八願。第十八願言：

設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。

「若人」就是只要有人、任何人，是在解釋願文裡的「十方眾生」，不限任何人。

「念我、稱名」是解釋願文裡的「乃至十念」。「乃至十念」不是念別的，「是念我阿彌陀佛」；「『念我』不是念我的法身、報身，也不是念我的智慧相好，這些凡夫念不來，是稱念我的名號」。

「自歸」，發自內心歸命、投誠，是解釋願文裡的「至心信樂，欲生我國」。沒有懷疑心，發起願往生心，這叫「自歸」。如果口中稱名、心中不歸命，「到底能不能往生？萬一不能去怎麼辦？」時刻準備更換法門，覺得不保險，這樣就是內心沒有歸命，就是沒有信心。

「即入必定」，「你只要念我、稱名、自歸，當下就往生決定了，當下就不退轉了！」這是解釋「若不生者，不取正覺」。這樣的往生，不是等待多少年之後，不是等你快死的時候，而是當下就給你保證。

龍樹菩薩接著用偈語表達他的心情：

人能念是佛，無量力功德，
即時入必定，是故我常念。

如果有人能夠稱念阿彌陀佛的名號——阿彌陀佛的名號具有無量的神通道力和無量的智慧功德，當下，「即時入必定」，所以，我龍樹就經常念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……

二、難易二道判的啟示

龍樹菩薩這段文，對我們很有啟發。

（一）捨難行取易行

「阿彌陀佛本願如是」，阿彌陀佛的本願就是乘船的法門，就是易行道的法門。「即入必定」，沒有墮落的危險，不需要修行其他的種種難行苦行，很容易，很簡單，所以是易行道。除了阿彌陀佛本願救度之外，其他法門都屬於難行道。

龍樹菩薩給我們的啟發和指導是：捨難取易。

「我常念，你們也要常念。」自利利他都用這個法門。

那我們就應當選擇淨土門。

何況現在正是他力、易行的時代，處處仰靠科技的力量，出門坐汽車，有事打電話，上樓乘電梯……每件事都在捨難取易，修行當然也要捨難取易。

（二）捨苦行取樂行

難易分判，也是苦樂分判。

阿彌陀佛的本願是易行道，也是安樂道。它不是苦行的法門，而是樂行的法門，所謂「水道乘船則樂」。

學法要對照我們的行持。如果你修行淨土法門感到很苦惱，那說明你沒有得到淨土的法味，你沒有找到訣竅。修淨土法門感到很難，很苦，感到往生無望，那就跟龍樹菩薩的分判相矛盾。龍樹菩薩說是「即入必定」，是「水上乘船」，容易，安樂。

那我們就捨苦行，取樂行。

我們之所以求生西方極樂世界，就是因為極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」。我們願意離苦得樂，佛大歡喜。

（三）捨自力取他力

難行道如同步行，是靠自己走路，靠自力；易行道如同乘船，是靠船的力量。我們念佛，就是靠阿彌陀佛的力量，不是靠我們自己修行的力量。如果念佛了，還要靠自己修行的力量，那說明不懂得念佛法門，沒有通身放下、徹底靠倒。

這是法門的分判，界限不一樣。

要坐車到目的地去，你就老老實實坐在車上。念佛也是一樣，通身放下，徹底靠倒，老老實實地念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」人家一天念五萬，你念不到，不要趕，能念三萬就念三萬，能念一萬就念一萬。不能盤腿，就放下腿，怎麼舒服、怎麼自在、怎麼輕鬆就怎麼念，讓心情完全放鬆。如同坐船，同乘一條船，坐姿各有不同，各隨方便。

我們念佛，不要去看人家，我們根據自己的根機。只要用心，盡到我們的力量，歸投阿彌陀佛的誓願即可。往生是靠阿彌陀佛的誓願攝受，不是靠我們自己的功夫境界。

（四）捨諸行取念佛

淨土法門是唯一的法門，所謂「一佛、一法、一淨土」。

「一佛」：阿彌陀佛，不雜餘佛。

「一法」：專念彌陀名號，不雜餘法。

「一淨土」：只向彌陀淨土，不向餘佛淨土。

唯一，沒有多餘。

如果修行其他法門，要「行諸難行」。有人講：「你只修一個法門，怎麼能夠成佛？」這要看你學什麼法門，如果你學難行道，你就要「行諸難行」，那不是一個法門、兩個法門，而是種種法門都要修學。易行道就是一向專念，不然怎麼能稱為易行道。

（五）捨久修取疾行

如果修難行道，需要無量長的時間，生生世世，很久遠；如果乘託阿彌陀佛願力，修行念佛法門，很快，當生成就。說「當生成就」已經慢了，當下成就！所謂「即入必定」。

（六）捨劣行取勝行

如果從根機比較，我們學淨土法門的根機好像比不過學聖道法門的根機。為什麼呢？他是發大心的人，是大丈夫，有智慧，是勇猛的人；我們被龍樹菩薩呵斥為膽小鬼，怯弱，下劣——根機不如他。

根機不如他，應該想一點辦法呀！想什麼辦法？法門能超勝就好。我們就選擇一個殊勝的法門、適合我們的法門，那就是「人能念是佛，無量力功德」的法門。

自力的法門和佛力的法門不能相提並論。阿彌陀佛具有無量神力、無量智慧力，具有無量功德，所謂「無量力功德」，這就殊勝。其他法門，靠自己慢慢修，要斷盡煩惱，對我們來講，就不殊勝了。

我們捨掉不適合我們根機、難行難證的法門，而選擇適合我們根機、易行殊勝的法門——「無量力功德」的法門。

講「捨」講「取」，其實就是取哪一個呢？

阿彌陀佛本願如是：
若人念我，稱名自歸，即入必定。

這是龍樹菩薩判「難易二道」，給我們在擇法、修行上的恩澤。

如果我們修學淨土法門，仍然按照難行道的觀念和思維，認為「要成佛，講修行，就是很難的，就是很苦的，就是要經歷很長時間的」，這種觀念就偏頗了。

難行道是苦的法門，久的法門，諸行精進的法門，這個固然是菩薩道；龍樹菩薩同時也說明：淨土法門是乘船的法門，安樂的法門，容易的法門，唯一念佛的法門，同樣是菩薩道。不僅是菩薩道，還能讓我們得到殊勝的果報——「即時入必定」。

三、為什麼念佛法門容易

（一）龍樹菩薩言「阿彌陀佛本願如是」

為什麼阿彌陀佛的念佛法門這麼容易呢？龍樹菩薩說得很清楚了，他說：

阿彌陀佛本願如是。

「如是」就是法爾如是、法爾自然，不加勉強造作，本來如此。

以我們的有為造作，有為法、有漏法、造作法，不能契入實相。聖道門的修行，悟得真心，本來了無所得、得無所得，雖然講日日修行，其實並沒有修行相可得，法爾如是，本來具足；淨土門也是一樣，以凡夫有為造作，想往生阿彌陀佛的極樂報土，這是不可能的。善導大師說：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生。」極樂世界是無為的境界，是遠離造作、不生不滅、涅槃的境界；隨緣雜善是有為、有漏的造作，以有為法，想入無為境界，因果不相吻合。

我們念佛，是「阿彌陀佛本願如是」。我們念佛，不要用造作的心態：「我要達到什麼樣……」不用達到什麼樣，就是念佛！法爾如是，就是稱念南無阿彌陀佛！「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」一句接一句，就是這個樣子。

念佛很簡單。念佛有什麼樣子呢？各隨根機，口稱名號，以彌陀誓願不虛，任何人都決定往生，所以叫「本願如是」。

（二）《無量壽經》言「自然之所牽」

《無量壽經》言：

昇道無窮極，易往而無人；
其國不逆違，自然之所牽。

「昇道無窮極」：極樂世界是不生不滅的涅槃境界，往生極樂是無限上升之道，是成佛沒有邊限的、沒有窮極的境界。

「易往而無人」：「易往」，很容易往生；但是，後面三個字很悲嘆——「而無人」。這個「無人」當然不是說沒有人了，是說很少人。為什麼少呢？他不相信，很容易往生，結果很少人去。因為不能隨順阿彌陀佛的願力救度，執著自己的有為造作，這樣，違背了彌陀的誓願，違背了法爾如是的佛法道理，反而落得很少人往生。

「其國不逆違」：「逆」就是違背。「不逆違」，沒有任何違背，沒有任何障礙。

「自然之所牽」：阿彌陀佛大願業力自然而然地牽引我們往生極樂世界。你只要念佛，歸投彌陀誓願，彌陀願力自然牽引你往生淨土。

比如說我們在長江的上游，有一桶水。這一桶水，我們想把它送到大海，有兩個方法。

一個方法，就是自己把這桶水送到大海。一路上很謹慎地挑著，抱著，提著，翻山越嶺，又怕漏到外邊，又怕把桶摔碎了，又怕天熱把水蒸發了。能不能把這桶水送到大海？我看不大容易，崇山峻嶺，越溝越塹，這麼遠的距離，怎麼能把這桶水送到大海呢？

第二個方法，乾脆把這桶水一股腦倒在江裡，就完事了，是不是？你不用看它，它自然而然流入大海。「倒進去我就看不著了……」你看得著也好，看不著也好，它自然而然隨順長江的前浪後浪，日夜不息地流到大海去。

這桶水代表我們的心，木桶就代表我們的執著。我們的心被這個木桶執著，被它障礙住了。大海就代表阿彌陀佛的極樂寶國，那裡是彌陀智願海所形成的國土。長江就代表阿彌陀佛本願名號自然牽引的力量。

稱念南無阿彌陀佛，歸心於阿彌陀佛，等於是把自己的心水投入阿彌陀佛的名號誓願當中，就像龍樹菩薩所講的「稱名自歸」。我稱念彌陀名號，不是說我自己還把這桶水提著，我就把它倒進江裡，也就是連我這個人整個地投入阿彌陀佛誓願裡，我就完全拜託阿彌陀佛了：「您老人家發了願，全靠您，完全靠，百分之百靠！」這叫「稱名自歸」。只要稱念南無阿彌陀佛，一切仰仗阿彌陀佛，沒有不往生的。

「什麼時候往生啊？什麼時候阿彌陀佛帶幾位菩薩來迎接啊？到時候萬一不來怎麼辦？」這都不用我們考慮，這些通通是阿彌陀佛考慮的，這就叫「法爾自然」。我們稱念南無阿彌陀佛，等於把自己融入阿彌陀佛的誓願當中，看不見自己了。你念佛了，還在想「我的修行，我的功德，我的功夫……」我來我去，這還是有障礙。

沒有我！當然，大家不要誤會，這裡所講的「沒有我」，不是聖道門那種證悟到無我境界，證悟到空性，不是那種。前面說過了，用置換的方式：把我們自己完全歸投於阿彌陀佛，見不到自己的有為造作和修行，一天念十萬聲也是全靠阿彌陀佛；一輩子到臨死聞法，只念了一句，也是全靠阿彌陀佛，這叫「本願如是」。投水入江，自赴大海。「稱名自歸，即入必定」。

我們如果沒有完全隨順阿彌陀佛誓願的牽引，內心就會起種種的執著妄想。什麼是妄想？這就是妄想：「我念佛沒達到什麼功夫，能不能往生？」還有一個「我的功夫」存在，你何必呢？沒有「我的功夫」！我們既然念佛了，靠的是佛力。如果靠我們功夫的力量，就不必念佛了，你可以有禪定的功夫，你可以有觀照的能力。既然靠佛，就見不到自己，自己就沒有了。

《無量壽經》裡有一段經文，很能說明問題。不要說我們凡夫念佛見不到自己的些微小善和小功小行，就是聖人念佛也一樣。由此，我們歸投彌陀誓願之後，就不再存有「我」這個心。《無量壽經》說：

譬如劫水彌滿世界，
其中萬物沉沒不現，
滉瀁浩汗，唯見大水。

劫水來的時候，整個世界都被淹沒了，浩浩茫茫，什麼都看不見，唯見一片大水。

彼佛光明亦復如是。
聲聞、菩薩一切光明皆悉隱蔽，
唯見佛光明耀顯赫。

阿彌陀佛的光明也是這樣。阿彌陀佛的光明一旦升起來，阿羅漢的光明、菩薩的光明「皆悉隱蔽」，沒有了，蓋住了。蓋住了是不是吃虧了呢？「我本來有光，現在沒有了！」——不是的，反而給你提升了。

「唯見佛光明耀顯赫」：把聲聞、菩薩的光明都提到佛光的層次。

我們念佛，之所以說沒有自己的功行、自己的修行觀念在裡面，是因為我們完全乘託阿彌陀佛的願力。靠上了佛的力量，哪裡還有自己的東西？就沒有了。如果還有自己的東西，說明你沒靠上，是不是？好好想一想！

比如說，我們這個房間很黑，點一根蠟燭就很亮。可是，如果門窗一開，太陽光照進來了，蠟燭光就見不到了，蓋住了。如果你還能看見蠟燭光，就說明你還在黑暗的房間裡面。蠟燭光看不見，只看見太陽光了，說明天下一片光明。

我們的心是個黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一點點光，那就說明沒有看到佛光；如果心裡被佛光照亮了，自己那一點小小東西就看不到了。

所以，這個法門很妙。妙在哪裡？是把我們自己歸投於阿彌陀佛的誓願當中去。

（三）善導大師言「以佛願力莫不皆往」

善導大師怎樣解釋呢？念佛法門之所以容易，容易在哪裡呢？《善導大師全集》第51頁：

但能上盡一形，下至十念，
以佛願力，莫不皆往，
故名易也。

「但能」：只要能夠。

「上盡一形」：「上」就是向上，「盡」就是完結、完了，「形」是指我們的身體，「一形」就是到我們壽命完結為止。就是說我們現在遇到念佛法門，現在就開始念佛，一直念到臨終，一直念到往生淨土，這叫「上盡一形」。

有人沒有這樣好的因緣，沒有老早就遇到念佛法門，他到臨終才遇到，只能念十念，這叫「下至十念」。

善導大師解釋念佛，經常這麼解釋：「上盡一形，下收十念」，沒有遺漏。不管是臨終遇到的，還是平時遇到的，通通包含在內。

平生遇到念佛法門的人，比較有福氣，能消災免難，能身心安樂，心中有定向，有歸趣。現世平安幸福，命終往生成佛，得雙重利益。阿彌陀佛的名號大願船，你越早登上，就越早進保險箱，進了阿彌陀佛的光明攝取當中，六親眷屬、歷代祖先通通跟在後面得恩惠。

「上盡一形，下至十念」：這麼簡單，這麼容易，這樣萬機不漏！什麼原因？

「以佛願力，莫不皆往」：因為阿彌陀佛誓願的力量，沒有不往生的。不是因為凡夫的念佛功夫，「你功夫好才往生」，那樣就不能達到「莫不皆往」了。既然說「莫不皆往」，沒有一個不往生的，那就不是在凡夫這一邊論，都在佛那一邊論——「以佛願力」，沒有不往生的。比如過江，如果靠游泳的力量，功夫好的，能游得過去；功夫不好的，半路就葬身魚腹，這樣就無法保證都能過江。如果坐渡船，通通可以過去！

既然說「莫不皆往」，則完全靠佛的願力。所以，淨土法門念佛「萬修萬人去」「莫不皆往」，是因為前面四個字——「以佛願力」，不是靠凡夫的修行力。

印光大師也很懇切地講：「若以真信切願，念佛求生西方，則無論功夫深淺、功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸，乃屬船力，非自己本事。信願念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。」

「故名易也」：所以念佛法門叫作易行道。

為什麼這麼容易？「以佛願力」。我們這裡雖然容易，但是要知道這個容易可是來之不易！怎麼來之不易？法藏比丘五劫思惟、兆載永劫的修行而成就這句南無阿彌陀佛，他果覺名號「全體授與濁惡眾生」。雖然我們得來容易，要知道我們的慈父掙來得可不容易！因為有阿彌陀佛難修、難行、難證果，才有我們今天的易稱、易念、易往生。所以，大家要懷有感恩心、難遭想，把這句名號好好地受持，不要起輕慢心。

一般的法門，說修行難，「三大阿僧祇劫證悟佛果」「三祇修福慧，百劫種相好」，這就很難了。可是，法藏比丘成佛，修行的時間不止三大阿僧祇劫。《無量壽經》裡說：經過「不可思議兆載永劫」「無央數大劫」。「兆載」已經是極大的天文數字了，後面又加一個「永」，永遠的劫，不止三大阿僧祇劫。

為什麼如此之難呢？因為法藏比丘以超世的誓願、超世的修行，得到超世的果報。因為他要救度十方無量無邊業障深重、煩惱深厚、造罪勇猛、修行乏力、惡業充滿、善根淺薄的人，若無歷劫難行積功累德，就不能遍救十方一切眾生。

（四）善導大師言「以佛願力易得往生」

第二段出自善導大師的《往生禮讚》，這段文叫作「光號攝化之文」，光明名號攝化眾生。這段文是善導大師解釋《觀經》的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，也是結合《無量壽經》第十八願來解釋。善導大師解釋三部經，都是站在阿彌陀佛本願的立場。這段文非常透徹：

彌陀世尊，本發深重誓願，
以光明名號攝化十方，
但使信心求念，
上盡一形，下至十聲、一聲等，
以佛願力，易得往生。

這段文分成三小節：

第一節是講它的根本來源，這是站在阿彌陀佛的立場來說明的；

第二節是站在我們眾生的立場來說明的；

第三節是站在阿彌陀佛和眾生成為一體、得到的果報來說明的。

「彌陀世尊」：阿彌陀佛。

「本發深重誓願」：這個「本」字很重要。「本」是根本，也是源頭，後面所有的結局，都是來自阿彌陀佛本來發了這樣深重的誓願。如果沒有這個，後面通通沒有。就像樹一樣，從根本生長出枝葉；又像水一樣，有源頭才有下面的末流。沒有了樹根，枝葉就枯萎了；沒有了水源，下游就斷流了。一切都在阿彌陀佛的誓願當中，所以叫「本願」，「本發深重誓願」，願很深切，很殷重。什麼樣的誓願呢？

「以光明名號攝化十方」：用他的名號攝受、化導十方眾生。也就是第十八願「十方眾生，稱念我的名號來往生」。為什麼叫「光明名號」呢？《阿彌陀經》裡說：「彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。」名號本身和佛的光明是一體的，名體不二，名號本身就是佛的光明。我們念佛，身上就有佛光；我們念佛，就被佛的光明所攝取，因為名號和光明不能分開，所以叫作「光明名號」。

「攝化十方」：攝受和化導十方的眾生。只要我們稱念彌陀名號，阿彌陀佛就攝取我們。「攝取」就是救度的意思，救度我們十方的眾生。這是從佛的立場來說明。

下面從我們眾生來說。我們該怎麼做呢？

「但使信心求念」：很簡單，「但」是只要，「使」是使得。只要這樣做就可以了，很簡單，很容易。「光明名號攝化十方」是阿彌陀佛的事；我們凡夫做哪件事呢？我們只要「信心求念」。「信心」，信順不疑；「求」，求願往生；「念」，念彌陀名號，也就是通常講的「信願行」——「信心求念」。

怎麼念？

「上盡一形，下至十聲、一聲等」：很簡單，現在遇到，就現在念佛，一天念三千，一天念一萬，一天念三萬，各隨根機。如人吃飯，隨量而飽。修行也是一樣，隨我們的根機，隨我們的狀況，不疾不緩，不多不少。然而，凡夫習氣，多是懈怠，容易放逸，所以要有約束。我遇到好多初皈依的人，「師父，你告訴我怎麼做，你給我定個功課好不好？」

我講：「好啊，你能做到就行。」

「師父，你定的功課，我無論如何也得做到！」

我講：「好啊，你念佛，念佛好。」

「念多少？」

「你初學佛，不敢定多，你每天念一百零八聲好不好？」

「好好好，這個不難！」一百零八聲，一秒鐘念一聲，也不過兩分鐘。

過了半個月，問他，「還在念。」

再過一段時間問他，「有時候念，有時候沒念。」

再過一段時間，基本沒念了！

所以，貴在相續。你每天都能念一百零八聲，功德很大。如果佛法的信仰沒有紮根，搖搖擺擺，每天念一百零八聲都覺得費事。其實，只需兩分鐘時間。甚至每天念一聲，也還有人念不來。

這裡的「信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等」，是我們心中自己能夠發生的嗎？探本求源，是因為阿彌陀佛發了這樣的誓願，我們才能念得出這句名號。

大家要知道，我們雖然口中念這句南無阿彌陀佛，但是這句南無阿彌陀佛的根，不在我們凡夫這邊；我們念佛，不過是阿彌陀佛的正覺果樹上的一片葉子，根在極樂世界，在阿彌陀佛那個地方。你順著這句名號，怎麼不到極樂世界呢？

我們跟阿彌陀佛這棵正覺大樹是一體的。阿彌陀佛說：「我若成佛，要救度十方眾生！十方眾生往生功德若不成就，我誓不成佛！」等他成佛的時候，他的正覺果樹上就結滿了十方眾生往生功德的果。阿彌陀佛這棵六字名號的正覺菩提樹，上面結了很多往生的果，每個眾生都有一顆往生果。只要稱念名號，就得到這顆果子。我們稱念南無阿彌陀佛了，我們心裡這顆往生的果就結下了。

我們稱念南無阿彌陀佛，這句六字名號的根就在阿彌陀佛的大悲本願、大菩提心當中，就在極樂世界，我們怎麼不往生？肯定往生！

正是因為阿彌陀佛「本發深重誓願，以光明名號攝化十方」，才使得我們今天能夠「上盡一形，下至十聲、一聲」地念出佛號來。

即使大街上的乞丐，他能念出一句南無阿彌陀佛，十方諸佛都為他鼓掌——這不是一件容易的事情啊，這是一件驚天動地的大事！一個乞丐念了一句佛，十方法界都震動！因緣成熟了，他才能念出這句佛號來。也許對他來講是很茫然的，但這同樣也是阿彌陀佛經過了無量時間的培育和教化，善根成熟了，不然這句佛號也念不出來。他能念出來了，經中說：

如吞鉤之魚，出水不遠。

佛很會打比喻。就像釣魚，魚已經把鉤吞到肚裡去了，你說牠出水還會遠嗎？時間就不久了。

我們眾生就是魚，水代表生死海。阿彌陀佛要把我們救起來，救到涅槃岸上，他就放一個鉤下來，這個鉤就是六字名號，把我們鉤住，所謂：

先以欲鉤牽，後令入佛智。

「念佛好啊！」「怎麼好？」「保平安啊！」「好好好！」

「念佛好啊！」「怎麼好？」「保發財啊！」「好好好！」

「念佛好啊！」「怎麼好？」「能治病啊！」「好好好！」

「念佛好啊！能往生。」「能往生我不要！我現在還早得很，我才三十幾歲。」

你講能往生，他說不好；你講能發財，「那好，我也念南無阿彌陀佛吧」，這樣就被鉤住了。鉤住就不遠了，今生不往生，未來一定往生。

所以大家就放心大膽、義無反顧地對別人宣講這句名號，不要不捨得，不要不好意思。

我們能念出這句名號，是因為阿彌陀佛「本發深重誓願」。他發了這樣的大願：「我成佛的時候，要讓十方諸佛讚歎我的名號，讓每一位眾生聽聞到我的名號。」所以，我們的耳朵能聽到這句名號，這本來就是佛的誓願在我們身上落實下來了。如果佛的誓願是虛假的，我們就聽不到這句佛號；我們能念到這句名號，也是佛的誓願在我們身上顯現出來了。如果佛的誓願和光明來不到我們身上，我們念不出這句南無阿彌陀佛。

一家人吃飯，媽媽問：「兒子們，你們知道米飯是從哪裡來的嗎？」

「媽媽，我知道，是從鍋裡盛來的。」

媽媽說：「你啊，不懂。」

另外一個兒子說：「我知道！是從米桶裡來的。」

媽媽說：「還不對。」

另外一個兒子說：「我知道，是從糧店裡買來的。」

媽媽說：「都不對。是農民從地裡辛辛苦苦種出來的。」

我們現在念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，就好像我們吃一碗白米飯，是從哪裡來的？是從我們口中出來的嗎？是從我們心中出來的嗎？

這句名號從哪裡來？從阿彌陀佛的誓願功德而來，來到我們心中，在我們口中念出來了。既然念佛了，怎麼能不往生？已經被阿彌陀佛鉤住了嘛！

大家願不願意被阿彌陀佛鉤住？願不願意脫離閻羅王的鉤索？願意就念佛！

《觀經》說，阿彌陀佛有八萬四千相，每一相有八萬四千好，每一好有八萬四千光。這麼多的光明，幹什麼用呢？這些光明就要把我們團團包圍，把我們層層捆綁，怕我們漏到三惡道裡——「念佛眾生攝取不捨」。稱念這句南無阿彌陀佛，八萬四千光明上下左右、立體地把我們包起來，像一個網籃一樣，包在六字名號的光明當中，不讓我們漏在外面，所謂「攝取不捨」，包起來，進了保險箱了，臨命終的時候往生西方極樂世界。這個色身就留在娑婆世界作紀念了，不要了；心到淨土去花開見佛。

被阿彌陀佛的柔軟光明所捆綁，是很舒服的；如果被貪瞋癡惡業、業力繫縛的繩子所捆綁，所謂「業繫凡夫」，那我們就不自在了，就捆到閻羅王那裡去受審判，那就很痛苦了。

「但使信心求念」：我們只要有信心，只要願往生，只要願念佛，沒有一個不往生！印光大師說：

只要能深信，只要能發願，只要能念佛，
無論何人，都可以往生去的，
故曰萬修萬人去。

前面第一段話是阿彌陀佛來救度我們，用他的法來攝受我們，所謂「光明名號攝化眾生」。我們怎樣被阿彌陀佛攝受呢？不是要我們達到什麼樣的功夫、水平，而是只要「信心求念」，我們就被阿彌陀佛的光明所攝取，就與佛成為一體。好像這支粉筆被我抓在手中，就跟我的手成為一體了。

我們念南無阿彌陀佛，就被阿彌陀佛攝受在他的光明裡面，這樣我們就跟佛成為一體，自然而然在佛的願力攝受範圍之內，所謂「以佛願力，易得往生」，很容易往生。

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第二章  自力與他力【回到目錄】

——曇鸞大師釋「自他二力」而棄自力靠佛力

一、曇鸞大師判自力與他力

曇鸞大師所開顯的「自力與他力」，是淨土宗的一對重要概念。

自力——靠自己的力量解決自己的生死輪迴。

他力——仰仗阿彌陀佛的願力救度往生成佛。

相對「自」而言「他」。這裡的「他」不是其他人，是專指阿彌陀佛。

這是我們中國的祖師曇鸞大師對龍樹菩薩「難易二道判」的一種解釋。

（一）曇鸞大師與《往生論註》

曇鸞大師是深有來歷的人，出生在南北朝時代的北魏，家住山西五臺山附近。大師仰慕文殊菩薩的神異靈感，十四五歲就出家了。大師世學也很精通，對於儒學、老莊、醫術的研究都有很深的造詣。

大師出家之後，主要研學龍樹菩薩的《中論》《百論》《十二門論》《大智度論》，成為當時有名的「四論」學者。

後來，他註解《大集經》，在註解的過程中積勞成疾，四大不調，久未痊癒，只好停筆，外出尋找治病的方法。走到秦嶺一帶，駐足仰望天空，看見不可思議的景象，「六欲階位歷然齊睹」，六欲天層層相疊，每一層都看得很清楚。看到這個景象之後，他的病豁然痊癒，就想回去繼續註解經典。又一想，「不行！人命危脆，旦夕無常，如果能先學到長壽之術，方可長久住世，弘揚佛法，那我先去尋找長生不老之術」。於是找到當時名聞天下的山中宰相陶弘景。陶隱士見到他，非常高興，秘授十卷仙經。返程行至洛陽，大師遇到了印度來的三藏法師菩提留支，就談論起來。菩提留支對他講的仙經、長生不老術很鄙夷：「外道哪有長生術？如果真講長生術，唯有我佛教大覺金仙氏才有！外道所修那一點，縱然少時不死，或成個神仙，最終還要三界輪迴。」就傳給他淨土經典。往生西方極樂世界，便和阿彌陀佛一樣，證得無量光明、無量壽命，證得圓滿覺行的佛果，這是「佛門長生術」。

曇鸞大師得到菩提留支三藏的傳授，回來就專修淨土。他遺留在世間最有名的著作就是《往生論註》。

淨土宗三經一論，三經就是《佛說無量壽經》《佛說觀無量壽佛經》《佛說阿彌陀經》，這是三部經典——正依三經；一論就是天親菩薩的《往生論》。

為天親菩薩這部《往生論》作註的，就是曇鸞大師。

天親菩薩是位了不起的菩薩，有「千部論主」之稱，比龍樹菩薩晚出生大概兩百年左右，他著作了《往生論》。可是，《往生論》不好懂，曇鸞大師就撰寫《往生論註》來解釋。很遺憾，《往生論註》在中國也沒有流傳下來，大約是在唐末「會昌法難」之後，與很多經典一起失傳了；也是在清朝末年才從日本回流到中國。

印光大師看到《往生論註》之後，曾刊行流通，對曇鸞大師非常崇仰，說曇鸞大師解釋的這部《往生論註》：

直將彌陀誓願、天親衷懷，
徹底圓彰，和盤托出。

若非深得佛心，具無礙辯，
何克臻此！

天親菩薩寫《往生論》的本心，他的真實願望，以及阿彌陀佛誓願的功德，曇鸞大師在《往生論註》裡完全開顯。曇鸞大師如果不是深悟佛心、具無礙辯才，那是寫不出這部《往生論註》的。

曇鸞大師和龍樹菩薩特別有因緣，他臨終之前，龍樹菩薩現身來給他講了一首偈語：

已落葉不可更附枝。
未來粟不可倉中求。
白駒過隙不可暫駐。
已去者叵反，未來未可追。
現在今何在？白駒難可回。

曇鸞大師一聽：「這是告訴我往生的時間到了。」就召集弟子大眾，說：「我要回歸淨土了。」出家、在家來了三百多位弟子，大家在一起念佛，曇鸞大師就說：

地獄諸苦，不可不懼；
西方淨土，不可不欣。

「地獄之苦，不可不厭離；極樂之淨，不可不欣求：這是我對你們最後的囑付。」說完之後，端身正坐，手執香爐，高聲念佛。這時候，佛光滿室，天樂鳴空，佛菩薩浩浩蕩蕩前來迎接，在場大眾皆悉見聞。曇鸞大師是這麼一位了不起的祖師。

（二）難行道唯是自力

曇鸞大師作的《往生論註》，開宗明義，在一開始的時候就引用龍樹菩薩《易行品》所講的「難易二道」來作解釋，說：為什麼難呢？在「無佛時代」，沒遇到佛，要修行達到不退轉，很難。曇鸞大師列舉了五個難點。

一者外道相善，亂菩薩法。

外道表現出很善的相貌，說一些相似的道理，我們沒有智慧鑒別，認為這就是佛教，其實它是外道法。

二者聲聞自利，障大慈悲。

「聲聞」就是阿羅漢，只求自我解脫，障礙發大菩提心。

三者無賴惡人，破他勝德。

惡人惡緣障道，修行不成功。

四者顛倒善果，能壞梵行。

今生有修持，來生做大富貴人，有權勢，有財力，可是佛法因緣忘記了，趁著福業而更加造業墮落。這叫「顛倒善果」，顛倒的，並不是順法性的，是不清淨的，染污的，繫縛的，不能讓我們解脫，能破壞我們的清淨修行。

五者唯是自力，無他力持。

只是靠自力，沒有佛力的加持。

這五難，第一是智難，第二是因難，第三是緣難，第四是果難，第五是根本難。難行道為什麼難？因為靠自力，靠自力才有前面種種難。

（三）易行道乘佛願力

曇鸞大師解釋易行道說：

易行道者：
謂但以信佛因緣，願生淨土，
乘佛願力，便得往生彼清淨土；
佛力住持，即入大乘正定之聚，
正定即是阿毗跋致。
譬如水路，乘船則樂。

易行道因為靠佛力，對比難行道的五種難，每一種都不難。只要信佛，並不需要靠自己的智慧，沒有智難；只要願生淨土，便是成佛正因，此心誰都能發得起來，沒有發心之難；乘佛願力，沒有惡人惡緣破壞之難；得生淨土，即得不退，沒有顛倒善果之難；佛力住持，無自力之難。

曇鸞大師對易行道和難行道作了簡單的說明：易行道之所以易，是因為乘佛願力；難行道之所以難，是因為只有自力，沒有佛力的加持。這就很明瞭了。

對於他力，生活在現代的我們應該更容易理解，因為我們都生活在一個他力的世界當中，我們每天的所作所為都離不開他力。比如說，這麼大一個講堂，我在這裡講，如果靠我個人的氣力，只有前面的人能聽到；可是因為有麥克風，後面再遠的人也能聽得到，這就是他力。

現代社會分工細緻，科技發達，我們都生活在他力的世界，交通、通訊工具，都讓我們很能明瞭他力，打電話，坐火車，坐飛機……無一不是仰仗他力。以這樣的例子來看我們佛法的修持：有難行道，有易行道；有自力門，有他力門。

（四）當乘他力

曇鸞大師在《往生論註》開頭的地方分析自力、他力，到最後結尾，首尾呼應，曇鸞大師說：

愚哉，後之學者！
聞他力可乘，當生信心，勿自局分也。

愚癡啊，後來學佛的人！聽說有阿彌陀佛大願業力可以乘託，你應當相信，你應當乘託啊！不要自己局限自己，認為：像我這樣的人，怎麼夠資格乘託佛力呢？我應該達到什麼程度……

大師老婆心切，分析自力和他力的目的，是要勸導我們仰仗阿彌陀佛的大願業力，所以才會很懇切地說「當生信心，勿自局分」。

我們不要做愚者。我們在世間辦事都很精明強幹，為了達到自己的目的，想盡了方法，託盡了後門，找盡了關係，所謂「關係網」。阿彌陀佛有廣大的關係網，八萬四千光明，像網路一樣，遍佈整個宇宙空間，你只要念南無阿彌陀佛，當下就入阿彌陀佛的光明之網。不乘佛力，就很愚癡。

所以，不是阿彌陀佛不慈悲攝受我們，是我們自己給自己畫了個圈圈。怎麼畫圈呢？我們每天就想：「我如果沒有達到這個程度，是肯定不能往生的！」每天念佛，就想到「我不能往生」。為什麼？「我心地沒有清淨，怎麼能往生呢？」自己設了一個界限。大家翻開淨土三部經，裡面沒有一句話要求我們要達到心清淨才可以往生。當然，有人會說：「有啊！《阿彌陀經》就講到『執持名號，一心不亂』，這『一心不亂』比清淨心還難！」

這裡就涉及到法義傳承的問題。對「一心不亂」這四個字，歷史上有兩種解釋。如果依據善導大師的解釋，就很簡單，很容易，每個人都可以做到；如果按照禪定功夫來解釋，執心不起，妄念不生，那就難了。

淨土法門是易行道，用難行道來解釋，那是不合理的。

往生極樂世界，善導大師的解釋，都以阿彌陀佛的第十八願為標準——這裡的「一心不亂」就是《無量壽經》所講的「一向專念」。

這就是傳承不同，解釋不同，得到的效果也不同。我們要聽信哪一個？

我們之所以學習善導大師的淨土思想，就是因為善導大師的解釋上契彌陀之本願，下契眾生之根機，萬修萬人去。別的解釋，上不契彌陀本願，下不契我等根機，萬修難得一二往生。結果你把那個抱著當作金科玉律，拿來妨礙阿彌陀佛的救度，這就是自我設限了。

善導大師在《法事讚》裡解釋「執持名號，一心不亂」就是：

念彌陀專復專。

「專復專」三個字，就是解釋「一心不亂」。「一心」就是專心，「不亂」就是不雜亂。一心是專，不雜還是專。「持執名號，一心不亂」，就是專稱名號，專而又專，任何人都可以做得到，這才是易行道。

所以，曇鸞大師叫我們不要自己局限自己。

三對照

學習法義，不論是我們講出去的話，還是我們聽進心裡的話，都需要三對照。

第一，對照經典。

淨土法門的正依經典，就是淨土三部經，不是《金剛經》《法華經》《華嚴經》等其他經論。我們修學淨土宗，談論淨土法門，就以淨土正依三部經作為依據。其餘經典與淨土三經所說有不一致的，我們應該依據淨土三經，不依他經。

講到淨土法門，必須對照《無量壽經》怎麼說，對照《觀經》怎麼說，對照《阿彌陀經》怎麼說——要對照這三部經。

第二，對照祖師的解釋。

比如剛才講的「一心不亂」，它是淨土宗正依經典《阿彌陀經》裡講的，但是，如果不是淨土宗祖師的解釋，我們不能依從。

首先要依善導大師。淨土宗在中國有十三祖。十三祖的教義傳承不完全一樣，有的帶有天台思想，有的帶有華嚴思想，有的帶有禪宗思想。善導大師的淨土思想是純粹的、沒有他宗觀念的。善導大師的著作「五部九卷」，通通講極樂世界，通通講阿彌陀佛，通通講念佛往生，純一無雜。他本人就是阿彌陀佛化身，就以彌陀誓願來解釋所有淨土的教義。所以，我們要依從善導大師的教悔。

凡是善導大師講到的，就是楷定過的，我們依善導大師，不依其他。比如天台宗判凡夫往生凡聖同居土，善導大師判凡夫往生報土，我們依善導大師；又比如有人提倡萬善齊修，迴向淨土，善導大師強調一向專念，百即百生，而雜行迴向，百中稀得一二往生，我們依善導大師。

若是善導大師沒有講到的，我們再參考淨土宗其他祖師的解釋。

第三，對照事實。

有經典的依據，有祖師的依據，再有事實的證據，我們就安心了！比如說，有人講念佛如果達不到一心不亂的功夫不能往生，可是，我們看到很多往生傳記裡，那些人都達到事一心、理一心不亂了嗎？我們身邊也有人往生，難道他們都達到事一心、理一心了嗎？事實證明，就是平常的凡夫，只要信願堅固，專修念佛，決定可以往生！

經典和祖師，理證和事證，以此作為我們的標準。

我們是按照淨土宗的傳承來講述，我們學法要有規矩，不能亂講，要慎重，「我所說的這句話，有沒有經典依據？有沒有祖師依據？有沒有事實依據？」

如果是別人告訴我們的，我們也要這樣來理性地思維：這樣說，有沒有經典依據？有沒有祖師依據？有沒有事實依據？

我們往往缺乏這樣冷靜的思維和審慎的態度。

聞法，要有正確的聞法心態，要如理思維，要冷靜；不要盲從，不要隨便肯定，同時也不要隨便否定。必須對照淨土三經，對照善導大師的解釋，對照事實。

二、如何乘佛願力

曇鸞大師告訴我們要乘佛力。

怎樣乘上佛力？有三個方面：第一，信知自身無力；第二，信知彌陀有力；第三，專稱彌陀名號。前兩方面是心理建設，調自己的心，第三方面是行持上的落實。

「信知」，知是為了信，信了才是知。不信，不能算知；真信，才是真知。

第一點，信知自身沒有力量。第二點，信知彌陀有力。如果這兩點沒有，肯定靠不上佛力。

凡夫都是這樣，覺得自己有力量的時候，肯定不願意放下臉來求人。這就是凡夫的驕慢心，慢心很重。如果認識不到自己是罪業凡夫、沒有力量，就有一個傲慢心堵在這個地方，像一個瓶子，自己把自己封起來，裡面是空的，卻說是滿的。我們內心很空洞，沒有功德，貧瘠得很，結果我們自認為有修行、有功德，不知自身沒有力量，這樣是靠不上佛力的。

「信知彌陀有力」，大家都會說「是啊，阿彌陀佛當然有力量了」，但是，如果第一點你不相信，第二點就是一個口頭語，就是一個觀念，跟自己沒關係。就像病人去看病，他相信醫生是神醫，但是他不相信自己是病人，他會找醫生嗎？不會。他如果知道自己是個病人，非得這個醫生治不可，他才能靠得上，不然靠不上。

信知自己無力，這會發起乘託佛力的願望，發起這個心；信知彌陀有力，就有依靠。「阿彌陀佛到底能不能救得了我？我煩惱這麼重，妄想這麼多，阿彌陀佛有力量救我嗎？」這就是懷疑了，懷疑就靠不上了。

相信阿彌陀佛有力量救得了自己，你就有靠；自己願意靠，你就有靠。怎麼靠上呢？專稱阿彌陀佛的名號，就靠上了阿彌陀佛的願力。

《無量壽經》裡有四句話，說明對淨土法門的正確心態：

謙敬聞奉行，踴躍大歡喜。
憍慢弊懈怠，難以信此法。（憍ㄐㄧㄠ：同「驕」）

「謙」：謙己，信知自身無力，不能出離。

「敬」：敬佛，信知彌陀有力，能救度我。

「聞奉行」：聽說念彌陀名號能到淨土，就依教奉行，專修專念。這樣就決定往生，所以「踴躍大歡喜」。

「憍慢弊懈怠」是什麼意思呢？「我能修持，我有力量，我雖然現在還沒有開悟，我明天差不多能開悟；明天不行，我後天可能差不多；這輩子不行，我下輩子差不多可以……」這些想法都是顛倒！我們不要等下輩子，下輩子越來越差，整個時代的風氣越來越差，眾生的根機也越來越差，下輩子再來，能不能做人還不知道；做人能不能遇到佛法也不知道，一代不如一代。所以，不要抱有這種心，這種心是憍慢、弊惡。懷抱這樣的心，就是懈怠、不精進。憍則不謙，慢即不敬，懈怠即不專修專念。這樣，難以相信阿彌陀佛的救度。

淨土法門，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中說是「難信之法」，同時說是「難說之法」，六方諸佛都讚歎釋迦牟尼佛「於五濁惡世說此難信之法，是為甚難」；釋迦牟尼佛自己也很感嘆，說：「以我釋迦佛的智慧，來說這個法門，都很難說。」

為什麼難說呢？佛為上根人說上法，不難，因為他能聽懂，如實修行；為下根人說下法，不難，因為他也能聽懂，依教修行。為下下人說上上法，最難。當然，佛辯才無礙，不會難說，但下根人聞上上法，往往會產生誤解。念佛法門是大乘至極實相法門，但看起來又相當淺顯，有相得入無相，專一即是圓融，不問智愚賢不肖，不論善惡罪福，唯獨一向專念而得往生，實在是難說難信。

「一向專念」具有高度的概括性。「一向」，就沒有兩向，不紛爭。如果你一定要分別善惡、辨析清淨不清淨，就容易起矛盾，這都分成兩向了。善也好，惡也好，清淨也好，不清淨也好，出家也好，在家也好，持戒也好，破戒也好，有修也好，無修也好，無論你是什麼身分，通通放下，心中不慮，唯獨念佛，這叫「一向專念」。

「一向專念」就杜絕了種種的議論，無論你拿什麼來提問，回答「念佛」，這就好了！其他都和生死解脫不相關。有這些時間來談論善惡是非，不如拿來念南無阿彌陀佛。

（一）信知自身無力

我們有力量、沒有力量，往往會產生很多錯覺。有人說：「我多少也有一點點力量，沒有那麼多，但是有一點。有一點算不算有？比如說，我修行雖然依《金剛經》沒有開悟，但是我還能讀誦《金剛經》，讀得很熟，這也算一點點力量吧？我看《金剛經》的解釋，多少有一點領悟，這也算一點點力量吧？」

這些是談不上力量的。所謂力量，能夠達到目標才算；達不到目標，就算不上有力量。

比如說，兩個懸崖相距一丈，而你能跳九尺，這時候你敢不敢跳？會不會認為自己有百分之九十的力量？百分之九十等於零，跳九尺和跳一尺，一樣歸零，因為你不能究竟達到自己的目標，同樣是無力的。又像射箭，五十米外有一個靶子，你的力量能射多遠？能射四十九米，甚至四十九點九米——對不起，你射不到目標，不能算你有力量；你能超過五十米了，一拉弓，放出去，射中了，說明你夠力量。

往生淨土，不是說「百分之八十、百分之九十」，不存在！要麼是百分之百，要麼是百分之零，只有兩個答案。你若能往生，就是一百分；你不能往生，就墮落，就是零分。所以，只有兩條道路可以選擇：要麼往生極樂，要麼六道輪迴，不存在第三個方案。

努力不等於有力量，達成目標才叫有力量。我們努力地修行，可是我們靠自己不能出離三界。從這個角度來講，無論我們怎樣努力，也達不到我們所追求的目標，我們都是軟弱無力的。

學習淨土法門，首先要知道我們是什麼樣的根機。

1.經證

《地藏經》說：

南閻浮提眾生，
舉止動念，無不是業，無不是罪。

《無量壽經》說我們是「五惡、五痛、五燒」的眾生：

心常念惡，口常言惡，身常行惡。

《阿彌陀經》說我們是「五濁惡世」的惡眾生，充滿惡邪、惡煩惱。

《觀經》說我們是「濁惡不善，五苦所逼，為煩惱賊之所害」的眾生。

2.祖證

不要說我們這樣通身業力的凡夫，即使歷代的祖師，對自己都有一個評價。我來宣讀幾段，作為比照。

善導大師說：

決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，
曠劫以來常沒常流轉，
無有出離之緣。

善導大師說他沒有出離之緣，必須乘託彌陀大願業力。

道綽大師說自己怎麼樣呢？他審量自己和眾人的根機，說：

若據大乘，
真如實相第一義空，曾未措心；

如果講大乘佛法，真如實相第一義空，講真如，講實相，講佛性，講空性，講法性，根本就無措心之處，心不能相應，起心動念都是錯的，遠離實相法，都是在執著當中。小乘怎麼樣呢？

若論小乘，
修入見諦、修道，
乃至那含、羅漢，斷五下，除五上，
無問道俗，未有其分；

道綽大師說唐朝時代的人，不管出家、在家，要得小乘四果，都沒有分。

小乘法門不行，那麼人天法呢？

縱有人天果報，
皆為五戒十善能招此報，
然持得者甚稀；

能夠行持五戒十善得人天果報的，已經稀少又稀少了。經中說：「一失人身，萬劫難復。」一旦失去人身，「得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土」。

好啦，大乘佛法沒有措心，小乘佛法無有其分，人天善法持得者甚稀；若論造惡呢？

若論起惡造罪，
何異暴風駃雨。（駃：ㄎㄨˋㄞ，急）

如果講起惡造罪，就像刮大風、下大雨一樣。這是我們的本來面貌，行善乏力，造惡勇猛。這樣的劣根凡夫，更要仰投彌陀的誓願。

曇鸞大師有四句偈語：

我從無始循三界，
為虛妄輪所迴轉。
一念一時所造業，
足繫六道滯三塗。

他說：我曇鸞啊，從無始劫以來，都在三界裡面循環打轉，從來沒有出去過，轉來轉去都在三界之內。皆因妄心用事，妄業輪轉，都是虛妄，沒有一點真實。像輪子一樣，老在這裡面，六道輪迴，不能出離。

一天有八萬四千念，念起念滅，剎那不停，一念一時所造的罪業，都足以把我們捆綁在六道之內，滯限在三惡道之中。一念都如此，何況念念。我們怎麼能夠出離？

印光大師別號「常慚愧僧」，自稱「粥飯僧」，說自己除穿衣吃飯外，別無所能，「如果阿彌陀佛垂慈接引，我就千足萬足了」。又說：

仗自力修持，自有何種力？
但是無始以來的業力。
所以萬劫千生，難得解脫。

自己有哪種力量呢？只是無始劫造罪的力量，這個力量很大，墮地獄如同箭射。

上述這些都是祖師推心置腹的勸誡，希望我們能覺悟自身，仰靠佛力。

這和聖道門的立場角度不同。聖道法門，喜歡說本來是佛，理雖如此，但不切實際；淨土法門直接從眼前現實來說，現是凡夫，需佛救度。

（二）信知彌陀有力

1.法爾自然

曇鸞大師解釋龍樹菩薩的「難易二道」，說明難行道之所以難，在於全靠自力；易行道之所以容易，在於全靠佛力，而勸導我們應當仰信阿彌陀佛大願業力，「後之學者，聞他力可乘，當生信心」，這是曇鸞大師的結論。

其實，說難、說易，都是站在眾生的立場上來講的。如果站在佛的立場，就沒有難，也沒有易，它是法爾如是、自然而然，就是說：

阿彌陀佛本願如是。

我們講「容易」，說實在的，都已經是隔了距離了，不足以形容那種法爾自然的狀態。比如說，蘋果長熟了往下掉，我們不可能說「果子熟了，往地上掉很容易」，這是個自然狀況，無所謂難，無所謂易。我們每一個人，如果不念佛，沒有修持，那就會隨順我們的貪瞋癡本性，隨順我們所造的身口意惡業，去六道輪迴，這是必然趨勢。這就是業力牽引，自身造作的業力，會自然地牽引我們去六道輪迴。

自己的業力，讓我們去六道輪迴；現在我們歸投阿彌陀佛了，阿彌陀佛大願業力所引導的方向是哪裡呢？自然是極樂淨土。既然我們不懷疑自身業力牽引去六道輪迴，為什麼反而懷疑「仰靠阿彌陀佛大願業力，是不是很容易往生？」這個不存在容易和難，這是自然的，所以才說「自然之所牽」。

2.易行五喻

(1)日出破暗喻

比如長夜漫漫，有人點了一支蠟燭，風吹過來，給熄掉了；好不容易擋住了風，燭光只能照到周圍三尺寬、五尺遠這麼一塊地方，想驅除漫天黑暗根本不可能。可是太陽一旦升起，世界就一片光明，所謂「日出而群暗皆消」。不能因為自己點一根蠟燭破除長夜的黑暗很困難，就以為太陽破除長夜的黑暗也很困難。

漫漫長夜，代表我們的生死流轉。一支小蠟燭，代表我們自己微弱的修行。我們靠自己修行，想破除茫茫生死流轉的無明長夜，當然很困難了。如果念佛，南無阿彌陀佛就好像太陽一樣，紅日初升，群暗皆消，長夜得明，非常自然。

再愚癡的人，也不用替太陽著急，怕黑暗擋住了陽光。阿彌陀佛的救度亦復如是，非常容易。

(2)取水映月喻

有兩個人，都很仰慕月光。甲在青石板上畫了一個月亮，畫得很圓，很像，但就是沒有光；沒有光，他就用白粉筆塗，塗得很白，但還是沒有光。乙端一盆水，往那裡一放，月亮就顯現出來了，而且是光芒四射。不能因為畫的月不能放光，就懷疑水中月也不能放光。

畫月求光，比喻的是修行不得法，用自己的想像，覺得這樣應該可以，結果達不到，就認為很難。用水映月，比喻的是念佛，阿彌陀佛立即來到我們心中，大放救度光明。

月亮代表阿彌陀佛，水就代表我們仰投阿彌陀佛的心。月亮掛在高高的天上，你在青石板上自己想畫出月亮是不可以的，除非把一盆清水往這裡一端，月影自然就來到水中。龍樹菩薩說：「信心清淨，花開見佛。」信順歸命，一向專念阿彌陀佛，心花開放，立即顯見佛的救度功德。

靠自己有漏有為的福業，想求得解脫，就好像在青石板上畫出一個月亮的影子，畫得挺像，「我本來是佛……」是挺像，但是沒有光；本來是佛，但現在是凡夫。這就是有漏有為的造作，當然很難。可是，如果順著彌陀誓願，很容易！

有兩句話：

開池不求月，池成月自來。

有人開挖一個水池，他沒有求天上的月亮能來。但是，這個水池開鑿好了之後，清水灌進去了，月亮自然來到水池裡面。

我們念佛往生也一樣，有因必有果，感應道交。我們稱念南無阿彌陀佛，還在擔心著到底能不能往生，不敢求往生的果報。但是只要你「池成」，就「月自來」，阿彌陀佛來了！臨終彌陀必然現前來迎。這是自然而然的道理，不用懷疑。

(3)乾柴猛火喻

再比如說有一捆柴，想把它點燃，也要得法。有人想，點柴需要溫度，他便把這捆柴放到開水裡泡，說：「這水有溫度，是熱的。」請問這樣能夠燃燒起來嗎？不能燃燒。如果是乾柴，遇到猛火，請問這樣燃燒容易嗎？容易！

這是個比喻。火代表佛，柴代表眾生。柴有火性，比喻眾生有佛性。熱水代表眾生有為造作、有為修持。

雖然我們修的有為善法帶有一些善法的影子，好比有熱氣，但是，它本身還是不減濕性。就是說，這些善法本身，如果沒有達到無漏無為，還是流轉的、顛倒的、虛偽的，要靠它們解脫生死是不可能的。

柴本身還有濕氣，所以不容易燃燒。濕氣就代表疑惑心、障礙，根機不成熟。什麼叫乾柴呢？就是根機成熟了，歸命阿彌陀佛，沒有懷疑心，好比乾柴沒有濕性了。猛火，就代表這句南無阿彌陀佛名號。歸命願生，稱念南無阿彌陀佛，等於乾柴遇猛火，熊熊大火立即燃燒，很簡單，很容易。

雜行雜修，如同開水泡濕木，不可能燃燒。專修專念，如同猛火燒柴，濕柴也能很快烤乾，很容易燃燒。不能因為雜行雜修難以往生，就懷疑專修念佛也難以往生。

(4)蓄水灌溉喻

曇鸞大師在《往生論註》裡有一個比喻，來說明八地以上菩薩的「無作妙用」，怎樣供佛、度眾生。所謂「無作」，就是不需要造作，自然而然的，不需要費力。八地菩薩尚且如此了，何況阿彌陀佛？阿彌陀佛度我們眾生，是按照誓願來的。他不是成了佛以後在那裡拍拍腦門兒一想：「我這樣去度他，我再想個辦法度他……」不是這樣。他是在成佛之前，就已經規劃好了度眾生的方法；一旦成了佛之後，眾生只要順了他這個方法，就自然得度。所以，佛不必用心，端身一坐，影現十方，很自然就度眾生了——方法設定完之後，大家順著這個方法自然就可以得度了。

曇鸞大師說了這個比喻：為了灌溉大片田地，先找一個地方，量一下地勢，築一道水壩，建一座水庫，然後把水渠開挖到每一塊田地，這樣，田地需要灌溉的時候，就不必那麼辛苦地一擔一擔往田裡挑水，只要把閘門一開，水就歡快地流到高低不同的田裡，每塊田都流到了，不用操心了。

阿彌陀佛當然也是這樣，他在成佛之前發了四十八願，築起了六字名號功德海，儲滿了功德水。我們十方眾生的心性他都很瞭解，對於每一個眾生，他都鋪了一條功德管道到我們的心坎。只要我們的心門不封住，把這個小閘門一開，阿彌陀佛的功德法水不就進來了嗎？很簡單，很容易！就像我們家裡用自來水，水龍頭一打開，自來水自己就來了，因為當初自來水管道就鋪設好了。如果在自來水管外面安一個水龍頭，怎麼都放不出水來。我們願生極樂世界，稱念南無阿彌陀佛，就像水龍頭打開了一樣，功德法水自然就流到我們心中：這不是很容易嗎？

如果不是念南無阿彌陀佛名號，你修別的法門，想出阿彌陀佛的功德法水，出不來呀！道理很自然，都是自然而然的道理。

自來水公司將管道鋪到我們家裡，我們每家每戶都有自來水。阿彌陀佛用無量無邊的神通、智慧和光明，為每一個眾生發起誓願，像佈線一樣，佈到我們心中。只要我們打開閘門——就是「至心信樂，欲生我國」，接著就流淌出來「乃至十念」——「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」念念念佛。

(5)子承父業喻

有人覺得念佛往生太容易，不敢相信，這樣想就是和阿彌陀佛見外了。

為什麼說見外呢？比如說父親有龐大的產業，兒子來繼承，他會覺得很容易嗎？他沒有這個概念說：「真的容易啊，我發了一筆財，這麼容易發了一筆財！」如果抱著這樣的想法，似乎這是偷來的，不是他本當有的。父產子承，這是天經地義的本分事，父親的產業就歸兒子所有，沒有什麼容易不容易，他的就是你的。

南無阿彌陀佛六字名號的功德歸我們，我們的往生由阿彌陀佛成就，這是天經地義，本當如此，不從外得。

乘南無阿彌陀佛六字名號的功德往生極樂世界，可能會覺得「我怎麼突然發了財了，我怎麼賺了這一筆了？」這還是初期，初期的時候有這種喜悅心。時間長了，就會很平常，很平淡。印光大師講：不要輕狂，名號大家都有，念了都能往生，你本來就當得到。

我們念佛就當如此，我們往生是實實在在的，不要覺得還有什麼額外的要求。

3.誓願功德有力

往生西方，我們自己沒有力量自救，阿彌陀佛有力量救度我們，經文如是說，四十八願如是發：如果沒有力量救度十方眾生，我則誓不成佛！

如果阿彌陀佛還沒有成佛，那我們就可以認為他力量還沒圓滿，還有欠缺。

所以，我們能不能往生，不是看我們自己能不能修行，要看阿彌陀佛有沒有成佛。阿彌陀佛他成了佛，我往生就有靠了。因為他為我們發了願。「為我發了願，我就仰靠您！」

現在我們自己沒有力量解決生死輪迴，我們全靠阿彌陀佛：他老人家能解決，我們就有靠；他老人家不能解決，我們就完了！所以，完全仰仗阿彌陀佛。

全靠司機喻

比如乘客坐在車上，全部拜託給這位司機，仰仗他說：「我不認識路，靠你了；我不會開車，也靠你了；你的車品質好不好、有沒有油、路上會不會出故障，我也沒辦法，也靠你了。」一旦坐上車，我們人生地不熟，只有完全靠司機。我們很安心地坐在車上，坐著坐著睡著了。司機說：「哎哎，下來下來，到了！」

「哦？到啦！」

我們念南無阿彌陀佛，就完全靠南無阿彌陀佛，至於說怎麼到西方極樂世界，什麼時候去，不用想，我們只管念佛！我們臨終的時候，要到極樂世界了，阿彌陀佛小指頭給你彈一下，「哎，娑婆世界某某某，到了！」你不要怕臨終昏迷，臨終昏迷阿彌陀佛也會把你彈醒，「哎，到了到了！」

「到了？謝謝阿彌陀佛！」

這個是安心。鼓勵大家念佛有這個安心感、安全感，不要坐在阿彌陀佛的大願船上還提心吊膽。你提心吊膽也是坐，放心大膽也是坐，何苦不放心大膽呢？

同樣都是念佛，你提心吊膽也是念，放心大膽也是念，幹嘛對阿彌陀佛不放心？

我們稱念南無阿彌陀佛，就應該放心大膽，一百個放心，一千個放心，沒有不放心的！對阿彌陀佛再不放心，那就沒有放心的了，因為阿彌陀佛本來就有這個誓願救度我們。龍樹菩薩說：

人能念是佛，無量力功德，
即時入必定，是故我常念。

阿彌陀佛有無量力功德，所以我必然往生。

我們看《觀經》下品中生，他是一個破戒的罪人，臨終的時候遇到善知識為他讚說阿彌陀佛的十力威德、光明神力。這個人聽到阿彌陀佛有如是廣大威神功德力量，想念佛、還沒念出來，心中一念相應，當下往生西方極樂世界。

這段經文，善導大師解釋得非常妙：這個臨終惡人，聞善知識為他讚說彌陀名號功德，讚說阿彌陀佛十力、四無所畏、十八不共法，無量光明、無量壽命，威神功德、光明神力……讚歎這麼多，就是一句南無阿彌陀佛！

也就是他臨終聽到這句南無阿彌陀佛，當下往生淨土。毫無疑問，南無阿彌陀佛這句名號有這個力量！

不用為阿彌陀佛操心

剛才講過太陽的比喻，大家不要為太陽操心說：「太陽啊，你力量夠不夠？你要不要我幫你個忙？你早晨出來的時候，我在房間把蠟燭點亮一點，讓大地更加光明！」大家用不用為太陽這麼操心？不用啊！

很多人為阿彌陀佛操心：「阿彌陀佛啊！我修這些功德，讓您的極樂世界更加莊嚴，讓您的救度更加圓滿，我到極樂世界品位更加高上！」如果完全歸投阿彌陀佛，就不存在「更加高上」，是「無上」！《無量壽經》說：

其有得聞彼佛名號，
歡喜踴躍乃至一念，
當知此人為得大利，
則是具足無上功德。

如果還有上，那就不是阿彌陀佛的極樂報土。有上就有下，有上有下就不平等，不平等就有差別，有差別就不是圓滿境界。

4.救度三途有力

阿彌陀佛不僅有能力救度我們人道的眾生，他的能力廣大無邊，十方法界——上至等覺菩薩，下至阿鼻眾生，他都能救度。經中說：

輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂。

還有這樣兩句話：

眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂。

你看，佛心多麼慈悲！阿彌陀佛告訴我們說：你苦惱，我就苦惱；你安樂，我就安樂。

我們苦惱什麼？苦惱怎麼往生，苦惱不能往生怎麼辦。當你為此事苦惱的時候，阿彌陀佛也正在為此事替你苦惱，說：「你的往生我都為你想好了！不能往生你有什麼辦法？靠你自己就沒有辦法，靠我你就有辦法！」當我們心中苦惱的時候，阿彌陀佛也在為我們想辦法，他想好了辦法！

講一個「阿彌陀佛饒了我」的故事。

有一個老居士，非常虔誠，非常想往生西方極樂世界；但是，她不知道怎麼去往生，聽人家講若想往生西方極樂世界，要讀誦大乘，她就讀誦大乘。可憐這個老太婆，她不識字，但是為了達成往生，她專門買了一本字典，請她的女兒一個字一個字地教她讀經。她女兒就感到奇怪，「媽媽，你這麼大年紀了，又不識字，你還想考佛教大學啊？怎麼一個字一個字地學？」她說：「你不懂，不跟你講。」在她心裡，「我要往生，讀這部經才能往生」。學完之後，又有人講：「少善根不行啊，光誦經不行，還要會誦咒，要是不會也不行！」她很著急：「咒這麼長，也不知道意思，我這麼大年紀，背起來也困難。人家念《大悲咒》，我就眉頭皺。」但是，也只好硬著頭皮學。好不容易學會了一個小咒，又有人告訴她，應該這樣那樣才能往生，她整天忙得不得了，內心非常惶恐，「怎麼辦，怎麼辦？」她在苦惱。

她在苦惱，阿彌陀佛也在苦惱。她在說「怎麼辦，怎麼辦？」阿彌陀佛在叩她的心門，說：「我來辦，我來辦！」但是她那個時候沒有聽到。「若不生者，不取正覺」，阿彌陀佛說「我來辦，我來辦！」她沒聽到。

那天，她聽我一講，高興了，趕緊站起來，向西方磕了三個頭，「阿彌陀佛啊，您可饒了我了，您可饒了我了！」她是什麼意思呢？「你看，我現在不用查字典背經了，也不用眉頭皺了，也不用這樣那樣了。我一個老太婆本來這麼累，又不識字，這下您可饒了我了，我就念這句佛號！這下可好了，我就輕鬆了。」

我說：「阿彌陀佛從來沒有捆著你，什麼叫饒了你了？」我們都是自己把自己嚇破了膽，阿彌陀佛沒有什麼饒不饒的，大家不要誤解阿彌陀佛的誓願。我覺得這個例子很有說服力，她這句話雖然說得很土，但說得很實在。

她的意思是什麼呢？「阿彌陀佛您解放我了，您讓我能徹底安心，能夠專修念佛往生淨土了。我不用再那樣辛苦了，還一點把握都沒有。」

阿彌陀佛呼喚我們說：「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂。」輪迴六道的眾生啊，你要快來！快點往生到我的淨土，享受法喜法樂。你不要在娑婆世界輪迴了，被煩惱賊打得鼻青臉腫。

佛在《觀經》裡憐憫我們說：「佛滅度之後的五濁眾生、被煩惱賊所害者，我為他們說清淨業，讓他們念彌陀名號往生淨土。」佛把我們當作他的獨子，把煩惱稱為「煩惱賊」。這個賊來破壞我們的幸福，佛就要保護我們：「我的獨子，你被煩惱賊弄得這麼苦惱，我來救你！你要快快回到極樂本鄉！」所謂「速生我剎受快樂」。又說：

常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。

恆常、不間斷地運用他的大慈悲心，救拔有情的眾生，連阿鼻地獄的眾生都要度盡。

阿鼻眾生有兩類：一類是已經墮入阿鼻地獄的眾生；第二類是已經造了墮阿鼻地獄的惡業，還沒有墮落下去的眾生，也算阿鼻眾生。這樣的眾生，是惡業最深重的，苦報最深重的。對這樣的眾生，阿彌陀佛都不嫌棄，誓願要「度盡」，何況我們。阿彌陀佛能救得了阿鼻苦眾生，難道救不了我們嗎？能不能救得了？能！

《無量壽經》說：三惡道裡的眾生，蒙阿彌陀佛的光明照觸，當下諸苦消除，命終之後皆得解脫，乃至往生西方極樂世界。

5.諸佛之王有力

佛度眾生很容易。阿彌陀佛很慈悲，具有廣大神力，十方諸佛都讚歎阿彌陀佛是「佛中之王，光中極尊」。本來佛佛平等，不分高下，但有各自不同的誓願因緣。因地的誓願、修行不一樣，攝化眾生的善巧方便就不一樣。阿彌陀佛叫作「法界藏身」，無量光明，無量壽命，稱為「十方諸佛之本體」，所以被十方諸佛所讚歎，成為「佛中之王，光中極尊」——諸佛裡的王，光明裡最尊貴的、最尊第一的。

釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡說：

無量壽佛，威神光明最尊第一，
諸佛光明所不能及。

光明代表這尊佛度眾生的力量以及佛的誓願、智慧、善巧方便。

阿彌陀佛既然光明第一，就說明他救度眾生的誓願力量、善巧智慧第一。如果這個「光中極尊，佛中之王」「最尊第一」的佛，尚且沒有力量救度我們，那我們就徹底完了——這是不可能的事情。

阿彌陀佛如果沒有力量，那我們就沒有希望了，所以善導大師勸導我們說：應當深信——決定深信，彼阿彌陀佛四十八願攝受我等罪業凡夫，「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」。不用懷疑，也不必顧慮，乘阿彌陀佛的願力一定往生。

我們就是懷疑多，顧慮多，「這樣行不行，那樣行不行……」太多了！

（三）專稱彌陀名號

自身無力量，彌陀有力量，我們就乘託彌陀的力量。但是，方法如果很難，我們還是望洋興嘆：阿彌陀佛有偉大神力，我們怎麼靠上呢？如果說很難才能靠得上，那還不是一場空嗎？

如果乘佛願力的方法很複雜、很艱難，這樣就不是易行道，還是難行道。

有的人說：「怎樣乘佛願力？如果你能像阿彌陀佛一樣發四十八願，你就跟佛的願心相應了，你就乘上佛的願力了。」這樣容易嗎？不容易！四十八願不容易發啊！「超世本願」，十方諸佛都發不了。如果我們能發四十八願，也不需要乘阿彌陀佛的願力了，我們自己就是法藏比丘了。這個不是我們能做得來的。

還有人說：「怎樣跟佛相應，怎樣乘佛願力呢？念佛，念到一心不亂，念到心清淨了，念到佛性開發了，開悟了，得三昧了，這樣就乘上佛的願力了。」果真如此，那就太難了！要達到這樣的境界是非常困難的。

以善導大師的解釋，我們乘佛願力的方法很簡單：有心、有口、能念佛，就能乘上佛的願力——就這麼簡單。

1.與佛相應

佛要救我們，我們讓佛救，這就是跟佛相應了。比如說一個兩歲小孩子，媽媽餵飯給他吃，他願意張口吃，就跟媽媽相應了，這樣他就能吃飽，不至於挨餓。不是說「媽媽發願掙錢做飯養活我，我也要發願去掙錢做飯養活自己，這樣才跟媽媽相應」，這樣反而不相應了。餵他飯，他就吃，這是他的根機做得來的。阿彌陀佛把六字名號給我們，讓我們稱念，佛就這樣救度我們，我們就念佛，這就跟阿彌陀佛的誓願相應了。

阿彌陀佛呼喚我們說：「十方的眾生，你們要信順我！」我們就信順阿彌陀佛不懷疑。「十方的眾生，你們要願生我國！」我們就願生極樂世界。「十方的眾生，你們要稱念我的名號！」我們就稱念南無阿彌陀佛。這樣就好了，這就與佛的誓願吻合了，一體相應。所以，善導大師所解釋的「乘佛願力」，就是「稱佛名號」。

2.怎樣稱佛名號

怎樣稱佛名號呢？我來引用幾段文：

一心信樂，求願往生，
上盡一形，下收十念，
乘佛願力，莫不皆往。

這就講到信願行。

「一心信樂」：信，不懷疑；

「求願往生」：願，願生淨土；

「上盡一形，下收十念」：行，就是說我們現在開始念佛，一直到臨終不改變，專修念佛，這樣就是乘佛願力，莫不皆往。

善導大師所解釋的乘佛願力的方法，就是信願行，就是願生淨土、稱佛名號，是我們的根機做得來的。

但能上盡一形，下至十念，
以佛願力，莫不皆往，故名易也。

這是《觀經四帖疏》裡所說的怎樣乘上佛的願力。

「但能」：你只要能夠這樣就可以了，不難。只要哪樣呢？

「上盡一形，下至十念」：這樣就乘上佛的願力。大家都能做到。

登船喻

我們好比身處海中的一個孤島，這個孤島馬上就要火山爆發了，四周茫茫的海水，我們沒辦法逃脫。這時候，有一個人很慈悲，駕船來救我們。船開來了，但是沒配梯子！船太高，我們上不去。那麼，這艘船開來也沒有用。

大海，就代表我們茫茫的罪業；孤島，就代表我們有限的身心生命；火山要爆發、孤島要沉沒，就代表我們無常的生命時刻會被吞沒；大船，就代表阿彌陀佛來救度我們。南無阿彌陀佛名號，就是讓我們能夠登船的方法，就是讓我們能夠很容易地契合阿彌陀佛本願救度的方法。如果這個方法很難，我們就不能解脫。方法必須很簡單，很容易！這是坐船的比喻。

繩梯喻

再比喻有人被困在陡峭的山上，只有靠直升飛機來救；結果直升飛機到上空盤旋一番，卻沒有備繩梯！這樣怎麼救人？等於白來一趟。直升飛機既然來救人，就一定要備有繩梯，從飛機上垂掛下來。下面的人只要上繩梯，一拽就上去了，就可以安全脫險。

直升飛機，就代表阿彌陀佛來救度我們。繩梯，就代表阿彌陀佛所設定的救度眾生的方法，也就是南無阿彌陀佛六字名號——念佛往生。這個繩梯，必須是任何人都搆得著，我們都可以順著它往生極樂。

為什麼善導大師提倡「一向專念」？因為如果我們要上飛機，只有靠這個梯子才可以爬上去。如果我們不用這個梯子，我們自己有個梯子，我們自己的梯子再高、再好，我們往哪裡爬呢？

我們自己的梯子代表我們自己的修行。「我能修行」，你往哪裡修、往哪裡靠呢？怎麼靠啊？

「我迴向求生啊！」

也不錯，好，就把自己的梯子搬來，往直升飛機上靠。何苦呢？如果直升飛機沒有配梯子，可以考慮自己搬來梯子靠上去；現在人家有原配的繩梯，我們再搬來梯子，那就多此一舉了。我們應該直接就順著現成的梯子——名號，攀登上去。

這樣講絕不是否定我們本身所應修持的善法，而是要說明：以雜行雜修迴向求生淨土，等於是把自己所做的一個竹梯、木梯，哪怕是黃金做的梯子搬來靠上去，迴向發願。仰靠它，那就要很堅固，不然的話，一有閃失就耽誤大事了。

阿彌陀佛救度我們，在四十八願當中整體設計好了救度的方法，不僅建造好了美妙莊嚴的國土，也規劃好了接引我們往生淨土的道路和方法：就是第十八願——念佛往生願。我們只要念佛，就是乘上彌陀願力；乘上彌陀願力，就能往生彌陀淨土，所以要念佛往生。

善導大師還有一段文，是解釋第十八願願文的：

若我成佛，
十方眾生，願生我國，
稱我名字，下至十聲，
乘我願力，若不生者，不取正覺。

這一段是解釋第十八願願文的，跟阿彌陀佛的第十八願願文幾乎是一樣的，只是多了四個字，就是「乘我願力」。這四個字放在「稱我名字，下至十聲」的後面，並不是多餘的，加入「乘我願力」四個字，是要說明：只要念佛，就是乘佛的願力。

彌陀化身善導大師所解釋的，很簡單，很容易，很明瞭，很懇切，不含糊，沒有講那麼複雜。「稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺」。

印光大師也說：

念佛一法，
若具真信切願，
即可仗佛慈力往生西方。

「真的相信阿彌陀佛能救得了我」，這叫真信。不是說「阿彌陀佛，你救得了我嗎？」這個就不叫真信了，就在懷疑了。我們要真的願意往生西方極樂世界，不含糊。

大事不要糊塗

有的人平常講願往生講得比誰都響亮，很懇切，但是當阿彌陀佛真的來接引他的時候，他卻捨不得小孫子。我遇到一位蓮友，他就是阿彌陀佛兩次來接引的。他叫劉茂仲，湖南臨澧人，他老伴兒也是念佛的。他們念佛，阿彌陀佛來了，劉居士自己都看到了，他就告訴人家說：「阿彌陀佛已經到了，托著蓮台，我就是上不去！」

大家就給他鼓勁說：「你要一心求願往生，你要放下！」

大概助念了一兩個小時，他自己講：「阿彌陀佛又走了。」

他妻子在旁邊說：「你真不爭氣啊！阿彌陀佛來了，怎麼又走了？」

後來他們就打電話問我，我說：「劉居士心裡有掛礙。他如果心無掛礙，肯定跟阿彌陀佛走。」他們就問他有什麼掛礙，他說：「我就是小孫子捨不得。」你看看，這就不是真願。

佛沒有辜負我們，我們念佛，臨終了，佛就來了。佛如約而至，結果我們負約了。佛很慈悲。

我想，劉居士的心態有一種變化，他在猶豫是去呢還是不去，佛就端著蓮台等他。結果他還是捨不得，他的心一退，佛就隱身了，「你不願意來，我暫時隱沒吧」，佛就回去了。

這個時候，蓮友們就對他說：「這可是大事，要往生淨土啊！兒女、孫子有什麼放不下的？」然後，專門把他的兒媳婦叫來了。他兒媳婦跪在他面前說：「爸爸，你就放心走吧，你孫子我們肯定能照顧好，你有什麼放不下心的？」兒子、媳婦挺孝順的，都跪在面前跟他講。這樣他就下定決心了。大家繼續助念，阿彌陀佛再度來迎接，這次順利往生了。

阿彌陀佛救度我們，那是不可形容的慈悲：我們想往生，佛就提前來顯現，讓我們看到；我們在猶豫，佛就耐心等待；我們退心了，佛就暫時退避；我們再發心，佛就再來迎。

如果劉居士這次又退心了，阿彌陀佛還會來第三次的。但是，我希望大家不要讓阿彌陀佛麻煩太多次。真的願往生，哪會說佛都現前了，還有孫子放不下的？那肯定是願不真。所以，平時要培養正確的心態，不要到時候亂了陣腳。

人的心志各不一樣。也有的人，你看他平時嘻嘻哈哈的，但是遇到大事他不糊塗。平時你看他好像也不怎麼樣，但是走的時候，他往往露出一招，你不可小視。為什麼？他說：「佛來了，馬上隨佛走，世間的一切通通放下。」這個人是心中有數的，他早就準備好了，他這是大事不糊塗。「你們講什麼，我就應酬你幾句；你叫我辦什麼事，只要我老腿能跑得動，我也給你跑一跑，活在世間就這麼回事啦！但是，現在阿彌陀佛來了，對不起，拜拜了，我到淨土成佛去了！」這是有智慧的。所以，不要平時口號喊得高，到關鍵時候出岔子，那樣不好。

三、往生全靠佛力

念佛即是乘佛願，
乘佛願者得往生。

大家都知道往生西方肯定靠佛力，如果不靠佛力，我們去不了。

是全靠佛力呢，還是半靠佛力、半靠自力？有人說：「念佛是自力，往生靠佛力。我一方面靠佛，一方面靠我自己念佛，自力加佛力往生。」其實念佛、往生都是靠佛力，念佛本身就是在靠佛力。如同乘船，本身就是在靠船力。

我們念佛，念念之間，每一句、每一句都靠阿彌陀佛的力量。

（一）通身放下

印光大師也勸我們說：

通身放下，徹底靠倒。

這才是一個念佛的平穩心態，不要自己一邊念佛一邊起疑惑心，半靠半不靠。比如說坐火車，路很遠，要坐臥鋪。在臥鋪上睡覺的時候，就要通身放下，把整個身體完全靠上去。坐板凳也一樣，我們就端端正正地，身體的重量完全放上去，這叫「通身放下，徹底靠倒」。

放下，聖道法門也講放下，淨土法門也講放下。但是，聖道法門的放下很難，淨土法門的放下很容易。

聖道法門自我修行，一定要有智慧，如果沒有智慧，不容易放下。就像我們挑著擔子，「放下，放下」，沒地方放，怎麼放下？要有地方給我們放。以聖道門的修行來講，除非我們開了悟，有了般若智慧，像廣欽老和尚所說「無來無去，沒有事」，本來就不生不滅，本來世間沒有一法可得；沒有一法可得，哪有什麼兒，哪有什麼女，哪有什麼放不下的？無一法可得！如果達到這個功夫，那就真正放下了，不然的話，內心總要起波瀾。

以淨土門來講，我們知道自己是罪惡生死凡夫，就把一切放不下的，全部拜託給阿彌陀佛。「南無阿彌陀佛」，完全放在這句名號上面，完全交付、依託、靠倒在阿彌陀佛身上。放下，往哪裡放？阿彌陀佛給我們一個平臺，我們才有地方放。所以，雖然我們是陋劣的根機，沒辦法開悟，但是我們可以完全投靠在這句名號上。而這句名號本身，就是我們佛性的完全顯露。阿彌陀佛代替我們修行，承擔我們的罪業。《無量壽經》說：

荷負群生，為之重擔。

阿彌陀佛說：「我來為你挑擔子！你有罪業，你有放不下的事，我來給你挑！」我們要捨得讓阿彌陀佛挑啊！所以，我們就一心念南無阿彌陀佛。求往生，一心念佛；面對世間逆順因緣，同樣一心念佛，全部拜託給阿彌陀佛。

（二）佛力不可思議

曇鸞大師在《往生論註》最後，說明阿彌陀佛的大誓願力，他舉了阿彌陀佛三條願，得出一個結論，說：

凡是生彼淨土，
及彼菩薩、人天所起諸行，
皆緣阿彌陀如來本願力故。

說得很徹底，很懇切：只要是往生極樂世界，以及往生之後在極樂世界做菩薩時所起的一切諸行——供養諸佛，聽聞佛法，神通無礙，廣度眾生……這所有的一切，都是緣自阿彌陀如來本願力，都是佛的力量。

他舉了阿彌陀佛的三個願來證明。

先舉第十八願。第十八願叫「念佛往生願」，以這一願來證明，只要是往生西方極樂世界的，都是：

緣佛願力故，
十念念佛，便得往生。

因為阿彌陀佛願力不虛假，所以十念念佛、一念念佛、念念念佛，個個往生——往生靠佛力。

再舉第十一願：「設我得佛，國中人天，不住正定聚、必至滅度者，不取正覺。」這叫「必至滅度願」。「滅度」就是大涅槃、成佛的意思。「必至滅度」就是必定成佛。以這條願來證明：往生極樂世界的人，成佛不是靠自己。到那裡成佛，還是靠阿彌陀佛的第十一願去成佛。

然後又舉第二十二願：「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處。除其本願自在所化，為眾生故被弘誓鎧，積累德本度脫一切；遊諸佛國修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。」第二十二願叫作「還相迴向願」，就是從極樂世界回頭過來，到娑婆世界度眾生，行菩薩道，行普賢行，這是靠阿彌陀佛第二十二願的力量。

往生極樂世界是來回票。你去往生，靠佛力；你到淨土成佛，靠佛力；你從佛的淨土示現回來，以菩薩身分度眾生，還是靠阿彌陀佛的力量。阿彌陀佛是全承包、來回票，全部都有了，都在這句名號之內。

印光大師講：

一句南無阿彌陀佛，
只要念得熟，
成佛尚有餘裕。

這句話講得好啊！我們最多就是成佛了，印光大師說：這句佛號你念得熟，成佛還有的多！多在哪裡呢？不僅保我一個人成佛，還能度很多人成佛。就是說：我往生淨土，在這句名號之內；到淨土成佛，仍然是這句名號功德的兌現；回頭度眾生，仍然是這句南無阿彌陀佛六字名號功德的展現。

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第三章  聖道與淨土【回到目錄】

—— 道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土

一、道綽大師判聖淨二門

「聖道與淨土」，這是淨土宗第三對很重要的概念。道綽大師將一代佛教大判為「聖道門」與「淨土門」，目的是引導我們捨聖道門而歸入淨土門。

聖淨二門的分判，和龍樹菩薩「難易二道」、曇鸞大師「自他二力」的分判是一致的。靠自力在此土斷惑證真，成就佛道，是聖道門；仗佛力往生淨土斷惑證真，成就佛道，是淨土門。聖道門，就是難行道，是自力法門；淨土門，就是易行道，是靠阿彌陀佛本願救度的法門。

我們講「法脈傳承」，這就叫法脈傳承，總的宗旨、觀點都一致。

（一）道綽大師與《安樂集》

道綽大師是怎樣的一位大師呢？

道綽大師是善導大師的師父，又是曇鸞大師的徒弟，就這兩點，就知道道綽大師的地位。能有資格做彌陀化身善導大師師父的，絕對不是一般人。道綽大師生於南北朝時期的北齊，離曇鸞大師的時代不遠。曇鸞大師入滅二十年之後，道綽大師就出生了。大師天性很溫和，溫良恭儉讓，善根很深厚，受到鄉里百姓的讚揚。他一開始學的是《涅槃經》。《涅槃經》是很有名的一部大乘經典，當時很風靡。道綽大師對《涅槃經》很有研究，曾講過好幾十遍《涅槃經》。

四十八歲那年，道綽大師到了玄中寺，瞭解了曇鸞大師的修行事蹟，知道曇鸞大師這麼一位有高德、有名望的祖師，最後都捨了原來所學的四論（《中觀論》《百論》《十二門論》《大智度論》），專仰彌陀本願，專入淨土念佛，心裡很有感觸，當下就效仿曇鸞大師，專歸念佛，不再講《涅槃經》了。

此後，道綽大師專講《觀經》，竟達到兩百遍，這個數字我們很難想像。按四十八歲到往生前，三十年的話，一年得講六七遍，所以是經常講，大師是真正的淨土宗專家，專而又專、純而又純的淨土宗祖師，絲毫不雜其餘。

道綽大師不僅講說，同時著作。為了讓我們生起信心，破除疑惑，安住在彌陀誓願、專心念佛之上，道綽大師綜合眾多經典中關於勸生淨土、專稱名號的經文，再加入自己的註釋，完成《安樂集》。《安樂集》是道綽大師流傳在世的著作。「安樂」兩個字就是指西方極樂世界。

大師自己每天念佛七萬遍。大師講《觀經》時，曾經有人入定，看到道綽大師念的佛，按米粒來計，數量達到像七寶山那麼多。現在我們都用念珠記數念佛，念珠就是道綽大師首創的。他當時在山西汾州一帶教人念佛，一開始沒有念佛珠，就用豆子、稻穀記數。道綽大師看這樣不方便，就製作念佛珠，給大家拿了記數，這樣就比較方便。

道綽大師有非凡的感化力，有兩件事例可以證明。在晉陽、太原、汶水勸化大家念佛，以致於七歲以上的小孩都知道念南無阿彌陀佛。又史載大師在玄中寺每次講完法，大眾念佛之聲「聲震山谷」。玄中寺我去過，完全在崇山峻嶺之中，即使走現在修的路，開車也要很長時間才能進去。可以想像，古代交通很不方便，山高谷曠，異常雄偉，必須是成千上萬的人一齊稱念南無阿彌陀佛，才能有「聲震山谷」的壯觀。

大師往生瑞相非常好。

唐貞觀三年四月八日，
道綽禪師預知往生時至，
通告緇俗弟子，
聞而赴者，滿於山寺。
咸見曇鸞大師在七寶船上。

大師很早就跟大家講：「我要往生了。」這樣，出家人、在家人都來了，結果看見什麼呢？大眾都看到曇鸞大師駕乘西方七寶船來了，告訴道綽大師：

汝淨土堂成，但餘報未盡耳！

「你在極樂世界的七寶堂已成了。就是說你往生已定了，不過你在這個世間的餘報還沒有盡，你還有弘化、度眾生的任務。」講了之後，就看見：

化佛住空，天花下散，
男女等以裙襟承之，
人人皆得，其色鮮白，薄滑可愛。
眾乃驚歎，大生信服。

曇鸞大師講完之後，大家就看到化佛和天女在天上散花，大家都把衣襟兜起來接。這些天花色澤很豔麗，很柔軟，非常可愛，很多人都接到了。這樣大家沒有不信服的，即使原來不信的人，也改轉邪見，相信道綽大師的勸化。

道綽大師到七十歲的時候，忽然又長了新的牙齒。七十歲，老的牙齒掉落，換新牙齒，這是很奇特的。色身更加康健，容光煥發。此後直到八十四歲往生之前，精神一直非常矍鑠。

善導大師就是道綽大師親自面授的弟子。在淨土宗的歷史上，幾位大師相續出世，師傳面授，一脈相承，清純不雜的，只有曇鸞、道綽、善導三位大師，所以這是一大事因緣。

（二）總立聖淨二門

我們現在要學的這段文叫作「聖淨分判之文」，出自道綽大師的《安樂集》。這段文稍微長一點，解釋起來要花點時間。

問曰：
一切眾生皆有佛性，
遠劫以來應值多佛，
何因至今仍自輪迴生死，
不出火宅？

一切眾生都有佛性，而佛性是不生不滅的。我們的過去，久遠得不可以用時間來衡量。在久遠劫這麼長的時間裡，諸佛都出世教化眾生，我們做人的時候總會遇到佛法，而且，這麼長的時間，從道理推斷，應該在很多次生命中都遇到過佛。大家今天能到這裡來聞法，那根本不是說這一世才遇到佛法，確實是遠劫以來多次遇到過佛法。既然多次遇到過佛，佛都講法度眾生，每一尊佛都度了無量無邊的眾生。怎麼到今天還在這裡輪迴，還不出三界火宅呢？

這個問題，我們每個人都要追根求源，這也能折服我們的驕慢。

下面，道綽大師就給出答案，他說：

依大乘聖教，
良由不得二種勝法以排生死，
是以不出火宅。
何者為二？
一謂聖道，二謂往生淨土。

為什麼我們曠劫流轉生死？依據大乘佛法來講，是因為我們沒有遇到兩種殊勝的法門，所以不出輪迴。哪兩種呢？下面就說「聖淨二門」。道綽大師把大乘佛法分成兩個類別：一是聖道法門，二是往生淨土。這兩個法門，遇到一種，我們就可以解脫生死。

前面說我們「多生多劫，應值多佛」，多佛總會講一些法門，為什麼這裡又說我們沒有遇到這兩種勝法呢？道綽大師的意思是：我們過去雖然遇到，但是聖道法門與我們的根機不相應，聖道法門說「你本來是佛，你可以開悟成佛」，但是我們修不來，空空而過。對淨土法門，我們又沒產生信願，這樣遇到等於沒遇到，所以就繼續輪迴了。

（三）聖道難證

道綽大師分判「聖淨二門」的目的，是要勸告我們歸入淨土一門。下面他分析說：

其聖道一種，今時難證。
一由去大聖遙遠，二由理深解微。

「其聖道一種，今時難證」：既然兩門，是不是兩門都讓我們修呢？道綽大師不是這個意思。這個「今時」，是指道綽大師的時代。在一千三百多年之前，道綽大師都感嘆說很難證悟，現在更是難上加難了。為什麼聖道法門難以修證？他舉出兩點理由，然後又舉出一個經證，叫作「二由一證」。哪兩點理由呢？

「一由去大聖遙遠」：第一個理由，我們末法時代的眾生，離釋迦牟尼佛滅度已經很遙遠了，所以很難證。

佛法流行於世，分正、像、末三時——正法、像法和末法，正法五百年，像法一千年，末法一萬年，末法一萬年過後就法滅了。

什麼叫正法時代呢？就是釋迦牟尼佛滅度之後五百年的時間內，有教、行、證三法在世。「教」是指釋迦牟尼佛的教典，三藏十二部經典流傳在世間，這叫有教；「行」是指有人能夠按照三藏十二部教典如法地修行，有能夠如法修行的人，叫作有行；「證」是有人依照佛的行法得證聖果，得到阿羅漢的果位，得到無生法忍的果位，離開生死輪迴。總之，有教典，有修行人，有證果的聖人，這個叫作正法時代。

什麼叫像法時代呢？「像」就是相似的意思。有教，有行，而缺乏證果的聖人，佛法看上去很興盛，相似於正法，這叫像法時代。

什麼叫末法時代呢？有教，無行，無證。現在印刷術發達，一般寺院裡都有大藏經，「教」還留在世上。但是，能夠按照這樣的教理如實修行的人沒有了。比如《金剛經》講「無人相，無我相，無眾生相，無壽者相」，大家也讀過，都知道「若見諸相非相，即見如來」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這些經文，我們可能會背得很熟，但是我們不能如法地落實在自己身上，這叫「有教無行」。我們做不到無人、無我，我們也做不到空觀，這叫沒有修行。沒有修行，證果就更談不上了：這叫末法時代，有教，無行，無證。印光大師在《文鈔》裡講，在這個時代，已經沒有開悟的人了；就是有人開悟，開了悟，還是凡夫，開了悟，離了生死還早得很，何況連開悟的人都沒有呢？

我們現在就屬於末法時代，「去大聖遙遠」，離釋迦牟尼佛越久，眾生的根機就越下劣。這是難以修行聖道法門的第一點原因。

第二點，「理深解微」，根機不堪。聖道的教理講得很玄妙，很深奧，要想如實地解悟聖道門所講的空性的道理，是非常困難的，只能解那麼一點點，這叫「理深解微」。

聖道門的義理很深妙，比如「生死即涅槃，煩惱即菩提」，這話講得多好！但是，理是如此，我們做不到，理解也理解不來，我們是生死就是生死，煩惱還是煩惱。

由於以上兩點，我們修學聖道法門很難成就。聖道法門在這個時代就行不通了——關鍵是我們根機不行。接著道綽大師又引用《大集月藏經》說：

我末法時中，億億眾生起行修道，
未有一人得者。

意思是說：來到末法時代，成千上萬億眾生起行修道，沒有一個得到聖果的。

有人查閱大藏經，《大集經》中沒有這段話。原話雖不是這樣，但意思是這樣，這叫「取意文」，就是道綽大師取《大集經》的經意而說。「取意文」在歷代祖師的論典中十分常見。

聖道門的修行，無非是戒定慧三學，沒有戒定慧決定不能成就，這是通理。《大集經》說：佛滅後第一個五百年慧學堅固，戒定慧三學具足；第二個五百年，慧雖然少，但禪定堅固，還能修戒修定；第三個五百年，已不能實修戒定慧，但樂義解，多聞讀誦；第四個五百年，連真正解悟佛經義理都很難了，只能修一些外相事功，積些福報，比如造立塔寺等；第五個五百年，修善積福的人已經很少，哪怕有一點點的善心就已經很難得了——明顯一代不如一代。

在道綽大師的時代，普遍認為是進入第四個五百年，不僅已無人能如實修持戒定慧，甚至理深解微，佛法義理都不懂，怎麼會有得道證果的人呢？所以說「未有一人得者」。末法時代有教，無行，無證，這也是各宗各派的共同認識了。所以這段取意文，雖然不是原文照抄，但是他講的是佛的意思，而且講得簡潔明瞭，所以後來歷代的淨土宗祖師大德，蕅益大師也好，印光大師也好，他們都是通宗通教的人，《大集經》都看過了，他們在弘揚淨土的時候，都是引用道綽大師這句話：「末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者」，反而不是引用《大集經》的原文，就因為道綽大師深入佛心，總結得非常妙。

（四）淨土可通

上面說的是聖道法門今時難證，接下來道綽大師通過比較時代和根機，說明只有淨土法門可以修行：

當今末法，現是五濁惡世，
唯有淨土一門可通入路。

先從時代來說。道綽大師悲嘆：「現在已經到了末法時代了，而且我們處在五濁惡世當中，聖道門已經關閉了，我們的根機不堪，走不過去了，只有淨土一門，可通入路。」「唯有」「一門」，唯一，無二，詞意非常懇切。道綽大師遠在唐朝都這樣說，今天的時代，末法更末，更是如此了。

修持聖道法門的人往往會說：「末法在機不在時。不是那個根機，佛陀在世也證不了果。只要你是那個根機，末法時代照樣證果！」理雖不錯，但是，我們看看事實，就知道很空洞，事實勝於雄辯。凡事都有大因緣，大氣候。比如秋風一起，百木凋零，縱然還有幾片葉子掛在樹上，也和盛夏不能相比。

修學佛法，要根據時代來選擇。所謂「夏葛冬裘」。「葛」就是非常薄的夏裝，「裘」就是裘皮大衣。冬天要穿大衣，夏天就要穿襯衫，不能把時節搞錯。生活在什麼時代，就按這個時代的特點來選擇修行法門。你生活在正法時代，你是那個根機，戒律堅固，禪定堅固，慧力堅固，你可以修行戒定慧；你生在這個末法時代了，還說「我要修三無漏學，我要六度萬行度眾生」，就好像到了冬天還要穿單衣，一邊凍得發抖，一邊還強撐。天氣很寒冷，這個時候就要加衣服了，要保暖了。我們到了末法時代，修行環境惡劣，猶如冰天雪地，這個時候，我們就要靠阿彌陀佛溫暖的棉襖把我們包起來，不要靠自己的身體抵抗，會凍壞的。

時代不一樣了，因緣不同了，識時務者為俊傑。所謂「天時、地利、人和」，「天時」我們沒占上，我們沒有生在正法時代；「地利」也沒得上，我們沒有生在淨土，我們生在了五濁惡世；只有一個「人和」——阿彌陀佛要救度你，這一點再抓不住，那就只有六道輪迴了。我們沒有得到「天時」，沒有得到「地利」，但是，我們有阿彌陀佛大願業力，有這尊佛就好！

阿彌陀佛的救度，是超越時間性的，正法、像法、末法，乃至法滅的時代，都可以救度眾生，所以，他不受時間限制；五濁惡世，他方國土，通通可以救度，所以，他也沒有地域的差別。

得到阿彌陀佛願力救度的法門，等於三法具足，按世間講，天時、地利、人和都得到了。「天時不如地利，地利不如人和」，我們能念南無阿彌陀佛，就可以突破這些障礙。否則，就有很大的風險。所以，道綽大師說：「唯有淨土一門，可通入路。」這叫唯一的通路。

「淨土一門可通入路」，是指哪一條道路呢？就是阿彌陀佛的第十八願，念佛往生這一條道路。

是故《大經》云：
若有眾生，縱令一生造惡，
臨命終時，十念相續，稱我名字，
若不生者，不取正覺。

《大經》就是《無量壽經》，淨土三經中《無量壽經》內容最多，簡稱《大經》；《阿彌陀經》最簡短，叫《小經》。這段是「第十八願取意文」。大師解釋經文很簡略，但是簡略當中很有概括性，而且能夠切中要害。第十八願說「十方眾生」，這裡沒有說「十方眾生」，而是說「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續。」

有人就有疑問了：「道綽大師這個解釋不正確，經典裡沒有講『一生造惡』，為什麼這樣講啊？」這是「取意文」。這裡道綽大師點明「十方眾生」到底包括什麼樣的眾生。如果不說明，一般人看到這樣的願文，會覺得「十方眾生」是指有修行、沒造惡的人，是指精進勇猛、上根利智的人，他們才可以往生。道綽大師知道我們有這個疑惑心，專門把《觀經》下品一輩子造十惡、破戒、五逆的造惡眾生提出來，作為十方眾生的典型，說：十方眾生中，先以這樣的眾生作為救度對象；如果這樣的眾生阿彌陀佛能救得起來，那就沒有一個救不起來了。就好比我們讚歎一個醫生，這個醫生大病小病都能治，我們讚歎他醫術高明，妙手回春，是拿最重的病例，來反顯醫術的高明。

這裡道綽大師就是以十方眾生裡面最惡的，臨終才遇到佛法的，沒有任何修持、不過念一聲十聲佛的這麼一個眾生，來顯示阿彌陀佛的救度廣大無邊、一個不漏。「十方眾生」，大師的解釋非常巧妙，真正包含了十方眾生。如果不特別說明，一般理解「十方眾生」是指上根利智、勇猛修行的人，這就不叫「十方眾生」了，漏掉了下根之人。

道綽大師在這裡把《觀經》和《無量壽經》綜合在一起，顯示淨土三部經一致的宗旨。

「縱令」是即使、假設的意思，貫穿下面三句。縱令「一生造惡」，縱令「臨命終時」，縱令「十念相續」。「十方眾生，即使你一生造惡了，也可以得救！那何況你不是一生造惡的，更可以得救！縱使你到了臨終的時候才遇到這個法門，都可以得救！何況你平時就遇到這個法門，那更可以得救！縱使你只有十念相續，稱我名字，你都可以往生！那何況你念念相續、遠遠不止十念呢！」

這一段，「縱令」兩個字就有三重比較：

第一，縱令一生造惡，反顯一生行善，更可以往生；

第二，縱令臨終遇到這個法門，反顯平時遇到這個法門，更可以往生；

第三，縱令只是十念相續，反顯我們念念相續，更可以往生。

這就是大師解釋經文的妙處。

道綽大師作了這樣的比較：雖然總的講佛教有聖道門、淨土門，但是來到末法時代，聖道門等於是關閉了，因為「去大聖遙遠」「理深解微」「億億人修行罕一得道」，就讓我們不要去走這個難行道了。大師很慈悲地說：「淨土門正開放，你不要絕望！你即使一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名號，都得往生。」這樣講來，這個門很廣大，一切眾生，無論男女老少，無論善惡智愚，無論功夫深淺，通通可以念佛往生極樂世界。

（五）根機不堪聖道

上面先是就時代來說明，只有淨土法門可以通行。接下來就我們的根機來說明，只有淨土法門適合我們的根機，勸我們修行淨土念佛法門。

又復，一切眾生，都不自量：

「量」有比量、稱量、衡量這幾種含義，是以一定的尺度來比較。下面道綽大師就拿佛法的尺度來給我們作一個比較，幫助我們來比量自己。分成四段：首先從大乘佛法的角度，其次從小乘佛法的角度，再次從人天修持的角度，最後再來看我們的本性和起惡造罪——大乘，小乘，人天，再到起惡造罪，從這四個方面來說明。

1.大乘曾未措心

若據大乘，
真如實相第一義空，
曾未措心；

「若據大乘」：如果依據大乘佛法的教理。「真如實相第一義空」：這是大乘佛法通談的。大乘佛法談真如，談實相，談法性，談佛性，談如來藏性，談第一義空，講的都是一件事。空有許多含義，大乘佛法所說的空是無上、真實的空義，所以叫「第一義空」，也就是「中道實相」，不是我們淺識淺見所能理解的，是當下體性皆空；體性雖然空，可是，能即一切相，這叫「第一義空」。一般就講「真空妙有」，真空不礙妙有，妙有不礙真空。比如我用手指環成一個圓圈，這個圓圈你可以說是有，因為大家看得到，有一個圓圈；但是，它並沒有一個圓圈，拿也拿不出來，只有我四個指頭，只要兩手一合，就成了一個圓圈，你說有還是沒有呢？你說沒有，它有；你說有呢，只有四根指頭合了這麼一個形象，然後說「這個叫一個圓圈」。一切事情都是因緣和合，它當下體性是空的；可是，現象上是有的，這是一個很簡單的例子。桌子、板凳，一切萬法都是如此。心法也是這樣，比如說用我們的耳朵聽到聲塵，然後內心起反應，產生一種觀念、一種思想認識，這都是因緣和合而有，當下屬於空的。

這些，有的人很喜歡講，也有的人很喜歡聽，愛講、愛聽都可以，要能夠落實才好。比如講煩惱，煩惱也是空性的。人家講我不好聽的，罵了我一句，我一聽就煩惱了——知道是空性的，還是沒有空，還在那裡煩惱。人啊，什麼最薄？臉皮最薄，一捅就破；什麼最重？面子最重，重於泰山。俗話說「死要面子活受罪」，這都是煩惱。我們也知道就是一張臉皮，但還是為它累——這不就是空不了嗎？如果空得了，就沒有什麼了：這些都是我們內心不能如實觀照，以淺見深，那麼生死又怎麼空得了呢？

「曾未措心」：「措」是放置的意思。我們的心，起心動念都有所緣，都有所執著。《金剛經》講：「應無所住而生其心。」可是我們的心都有住著，男女、老幼，生滅……都住在相上面，所謂「起心即錯，動念即乖」，心念一起一動，當下就錯了，已經違背真如實相了，再怎樣高談闊論，再怎樣妙解妙思，都已經離得遠了。所以，這些事很難，前面講的「理深解微」就是這個道理。聖道門的道理深奧玄妙，我們不能理解，更談不上證悟。即使講經的法師，他所講的，也都是一種理路，並不代表實際上做得到，這樣，在修持上就沒有力量。

道綽大師是過來人。他原來是學《涅槃經》的，並且講過幾十遍，他就用自己的心境來說明，說「若據大乘，真如實相第一義空，曾未措心」。真如實相就像虛空一樣，你根本就沒辦法去把握。對於虛空，你要怎麼抓它？抓得住嗎？抓一個蘋果、抓一片樹葉還可以；叫你抓虛空，沒法抓。我們的心不安住，老是要抓它，「空是什麼樣子？我悟了……」什麼叫悟了？悟無可得，悟了，什麼也沒得到。這些東西我們聽起來、理解起來玄妙高深；但是，我們這個心啊，起心動念，執著，攀緣，對大乘的深妙道理難以契入。

這是大乘。不要談修行了，修行從心開始，心都找不到落腳點，這樣，後面就談不上了。

2.小乘未有其分

好了，大乘不能修了，我們就看小乘。

若論小乘，
修入見諦、修道，乃至那含、羅漢，
斷五下，除五上，
無問道俗，未有其分；

前面幾句不太好懂，術語比較多；後面八個字很清楚。

「無問道俗，未有其分」：「道」是出家人，「俗」是在家人。不管是出家人還是在家人，都沒有分，哪怕是四果當中最低的初果都證不到。

小乘從低到高有四個果位：初果叫「見道位」，梵語叫「須陀洹」，見道了，看得明明瞭瞭，真理明瞭在心中；但還要天上人間七次往返，才可以證到四果，出離生死。二果叫「修道位」，梵語叫「斯陀含」，由「見道」再去「修道」；還要天上人間一次往返才能證到四果。三果叫作「不還」，命終生天，不用再來人間，即可於天界證入四果，所以叫作「不還」，梵語叫「阿那含」，簡稱「那含」。四果叫「不生」，不生不滅了，沒有輪迴了，梵語叫「阿羅漢」，簡稱「羅漢」。這裡的「見諦、修道、那含、羅漢」就是指小乘四種果位。

「斷五下，除五上」：斷五種下界的煩惱，除五種上界的煩惱。佛教講「三界」，「三界」就是欲界、色界、無色界。欲界是最低的，叫「下界」；色界和無色界在欲界之上，叫「上界」。

欲界有五種根本煩惱，略稱「貪、瞋、癡、慢、疑」，這是我們的五種根本煩惱。這五種根本煩惱不斷除，欲界不能出，所以叫「斷五下」。

色界和無色界也有五種煩惱，即「五上」：有色愛、無色愛（貪著禪定之樂）、掉舉（心念動搖）、慢心、無明，這種種煩惱。這些如果不斷除，就不能出三界。所以，出三界是很不容易的。

欲界，它的特色就是有欲愛，有性別。人就在欲界裡，天界也有欲界天，叫「六欲天」，有六層天是欲界的。六欲天也有欲，但是比較輕微，比較淡薄，不必身體接觸，簡單地過個眼神就行，不像人間，需要男女交合才可以生孩子。天，分很多層天。最低的，就是欲界天，還沒有斷除欲愛。如果禪定成就，即斷除欲愛，按禪定深淺上升色界和無色界各種天。

「色」就是色身，色界就是尚有色身的存在境界。色界沒有欲愛，也沒有男女之相，但是，還有身體的存在。不過，他們的色身是很微細光明的，跟欲界是不一樣的。色界總共有十八重天，一重比一重殊勝。

如果禪定更深入，進一步往上升，達到無色界天。無色界天完全是一種精神領域的存在，連身體都不存在了。隨禪定深淺，總有四重。外道修持最高的境界就是無色界天。一到無色界天，進入一種很深的禪定，八萬大劫不出定。有人就誤解這就是阿羅漢的境界，其實還早得很，八萬大劫一出定之後，還是要現出色身，還是要到三界六道去輪轉。

三界，單是天上就有二十八個層次，一層比一層超越。只要能生天，生到最下的一層天，也是神仙，比人間不知好多少。由此我們知道，修成阿羅漢不是容易的。即使你達到這種水平，超出二十八重天，出三界了，離成佛還早得很。何況我們根本就達不到，我們都在欲界裡面，三界牢籠難以出離。

所以，道綽大師就講：「無問道俗，未有其分。」

現在如果有人說「某某證到阿羅漢了」，我們不要隨便相信他。

3.戒善持得者稀

好了，「大乘修行，曾未措心」，「小乘證果，未有其分」，只好退下來了，再看看人天果報：

縱有人天果報，
皆為五戒十善能招此報，
然持得者甚稀；

人天果報本來不是解脫的，由於大乘、小乘修不了，只好降下一等，以人天善法、人天果報來比量比量看，看看修持如何。

「皆為五戒十善能招此報」：那也是要如實修持五戒法、十善法，這樣才可以得人天果報。

「然持得者甚稀」：能夠如實修持五戒十善的人也非常少，稀有難得。你想來生做人，不容易的。佛陀說：「失人身者，如大地土。」一旦失去人身，不再得到人身的人如大地土，能夠再得人身的人「如爪上之塵」，這麼少！所以講「持得者甚稀」。有的人往往在做大夢：「我這樣修行，我這樣用功，如果不能往生西方，最少保證下一世可以得人身。」他的意思就是往生西方比較難，得人身比較容易，萬一不能往生，可以得人身。這樣認為就錯了。

印光大師說得很清楚：得人身比往生西方還難，往生西方比得人身容易多了。為什麼呢？一個靠自力，一個靠佛力。自己修持得人身，必須做到五戒，不然是沒有分的。五戒是：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。粗看似不太難，細究沒幾人能做到。比如第一不殺生，有人專以殺生為業，那就不可能不殺生了。比如農業、漁業、養殖業、屠宰業、餐飲業、皮草業，人類離得開這些行業嗎？離不開，全體人類共犯殺業。至於家庭婦女，更不必說，家家廚房都是屠宰場。現代社會，殺業很兇猛，我們只能盡自己的能力減少殺生。即使學佛吃素，雖然好很多，但也不能全免。所吃糧食蔬菜，都是農藥噴殺而來。其他四戒也都不容易，所以說「持得者甚稀」，能清淨持好五戒十善的人雖不是一個沒有，但很稀少。

道綽大師以這三點來比量我們的心：大乘，「真如實相第一義空」，沒有措心；小乘，「斷五下，除五上，無問道俗」，沒有分；人天果報，「五戒十善，持得者甚稀」。

4.造罪暴風駃雨

大乘佛法修不來，那就不得已求其次，修小乘吧；小乘又修不來，不得已再求其次，就談人天吧；人天也是「持得者甚稀」，退到沒有退路了，人天下來，就是三惡道了。

若論起惡造罪，
何異暴風駃雨。

如果講造罪造惡，這個力量很勇猛，像刮大風、下大雨一樣。

大家在家裡有沒有刮過這個風啊？佛教講：外在的環境都是我們內心的一種影像。世界災禍連年，污染嚴重，其實都是人心毀壞掉了。我們心中往往也會起這樣的風暴，風暴從內心而起。天氣預報說在太平洋北緯多少度，東經多少度，風暴中心以每小時多少的速度向哪個方向移動……其實，以佛法來看，風暴中心就在我們心中，從我們心中產生的風暴中心，以每小時多少的速度往外走。生氣了，有一股氣開始盤旋，形成一場風暴，從口中就出來了，吵嘴，罵人，然後就打，家庭不和諧。

二○○六年的「世界佛教論壇」講「和諧世界，從心開始」。一個家庭，共同生活，心若不和諧，這個家庭就不和諧；在道場裡，大家共住，心若不和諧，道場就不和諧；在社會上，大眾相處，心若不和諧，就會有種種紛爭、衝突。小到家庭、社會團體之間，大到民族、國家之間，為了爭奪利益，引發種種衝突，這都是從心而起的。一切過惡，來自內心。如果能讓內心安寧，世界自然就太平了。可是，我們這個心又沒有辦法控制，「起惡造罪，何異暴風駃雨」。真的求生西方極樂世界，真的願生西方淨土，有這個心，這個世界也會太平很多。因為我們願生西方，不願在這個世界跟你爭名奪利，你要石油，就給你，到極樂世界用不著石油，那不好了嗎？你要權勢、名譽，也給你，我到西方極樂世界。這樣，最起碼保證我們個人內心比較安靜，息滅種種過分的欲望和要求，只要衣能蔽體，吃飯能填飽肚子就行了。

我們經常說：「有飯吃，有佛念，千足萬足。」在這個世界，沒有什麼大的企望，有一口飯吃，有一句佛念，一百分，人生圓滿了。「謝謝！感謝眾生！感謝阿彌陀佛的慈悲！」千足萬足。

沒飯吃、有佛念——飯沒得吃了，有佛念，還是千足萬足，也一百分。有飯吃也不能保證你吃兩百年，世間那麼多美味，放到你嘴邊，有一天你也吃不了。即使沒飯吃、沒衣穿，但是有佛念，我也一百分，人生毫無遺憾。

這個世間的事情，苦樂順逆隨緣得。是好是壞，是貧是富，一任前緣，就隨我們過去世的業力，該如何就如何，不管它了。

（六）勸歸淨土一門

道綽大師用以上四個尺度給我們一衡量，我們就發現：我原來是「起惡造罪如暴風駃雨」這樣的根機。這樣的根機怎麼辦？豈不是要墮落嗎？所以接下來說：

是以諸佛大慈，勸歸淨土。

「是以」就是所以，所以諸佛大慈大悲，勸我們要回歸西方極樂世界。這是從前面而來的：大乘我們沒有措心，佛不能勸我們修大乘；那麼小乘呢？不管出家在家，都得不到四種果位，所以也不能勸我們修小乘；那麼人天呢？人天只是暫時不墮落，而且得到的人也很少，所以也不勸我們修人天。那怎麼辦？只勸一條道路。如果再不勸，我們起惡造罪，就只有墮落了。諸佛菩薩大慈大悲，不忍我們墮落，所以只勸我們一條：「是以諸佛大慈，勸歸淨土」。可見，分析聖道門和淨土門，是要顯示佛的慈悲，勸我們歸心淨土。

這個要捨得。我們修法要有智慧，能夠幫助我們往生的，我們就要抓住；對我們往生利益不大，甚至障礙的，我們就要把它放在一邊。「諸佛大慈，勸歸淨土」，歷代祖師亦如是。

下邊說明怎麼勸：

縱使一形造惡，
但能繫意專精，常能念佛，
一切諸障自然消除，定得往生。
何不思量，都無去心也！

這段話使用的是一種激勵、反顯的方法。

「縱使一形造惡，但能繫意專精」：前面說「縱令一生造惡」，這裡說「縱使一形造惡」，即使你一輩子都是造作惡業的，即使是這樣的人。只要能夠「繫意專精」，「繫」是繫念，我們的思想、意念像繩子一樣，繫在阿彌陀佛這一佛、念佛往生這一法上，專精不雜。

「常能念佛」：經常念阿彌陀佛，有事無事，這句佛號常掛口邊。所謂：「隨忙隨閑，不離彌陀名號；順境逆境，不忘往生西方。」這句名號，忙了，當然我就暫時擱下來；稍微閑一點，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」得一刻工夫就念一刻佛。

有人說他沒有時間念佛，但是電視他要看一看，報紙也要看一看，朋友請客吃飯總要吃一吃。這麼多事都有時間，何故念佛沒有時間？不是沒時間念佛，時間有的是，只怕沒有心啊！你沒有心，什麼時間都沒有；你有心，什麼時間都有，你把看電視時間的一半拿來念佛也好。念佛人，求生西方極樂世界，念佛是正業。繫意專精，常能念佛，隨忙隨閑，一句佛號。

一般人有個誤解，總覺得要用一大塊兒完整的時間念佛，如果有一個小時就好了，可是，又沒有一個小時。那怎麼辦呢？就根據我們時間的忙閑，所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」。竹子很密，一根接一根，但是不可能擋住流水；山雖然高，但是白雲照樣飛渡。事情再多，像竹子那麼密，事情一件接一件，但是這中間還是有縫的，你肯定還有時間來念佛，哪能沒有時間念呢？「竹密不妨流水過」，「事多豈礙念佛名」。事情多，照樣能念佛。時間就像沙子，會從我們的手指縫裡不知不覺地漏掉，那我們就把這些零碎時間都用起來。比如說早晨一起來，一睜眼就念南無阿彌陀佛；洗臉，也念；刷牙，也念。要是覺得出聲不方便，就默念；飯前飯後也可以念；走路、搭車也不要東看西看，坐在公車上，眼睛閉著，念自己的佛號；出門辦事、出差，在火車上、飛機上、輪船上，都可以念佛；上衛生間，也可以念佛。如果用心很細，你就會發現，每天有很多時間念。再忙的人，一天念個幾千聲也沒問題。

像孝子思念父母，一定要花一段時間、找一個房間，坐在那裡打坐慢慢思念嗎？不會呀！比如說有很多人在外地打工，快到春節了，都想回家，他們會不會向老闆請個假，「今天我要想家了，放我一個小時假，我坐在那裡慢慢想」——他不會，他上班也是想，下班了還是想，並不耽誤工作。我們也一樣。我們念佛，總是想到要回歸西方淨土，隨忙隨閑多念佛，這是不妨礙的。有這份心，再忙也有時間念佛，自然而然佛號就能提得起來。就怕你沒這份心，那樣，再閑也沒有時間念佛。所以，念佛時間有的是。

「一切諸障自然消除」：果然能如此，常能念佛，種種障礙自自然然就消除掉了，這是靠阿彌陀佛的力量。

「定得往生」：果能專心念佛，決定往生淨土，沒有任何障礙。

「何不思量，都無去心也」：道綽大師懇切地勸導我們：眾生啊，為什麼不好好想一想，不念佛求生西方呢！

二、聖淨比較

道綽大師這段文，將聖道門和淨土門作比較，法上有「三同」，機上有「三別」。

（一）法上三同

法上有哪「三同」呢？

聖道、淨土都是大乘佛法。

聖道、淨土都殊勝。

只要能夠如實修行，不論是聖道還是淨土，都能了生死，證涅槃。

（二）機上三別

法上雖然有「三同」，在機這一邊，有三種差別。

聖道法門有時代限制，淨土法門沒有時代限制。

聖道法門修行證果，有正、像、末的時代差別。淨土法門，依《無量壽經》，末法一萬年過後，進入法滅時代，那個時候，經典都沒有了，出家人也沒有了，也見不到佛像了，三寶滅盡了。那個時候的眾生，稱念南無阿彌陀佛，都可以往生西方極樂世界。那何況現在這個時代？所以沒有時代的限制：這是淨土法門的第一重殊勝。

聖道法門要求聖人根機，修大乘佛法要能夠明悟自心，修小乘佛法能夠「斷五下，除五上」，這樣，修聖道才有可能性。如果做不到這幾點，就沒有可能性。就是說，對行者的根機有所選擇，上根利智、精進勇猛、善根深厚之輩，才可能成就。淨土法門沒有根機限制，一切眾生，縱使一生造惡，臨終迴心，十念相續都得往生，還有誰不能往生呢？因此，所有念佛、願生淨土的人，通通可以往生西方極樂世界。十方眾生一網收盡，沒有一個遺漏，所以，根機沒有選擇：這是淨土法門的第二重殊勝。

聖道法門，「末法億億人修行，罕一得道」，罕有得道的，利益很微薄，頂多得一點點人天福報，而且很少人得到，所以說「縱有人天果報，皆為五戒十善能招此報，然持得者甚稀」。而淨土法門的利益，「一切諸障自然消除，定得往生」，能夠往生，就決定成佛：這是淨土法門的第三重殊勝。

從這幾點，也顯示淨土法門契合時代，契合眾生，利益殊勝，這是淨土法門的超勝之處。

（三）捨聖歸淨

通過這樣的比較、分析，可見道綽大師的用心，在於勸導我們捨聖道、歸淨土，就是捨棄自力聖道修行這個難行道，勸我們歸心阿彌陀佛的救度往生淨土。

「聖道一種，今時難證」，難以修證，當然要捨；又說「未有一人得者」，沒有一個人得到的，當然要捨；又說「都不自量」，就是沒有自知之明：這都是勸我們，聖道修行太難，應當把它暫時擱捨，放在旁邊。

而淨土法門正可以通行，而且是我們唯一的道路，「唯有淨土一門，可通入路」，當然就要選擇這條唯一的道路；又說「若有眾生，縱令一生造惡」，一輩子造惡，迴心念佛也定得往生；然後說「何不思量，都無去心！」再勸我們；又說「諸佛大慈，勸歸淨土」。

道綽大師作「聖淨二門」的分判，很明顯，是要勸我們擱捨聖道門，歸入淨土門。他本人也是這樣，捨了《涅槃經》的講解，而專修念佛。

這裡要說明一下，「聖道門也是佛法，說『捨聖道門』，是不是罪過呢？」沒有罪過。假若誹謗、不信、失去信仰而捨掉，這當然有罪過。可是我們不是誹謗而捨，是信仰讚歎，但因為自己做不來，不得不捨。捨，只是暫時。捨，不是永遠。捨是為了得，捨了才能得，捨中就有得。假如不先暫時捨聖道門的修行，不選專念阿彌陀佛，那麼聖道、淨土二種勝法的利益，我們通通都要失去，只能再度輪迴，永遠流轉。

《金剛經》《楞嚴經》《法華經》《華嚴經》都好，因為好，我想得到它們，所以我先求生西方極樂世界，一旦到達極樂世界，這些經典、法門我通通都得到了。所以是暫時的擱捨，不是永遠的放棄。不管原來學了什麼法門，我並沒有捨掉。就是說，暫時要能放得下，先求生淨土再說。不要感到害怕，「麻煩了，我有罪過……」不是的！暫捨我們做不來的，選擇我們做得來的；暫捨難行、累劫苦修、要走彎路的，選擇易行、安樂、快速成佛的。這個，諸佛歡喜，不會有罪過，只會有功德，大家儘管放心。

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第四章  要門與弘願【回到目錄】

—— 善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願

一、善導大師依《觀經》展開淨土教理

善導大師的淨土思想，是以阿彌陀佛的本願作為立教根本。不過，善導大師不是直接解釋《無量壽經》四十八願，而是為《觀經》作了《觀經四帖疏》。也就是說，他是依《觀經》來展開淨土的教理。如果對《觀經》的梗概不瞭解，我們學習善導大師的淨土思想就可能有不明瞭的地方。

（一）淨土三部經的展開次第

《觀經》和《無量壽經》《阿彌陀經》三部經典稱為「淨土三經」，這是淨土宗的正依經典。

釋迦牟尼佛講解這三部經的時間次第：第一部是《無量壽經》，第二部是《觀經》，第三部是《阿彌陀經》。

這三部經，主題思想是一致的；不過，對教化眾生的立場、角度和攝化方便各有不同。

比較起來，《無量壽經》是一部本源的經典，因為《無量壽經》詳細開說法藏比丘的四十八大願，發願修行，成就佛果，成就極樂莊嚴，引導眾生去往生，這是來源之處。如果沒有四十八願，就沒有極樂淨土，也沒有阿彌陀佛，也沒有往生這件事情，所以說《無量壽經》是本源。

《觀經》是展開。光是本源，沒有展開，這樣還不能普攝群機。就是說有的眾生能夠明瞭，有的眾生還不能夠明瞭，或者執著於自己原來的修行觀念，不能進來。《觀經》展開得非常廣泛，千機並育，萬法齊收，把一切根機、一切修行法門的人都收攝在淨土法門之內。它是一種方便引導，引導眾生進入真實，所以《觀經》是一部展開的經典。

《阿彌陀經》是淨土三部經中最後一部經典，是一部結論性的經典，總結性的，很簡短。比如說《無量壽經》講到三輩往生，發菩提心、修諸功德、多少修善、奉持齋戒、供養三寶等等；《觀經》也講到三福、定善觀、散善觀，很多修行。在《阿彌陀經》當中，這一切都不談了，「正直捨方便，唯說無上道」，只說「執持名號」，其他的通通擱捨了，這是一個總結，又回歸到彌陀本願稱名往生這個原點。

淨土三經是這樣的關係。

（二）《觀經》梗概

《觀經》在淨土三部經中是最具故事情節的一部，最生動，最精彩，最戲劇化，我想《觀經》可以拍成電視連續劇。有些蓮友可能看過《佛典故事》中《王舍城的悲劇》，說的就是《觀經》的大概情節，很生動，很精彩，也很驚險。比如下品往生的人，他馬上就要墮入地獄了——這個很驚險；哎！得救了——這個很精彩。

《觀經》是釋迦牟尼佛在入滅前八年所講的。《觀經》一開始就說了，世尊當時在耆闍崛山（ㄑˊㄧ  ㄕˊㄜ   ㄎㄨ ㄕㄢ，靈鷲山）中，與一千二百五十位諸大比丘一起，還有三萬二千諸大菩薩，文殊師利菩薩為上首。

1.宮廷悲劇

這時候，靈鷲山下的王舍城裡發生了人間悲劇，所謂宮庭政變、王權更替，太子阿闍世奪取了王位，把他的父親頻婆娑羅王關到牢裡。

為什麼父子至親發生這樣的血腥政變呢？是因為他受到惡人提婆達多的教唆。提婆達多在佛教界很有名，是個反面教材，他破和合僧，出佛身血，毀壞佛法。這裡就有故事了。為什麼提婆達多要教唆他呢？為什麼阿闍世太子就受了教唆呢？有一段因緣，顯示了推動因果輪迴的業力的存在。

起初，頻婆娑羅王漸漸老了，沒有子嗣，王位缺乏繼承人，所以他就到處求神問仙，但是，還是沒有後代。這個時候，有一位相師稟告說，山中有位仙人在修行，還有三年的壽命，三年之後就要捨壽為大王做兒子。大王一聽，滿心歡喜：「好啊！我有繼承人了；不過我現在年紀大了，再等三年，等不及了，最好讓仙人現在就來給我做兒子！」國王有點蠻不講理，就派使者通知仙人早點給他做兒子。

使者到了山中，告訴仙人：「大仙，國王有請。相師說您三年之後要給國王做兒子，不過國王說等不及了，希望大仙垂恩早赴。您慈悲慈悲，早點去給大王做兒子。」

仙人說：「是有這回事，不過還要過三年，現在去為時尚早。」使者無功而返，稟報大王仙人的回覆。

大王一聽就不高興了，眉頭一皺，說：「我是一國之主，在我的國土範圍之內，山河大地、一切人物歸我掌管。我誠心請他，他還不承我的好意！這樣，你再去一趟，他如果不答應，當場把他殺了！他不是沒有捨壽嗎？斷了他的命根，還怕他不來給我做兒子啊！」這個國王確實蠻不講理。

使者又去了，仙人堅持說時候沒到。使者說：「如果不去，大王有令。」就把劍拔出來。這個仙人是有神通的，他就說：「我本來還有三年才去給大王做兒子，大王現在就派人早斷我的命根，你回去稟報大王，如果我這樣給大王做兒子，將來我也以心口殺他。」說完之後引頸受死，這樣就命終了。於是，頻婆娑羅王的夫人韋提希就懷孕了。

懷孕之後，相師又來了，國王就請相師看。相師說：「恭喜大王，喜得貴子。」國王很高興：「國家有繼承人了！」相師說：「不過，此兒於大王有損。」頻婆娑羅王一聽，說：「沒關係，我整個國家都給他了，對我有損我在所不惜。」

相師走了之後，國王一想，「可能不妙啊！仙人臨死之前講了那麼一句話，相師又看準了，這不是冤家來了嗎？」心裡還是有點害怕，就跟他的夫人韋提希商量：「生產的時候，你就在樓上，把他生到天井當中，他就掉下來摔死了，外人也不知道，我們也不露風聲，就說孩子沒有活命，這樣不就把危機化解了嗎？」人啊，還是很自私，想保自己的命。韋提希夫人呢，丈夫這樣一講，就點頭了——等於夫妻兩個共同密謀了。

後來韋提希生孩子的時候，果真從樓上生下來，結果這個小孩命大，沒有摔死，只把一根小指頭摔斷了，這樣只好把他養下來，還是父子恩愛，教育他，培養他。

這件事情，頻婆娑羅王不可能告訴阿闍世，而提婆達多就來挑唆這件事情。提婆達多這個人名利心很重，出家不好好修行，他看見頻婆娑羅王總是供養佛陀，一車又一車地送去，世尊的很多徒眾也很受恭敬供養，他心裡就羡慕，就想學神通，以為學得神通之後在空中展現神變，世間的人就對他恭敬了。他就找到舍利弗尊者，請尊者教他學神通。舍利弗尊者是大阿羅漢，知道他不懷好意，就勸他不要學神通，勸他先學四念處，觀苦、空、無常、無我，這些都是佛教的基礎。舍利弗尊者不教他，他就去找目犍連尊者，然後一個個地找，五百大阿羅漢都找遍了，沒有一個教他學神通。他就苦惱了，神通學不到，供養搞不到啊，怎麼辦？再找誰呢？他找到弟弟阿難：「阿難啊，你在世尊那裡聽到很多法門。你是我弟弟，你對我不能見外，你告訴我怎麼學神通。」阿難是「多聞第一」，世尊的大部分教法他都聽到了，沒聽到的，世尊給他補講。阿難當時沒有他心通，所以他不知道哥哥提婆達多向他學神通是什麼意思，阿難不知深淺，就告訴他怎麼修神通。阿難教他先用心舉身，用心想：身體升空，一寸，一尺，一丈，上去；然後再想以身舉心，心上去；然後再想身心合舉，身心都上到空中；然後再想自己的身體能夠進入岩石、牆壁，可以色質無礙；然後再想整個山川都可以入自己的身體，沒有障礙；然後再想自己的身體越來越大、越來越大，像虛空一樣，遍一切處；然後再想越來越小、越來越小，能夠到一個毛孔裡面去……這樣反復地訓練，反復地修行。提婆達多就找一個地方，閉關修行。他是上根利智，七天七夜就修成了，真厲害。

修出神通之後，他就來到阿闍世太子面前，在空中顯示他的神通，一會兒身大如虛空，一會兒在空中躺著，一會兒在空中走路，這個變化，那個變化，把阿闍世看得連問這是何方神聖。有人就回答他這是尊者提婆。你看，他神通一學，就不一樣了，被稱為「尊者」了。阿闍世就喊他下來，提婆達多就「忽」一變，變成一個小嬰兒，坐在阿闍世太子的腿上。阿闍世太子很喜歡他，就像大人親小孩一樣親他，跟他親嘴，然後還吐唾液餵他。提婆達多就把他的唾液吞下去了，然後恢復了原來的樣子。

太子因為是凡夫，不知道他到底修證到哪個程度，就很恭敬他。得到阿闍世太子的恭敬，提婆達多的心就驕傲了，這時候，他就有想法了，他說：「太子啊，你父親對佛很恭敬，經常一車一車的好東西給佛送去。你師父我，就顯得冷冷清清的。」聽他這麼一講，太子說：「沒關係，我父王能做到的，我也能做到。」也把好東西一車車往提婆達多那裡送。提婆達多得到阿闍世太子的供養，更加起了驕慢，別立教法，自己定一套規矩，帶了一些人走了，分裂教團，所謂「破和合僧」。

有一天，世尊正在講法，提婆達多就跑來了，說：「世尊，你年紀大了，可以退休了，你把徒眾交給我，我來幫你帶；佛法的任務也交給我，我來弘法。」他這麼一講，在場所有的人都感到奇怪：「這是怎麼回事？哪有這樣對佛說話的？」世尊當然知道提婆達多的心意，就說：「目犍連和舍利弗是大法將，都是上首弟子，我尚且不把佛法付囑他們，何況像你這樣愚癡之人，利令智昏，吃人唾液，我怎麼可以把佛法付囑給你呢！」世尊這樣呵斥他。提婆達多一聽，起了毒惡的心，認為世尊在大眾面前污辱了他，心裡非常氣憤，就想辦法報復。

一天，他又去找阿闍世太子。太子看到他，問他怎麼愁悶不樂。「我身心憔悴，都是為了你啊！你不知道，你父王對你不好！」就教唆太子：「世尊現在年紀大了，我把他除了，我做新佛；你父親年紀也大了，你也把他除了，你自己做新王。這樣我們新佛、新王共同化導世間，這樣多好呢！」他給阿闍世太子出了這麼一個主意。阿闍世太子一聽，當時就嚇住了，「你怎麼講這種話？你除佛、我除父王，這怎麼可以！」提婆達多就把那段因緣講給阿闍世太子聽，然後說：「你父親當初就想謀害你，對你哪有什麼恩德？不過太子你福報大，摔下來沒摔死，只摔斷一根指頭，不信你自己看一看，現在宮內宮外的人都知道你叫『折指太子』，只有你自己不知道。」太子問：「有這回事？是不是真的？」提婆達多說：「我還騙你嗎？」人啊，一經挑唆，過去的因果就顯現出來了。阿闍世太子當時心中非常瞋恨，就聽從了提婆達多的教唆，把他的父親關在牢裡。

阿闍世王把父親關進去之後，下令一切大臣不能覲見，「父王跟他們密謀，把我推翻怎麼辦？」所以阻止大臣們見頻婆娑羅王。但是，他沒阻止他媽媽，他媽媽可以進去。韋提希夫人去之前，身上先洗乾淨，然後用蜜和上麨麵，塗在身上；再把身上的瓔珞，一頭兒用蠟封上，把葡萄漿灌進去，再把另一頭兒也用蠟封上，這樣全身掛滿，有吃的，有喝的，就送吃送喝進去了。進去之後，就把麵蜜刮下來給他吃，把葡萄漿倒出來給他喝。喝完之後，頻婆娑羅王就弄點水漱漱口，漱完口之後，心想：我現在生命不久，無常就在眼前，平時忙於國政，現在正好修行。

你看，頻婆娑羅王不錯啊，道心很強。他合掌恭敬，面向耆闍崛山，說：「大目犍連，你是我的親戚，最好你來給我授八關齋戒。」他這麼起心動念，目犍連就知道了。目犍連就像鷹一樣飛到王宮，為他授八戒，每天給他授一次八關齋戒。為什麼每天授呢？因為他也不知道哪一天就被殺了。同時，世尊又派「說法第一」的富樓那尊者為頻婆娑羅王說法，告訴他佛法的道理，讓他的心得到寬慰，也是每天這樣。

時間很快過了二十一天，阿闍世來檢查，問門衛說：「我父王現在還活著嗎？」其實他心裡是想：我父王肯定餓死了，都二十一天了，不吃不喝，那不餓死了嗎？但是他不說「我父王死了沒有」，這樣講不好聽。門衛回答：「老王還沒有死，而且活得很健康。國太夫人給他送吃送喝，目犍連、富樓那從空而來，給他講佛法，我們擋也擋不住。」阿闍世一聽，就起了瞋恨心，說：「我母是賊，與賊為伴！沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王多日不死。」罵他父親是惡王，罵沙門是惡人，罵目犍連尊者，罵阿羅漢，這罪過都很大。講完這話，他就惡狠狠地把劍拔出來，要殺他母親。你看，五逆罪都顯現出來了：提婆達多要謀害佛，要出佛身血，又破和合僧，這是逆罪；他呢，殺父，又罵比丘僧，罵阿羅漢，又要氣勢洶洶地去殺他母親。

這個時候，有兩位大臣，一個叫月光，一個叫耆婆，說：「大王，且慢！這個事情不能幹。自古到今，史書上記載：貪圖王位，殺父王的，有一萬八千；但是，從來沒聽說有無道害母的。母親沒有王位，殺母親幹什麼呢？如果你殺母親，那就是下劣種性，你不應該在王宮裡住。」這話一說出來，兩位大臣就手按著劍往後退。阿闍世一看就慌了：啊？這兩位大臣不擁護我了，要背叛我了。心裡就發虛了：「慢一點慢一點，有話好商量。你們兩個怎麼不幫助我呢？」「要我們幫助你，你就不要害你母親。」阿闍世一聽，就「止不害母」，把劍收起來。這樣，韋提希夫人才撿回一條命。阿闍世讓人把他母親關在內宮裡，不讓她與外面的人見面。沒有殺，但是把她關起來了。

大家想想看，韋提希夫人，平時是養尊處優，萬民景仰，一切遂心。這個時候，她遇到最大的苦惱：丈夫被關起來，不是被外人關起來，而是被自己的兒子關起來，要謀害；連自己也失去自由，甚至也要被加害。可以講，用「國破家亡」都難以形容她內心的悲涼。她覺得這個世間太苦了，「怎麼成了這個樣子！」她猶如從高處跌落低谷，身心憔悴，苦惱不堪。

2.韋提致請

淨土法門是救度苦惱眾生的法門。有苦了，就要想辦法尋求佛法。平常她都不修行的，這個時候，就在那裡自言自語了，怨嘆，哭泣，哀訴。她說：「釋迦牟尼佛啊，如果我在外面，可以親自去拜訪您老人家，現在我被關起來了，我丈夫也沒有力量了。世尊啊，您德高威重，我一個穢質女身，不敢奢望您老人家來看我。但是，您能不能派阿難來與我相見，讓我心裡得到安慰呢？」她就在那裡痛哭流涕。

我們很多時候也這樣。我們念佛，「阿彌陀佛，我怎麼這樣子啊……」。此時此刻她比我們還要悲傷，因為她的苦難比我們深重多了。比比韋提希夫人，大家不要說苦。你再苦，比她強多了。你兒子還沒這樣子呢，你還不至於被關起來，成為階下囚。人生總是苦，作為一國之尊的夫人，也同樣受苦。

她在宮裡向著佛的方向禮拜，頭一低下去，還沒抬起來，釋迦牟尼佛在耆闍崛山就知道了，佛有他心通，「知韋提希心之所念」，知道她很愁苦，也知道她得度的因緣成熟了，就派阿難和目犍連兩位尊者從空而來，飛入王宮；世尊本人呢，從耆闍崛山隱沒，在王宮裡就顯現出來了，不是從空中去的。

韋提希夫人剛拜下去，一抬頭就發現釋迦牟尼佛坐在百寶蓮花之上，身紫金色，目連侍左，阿難侍右，空中有釋梵諸天「普雨妙華」，供養世尊。大家都知道這裡肯定要講殊勝妙法了。

韋提希夫人根本沒想到世尊會突然來到宮中，抬頭一看，非常驚喜：「世尊！」就像流浪的兒子見到父母一樣，悲從心來，婉轉號泣，已經是悲不自禁了，顧不得禮節威儀，舉身投地，如大山崩，「撲通」就拜倒下去，號啕向佛：「世尊，您可來了！我造了什麼罪業啊，怎麼生了這麼一個惡子？遭受這樣的苦難！」韋提希夫人跟我們一樣，都是凡夫，自己的因果報應忘記了，說「我造了什麼罪」，她忘了，她不是跟丈夫合夥準備把兒子摔死嗎？心裡稍微平穩一點，她又怪誰呢？又怪提婆達多，「我的兒子雖然不好，如果不是提婆達多教唆，他也不至於這樣。世尊啊，您怎麼有這麼一個徒弟呀！」你看，她來了這麼一句，還在那裡哭。

世尊一句話也不講，讓她哭訴，讓她的心慢慢平靜。

哭了半天，韋提希夫人回過神來，說：「世尊，這個世界太苦了！閻浮提惡世，都是惡人，地獄、餓鬼、畜生盈滿。世尊，您告訴我一個沒有憂惱的去處，我願意往生那裡，我不樂意在這個地方待了。我希望我的未來不見惡人，不聞惡聲。自己的兒子，最心愛的人，含辛茹苦，推乾就濕，一心愛護他，結果現在對我如此加害！這個世界還有什麼值得我留戀呢？世尊，您告訴我哪裡好，我願意去往生。」爾時世尊，放眉間光，遍照十方世界，然後返照到自己頭頂上，形成一個金台，像須彌山一樣。世尊用神力把十方世界一切國土都攝在自己的金臺上，讓韋提希夫人看，就像我們現在看電影一樣——那可比看電影生動多了。韋提希夫人一看：「這麼多的諸佛淨土！」太多了！有的世界是七寶合成，有的世界都是蓮花，有的世界像水晶宮一樣透徹，有的世界是琉璃寶地……她看得眼花繚亂。

在這無量無邊的國土裡，她選中了一個最美妙、最清淨的國土，就是極樂世界。她就對世尊說：「世尊，這些國土都非常清淨，都有光明，不過，我今樂生西方極樂世界阿彌陀佛所。」

為什麼她能選擇極樂世界呢？善導大師解釋說，這是釋迦牟尼佛加持她。釋迦牟尼佛的本心，就是要講淨土法門。本來極樂世界就是二百一十億諸佛國土的精華，是淨土當中最優勝的，世尊再用神力加持，把其他國土稍微隱沒一點，讓極樂國土特別莊嚴，顯現出來。可見，世尊的本心是很清楚的：讓我們往生西方極樂世界。

韋提希夫人就說：「我願往生西方極樂世界。唯願世尊教我思惟，教我正受。」

「世尊，你就告訴我觀想的方法」。因為韋提希夫人過去聽過世尊講法，她認為：要往生這樣的極樂世界，肯定要有深入的觀想，否則去不了。所以就向世尊請教，「您教我怎樣思惟，怎樣正受」。「思惟」就是觀想的前方便，叫粗想，比較粗糙，不細微。「正受」就是心境相應，完全顯現淨土莊嚴景象。韋提希夫人讓世尊教她怎樣觀想。

這個時候，世尊就笑了：「好啊，你要往生西方極樂世界就好啊！」為什麼要笑呢？「因為你願往生極樂世界，滿了我的出世本懷，我正要講往生極樂世界的法門」。而且，因為韋提希夫人這麼一問，所有未來的眾生都可以由此因緣往生淨土，所以世尊很高興，很歡喜。

這個時候，「有五色光，從佛口出」，直奔頻婆娑羅王頭頂，世尊的光就照過去了。頻婆娑羅王受到佛光的加持，雖然隔著牢房，但是心眼無障，就看見釋迦牟尼佛了，當下受到佛光的加持，證得第三阿那含果。佛一放光，一加持，得了三果，因為他是在家人；要是出家人，就得四果阿羅漢了，這就是善根成熟了。

世尊就對韋提希講：「你知道嗎？阿彌陀佛去此不遠，你當繫念。」

我今為汝廣說眾譬，
亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，
得生西方極樂國土。

我就給你說種種曉諭，也使未來世一切欲修淨業的眾生都可以往生西方極樂世界。

3.三福

世尊接著就跟她講「三福」，說：「往生西方，要修三福。」哪三福呢？

第一福叫作「世福」：

孝養父母，奉事師長，
慈心不殺，修十善業；

第二福叫作「戒福」：

受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；

第三福叫作「行福」：

發菩提心，深信因果，
讀誦大乘，勸進行者。

4.定善十三觀

然後就對她講：「你是凡夫，你觀想當然沒有力量。不過，諸佛如來有異方便，能讓你觀想成就。」接著就講了十三定觀。

第一觀就講日想觀：「你想往生西方極樂世界，應該端身正坐，制心一處，想於西方。先想什麼呢？先想即將落山的太陽，在西方地平線上，像一個懸鼓，住心不移，心中明朗顯現……」日想觀叫作「假觀」。極樂世界並沒有太陽，為什麼教她觀太陽呢？一是知道方所，就是我們將來往生的方向，在西方；二是讓我們知道西方是光明的境界，阿彌陀佛是無量光佛，極樂世界是無量光明土，消除我們內心的愚癡、黑暗、無明，以光破暗，這是引導的含義。

日想觀觀完之後，再觀水想觀，觀想極樂世界地平如水，不像我們這個世界，有高山、丘陵，極樂世界都是琉璃寶地。為什麼要觀水呢？這是一種表示，表示極樂世界平等沒有差別。水是平的，平等，代表阿彌陀佛的慈悲，平等救度一切眾生，沒有差別，也代表極樂淨土清淨無染。

水想觀之後，是地想觀，這樣就觀到極樂寶地了。

然後再是寶樹觀：地上有種種的七寶樹，多高，多大，樹如何，枝葉如何，都講得非常詳細。

寶樹觀之後是寶池觀，樹下面有寶池，就是「七寶池」，我們要託質蓮胎的地方。

寶池觀完之後，再觀寶樓。

寶樓觀完之後，依報觀——極樂世界外在的環境就觀察完畢了，現在就要轉觀正報，就是觀極樂世界的佛菩薩。

觀佛菩薩之前，先要有方便，先觀華座觀，就是觀阿彌陀佛所坐的正覺蓮花寶座。這個蓮花太大了！怎麼觀？不要講其他的，一片蓮花葉子，比我們中國的版圖還要大；這朵蓮花有八萬四千片花葉，每片花葉之間，映飾著無量的摩尼寶珠；每一顆寶珠，放百千光明；光明像寶蓋一樣，由七寶合成，遍覆地上……這麼一層層地觀——太難觀了！但是，很殊勝，很莊嚴，這就是觀華座。

華座觀觀完之後，就是像觀，就是觀佛像。先觀阿彌陀佛，再觀觀世音菩薩、大勢至菩薩，在寶樹下面，三尊金像放出金光。然後每棵樹下都有一佛二菩薩像……

像觀之後，再觀阿彌陀佛的真身。

阿彌陀佛真身，那就太高大了！佛身有多高呢？「六十萬億那由他恆河沙由旬」！你看「六十萬」後面還有「億」，「億」後面還有「那由他」，「那由他」是印度一個極大的數字，沒法衡量的，後面再跟一個「恆河沙」，這個沙是多少呢？「恆河沙」是世尊形容數量之多的一個形容詞。恆河是印度的一條聖河，當年釋迦牟尼佛經常在恆河流域教化眾生。恆河五千多里長，兩岸四十多里寬的地方，都是很細的沙子。沙子非常細，一粒沙代表一個數字，一把沙是多少呢？已經數不清了；一里的沙有多少呢？那更數不清了；恆河的沙是多少呢？沒法數了！所以，「恆河沙」代表無法形容、無法計量的數字。

阿彌陀佛有多高呢？一由旬是四十里，阿彌陀佛有「六十萬億那由他恆河沙由旬」，這麼高！這麼高、這麼大的佛，經中說：身放光明，光中又出佛，佛中又出光……這叫真身觀。這個時候，就來到十三定觀的最高峰了。

接下來是觀音觀，第十觀，觀觀世音菩薩。

接下來再觀大勢至菩薩，第十一觀。

再接下來是普觀，就是觀想自己生於西方極樂世界，在蓮花中結跏趺坐，花開花合，見佛菩薩滿虛空中，水鳥樹林演暢妙法。

再接下來叫雜觀，西方三聖變現自在，普化一切，這叫雜觀。

以上是十三定觀，大家有個概念：十三定觀包括依報觀和正報觀，依報觀觀環境，正報觀觀阿彌陀佛和菩薩。

5.散善三觀——九品往生

說完十三定觀，釋迦牟尼佛接著講九品往生，即「散善三觀」：十四觀，十五觀，十六觀。十四觀是上品往生，十五觀是中品往生，十六觀是下品往生。所以，「十六觀經」包括十三定觀和散善三觀。

上品往生的人，就是前面講的修持三福業的「行福」，發菩提心、讀誦大乘、解第一義諦等，是大乘善凡夫。中品上生和中品中生是修小乘「戒福」。中品下生是修「世福」——世間的福業，孝順，仁慈，但是沒有出離心，一輩子沒遇到佛法，只是自然地行孝，知道做人應該孝順父母。到臨終的時候，遇到人家跟他講「阿彌陀佛四十八願救度眾生，極樂世界殊勝莊嚴」，一念發心，命終往生西方極樂世界。九品當中的前六品，就是修三福的善人，各自迴向，通通往生。

下品——第十六觀，是三種惡人：十惡、破戒、五逆。

下品上生是十惡罪人，他除了不誹謗大乘經典，一生廣造眾惡，沒有慚愧。到臨死了，遇到善知識告訴他念南無阿彌陀佛，隨即合掌念了一聲南無阿彌陀佛，當下諸罪消滅，阿彌陀佛現前來迎，說：

善男子，以汝稱佛名故，
諸罪消滅，我來迎汝。

這樣一個人，稱他「善男子」！這個十惡眾生稱名的當下，阿彌陀佛顯在面前，稱讚他，引導他。他一念之頃，隨從佛後，往生極樂七寶池中。

高興啊，各位！到我們臨終的時候，阿彌陀佛也來說：「善男子，以汝稱佛名故，順我本願，我來迎汝！善女人，因為稱我佛名故，諸罪消滅，我迎你回歸淨土。」那個時候我們就高興了。

下品中生比下品上生罪業更重，毀犯眾戒，盜僧祇物，不淨說法，無有慚愧，到臨死的時候，「地獄眾火，一時俱至」，地獄的火燒起來了。怎麼辦？這個時候，他遇到善知識，來跟他讚說阿彌陀佛十力威德，讚說阿彌陀佛光明神力，讚說阿彌陀佛戒定慧、解脫、解脫知見，阿彌陀佛如何慈悲，如何救度——也就是讚歎這句名號，說：「這所有的功德都收攝在這句南無阿彌陀佛名號當中，你只要稱念，願意往生，當下就可以往生極樂世界！」他聽到之後，想念佛、還沒來得及念呢，只是聽到了，就當下往生西方極樂世界。我們是不是也要為他感到慶幸？我們不是為他感到慶幸，說實在的，我們是為自己鼓掌啊，對不對？這是多大的好事！他往生了，比較起來，我們也有分。

好，下面更精彩了！下品下生這個人，罪業更重：

下品下生者，或有眾生，作不善業，
五逆十惡，具諸不善。
如此愚人，以惡業故，
應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。

這個人造作五逆重罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。如果按照他本身的因果報應，必定墮落惡道，「經歷多劫，受苦無窮」。這麼一個極罪惡人，臨死的時候當然是眾苦逼迫了。

如此愚人，臨命終時，
遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。

他也遇到善知識了。善知識說：「雖然你罪業極重，地獄諸苦來逼，但是還有一尊大慈大悲的阿彌陀佛能救你，你不用害怕，你不用擔心，這尊佛不嫌棄你，你念佛就好！」

彼人苦逼，不遑念佛。
善友告言：
汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。

「彼人苦逼，不遑念佛」：但是這個人被眾苦所逼迫，恐怖異常，心中沒法念佛了。善知識一看，馬上就改口跟他說：

「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」：善導大師解釋這裡的「念」，是心中憶念佛名。心中憶念佛名跟口中稱念佛名，哪一個容易？口念容易，心裡念比較不容易。心念，最起碼你要有某種程度的安靜，比較閑，沒有事。苦惱逼迫、憂心如焚的時候，要在心裡念，不容易啊！讓你把嘴巴閉上，在心裡念佛，你念不出來，憋得慌，堵得慌，因為心裡很亂。但是口念就很容易，「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」一句接著一句。這個人現在是四大分離，眾苦逼迫，心裡怎麼能憶念佛名呢？善知識就對他說：「如果你心中不能憶念佛名，你用嘴巴喊就可以！」張口念出佛號來，沒有清淨心沒關係；心中不能觀想，亂糟糟，沒關係！這尊佛的功德力不可思議，張口念出來，就可以得救！

這個要死的人，眼看就要墮入地獄，這麼一聽，歡喜了，他的心一下子至誠懇切地歸投過去。經中就用這樣的文字描述說：

如是至心，令聲不絕，
具足十念，稱南無阿彌陀佛。
稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。
命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前；
如一念頃，即得往生極樂世界。

聽到這裡，他的心當下安穩了，「這樣就可以得救！」他的真心發起來了，這就是「如是至心」。

「令聲不絕」：一聲接一聲地念佛，因為地獄之火正在燃燒啊，他馬上就要墮落下去了。善知識教他口稱南無阿彌陀佛，他就口稱，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」

助念的時候，如果來不及念六個字，念四個字也行：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」再快一點，「佛、佛、佛、佛、佛……」也行！因為情急，來不及念全。念佛，六字、四字、三字、兩字，一字都可以：「南無阿彌陀佛」，六個字；「阿彌陀佛」，四個字；「阿彌陀」，三個字；「彌陀」，兩個字；「佛」，一個字。你真的願意仰靠這尊佛，念幾個字都可以。不過，經中善知識告訴他是「稱南無阿彌陀佛」，「如是至心，令聲不絕」，念念相續，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……

「具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪」：總共念了十聲，每一念，每一聲，八十億劫生死罪消除掉了。

「見金蓮華，猶如日輪，住其人前」：命終的時候，就看見一大朵金蓮花，像一個大太陽一樣，光明燦爛地來到他的面前，來迎接他。

「如一念頃，即得往生極樂世界」：當下，他一念之頃，乘著這朵金蓮花往生到西方極樂世界七寶池中。

精彩不精彩？

這個人是要墮落地獄的，正當墮落的時候，因為念了十句佛號，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，結果阿彌陀佛的寶蓮花「唰」地飄過來，一下子把他接住了，運到西方極樂世界。

我們都是這樣的罪業凡夫，我們每天也都在往下掉，我們每天造的罪比修的福多啊！我們每天都在欠債，每天都在往下墮落。在這墮落的人生當中，我們稱念南無阿彌陀佛，當下，阿彌陀佛的寶蓮花就來到我們腳下，把我們托住，讓我們往生西方極樂世界。

6.得見彌陀獲無生忍

正當阿彌陀佛顯現的時候，韋提希夫人和五百侍女應時即見極樂世界莊嚴景象，即見阿彌陀佛及觀世音菩薩、大勢至菩薩，心生歡喜，豁然開悟，獲無生忍。五百侍女發菩提心，願生彼國。

世尊授記她們：通通必定往生西方極樂世界，獲得諸佛現前三昧。

7.付囑阿難持無量壽佛名

《觀經》十六觀講完了，結尾是結在最下品的五逆眾生十聲稱名得生極樂報土。

阿難聽聞這部《觀經》，很喜悅，說：

當何名此經？
此法之要，當云何受持？

「這麼殊勝的教法！請問世尊，這部經叫什麼名字？這部經如此廣泛，大乘善、小乘善、世間善，依報、正報，真觀、假觀，很多，要點在哪裡？要如何來領受？」

世尊就對他說：「這部經叫作《觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩》，又叫作《淨除業障生諸佛前》。至於說這部經的要點呢，阿難，你聽好。」

佛告阿難：
汝好持是語，
持是語者，即是持無量壽佛名。

這部經的要點，不是十三定觀，也不是散善三福，要點是「持無量壽佛名」。「這就是這部經裡的摩尼寶珠，交給你了，你要好好受持，廣播大眾，傳給一切有緣的人。如果有人能夠念佛，這個人是人中芬陀利花，是觀世音菩薩、大勢至菩薩的好朋友。」

8.耆闍會

這場法會是在王宮裡講的，外人不知道。講完之後，世尊和目犍連尊者、阿難尊者足步虛空，返回耆闍崛山。就不像來的時候了。來的時候，釋迦牟尼佛是從耆闍崛山隱沒、出現在王宮；回去的時候，他心滿意足了，足步虛空而回。

為什麼這樣來呢？就是說世尊講這部《觀經》的時候很隱蔽，道理不容易明白，講完之後，世尊的本懷暢開了，就不隱藏了，從空中帶著兩位侍者回到靈鷲山。

到了靈鷲山之後，阿難再次把這部《觀經》給在場的大眾——三萬二千菩薩，還有一千二百五十大比丘、大阿羅漢，給他們再講一遍。所以，這部《觀經》講了兩遍，叫「兩會」——王宮會和耆闍會。王宮裡開了一次法會，世尊親自講的；耆闍崛山講了一次，阿難轉述的。以上就是這部《觀經》的大概。

二、善導大師判要門與弘願

在隋唐時代，這部《觀經》受到教界普遍重視。因此，有很多人解釋它。不過，這些解釋不夠透徹，也不能完全契合佛的本意，甚至錯解、誤解、曲解。所以，作為彌陀示現的善導大師，就重新解釋《觀經》，楷定古今對淨土門的錯解，同時建立淨土門的規範標準。像「要門」「弘願」，「正行」「雜行」，「正定業」「助業」等等，都屬於楷定古今，以前的人從來沒有說到，後來的人率皆依從，不依從就要走彎路、錯路。如同開山修路，之前沒有路，修好之後，順著這條路走即可。我們現在來學習善導大師對淨土門的判釋。

善導大師的判釋，是在道綽大師總判聖淨二門的基礎之上，在淨土門之內又進一步細判，細判為兩種不同的教門，一種是「要門」，一種是「弘願」，目的是要引導一切眾生由要門進入弘願。

要門、弘願，簡單講，諸善萬行迴向願生，稱為要門；專稱彌陀佛名，專乘彌陀願力，往生極樂淨土，即是弘願。

龍樹菩薩、曇鸞大師、道綽大師、善導大師之所以成為淨土宗傳承的祖師，他們對淨土宗的教理都有著卓越的、里程碑式的貢獻。

龍樹菩薩在《易行品》當中分判一切佛法有難行道與易行道，指明依據阿彌陀佛本願稱名，現生即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是名易行道：此為後來淨土判教的基礎。

曇鸞大師解釋易行道之所以容易，在於乘託阿彌陀佛的本願力，勸我們應當乘佛願力往生西方：這是曇鸞大師的貢獻。

道綽大師系統地判明大乘佛法有聖道門與淨土門，指明末法時代由於眾生根機陋劣，一是「去大聖遙遠」，一是「理深解微」，這樣，聖道門不適宜我們修行，而勸導我們進入唯一「可通入路」的淨土門。

道綽大師所指的淨土門，不是諸善萬行迴向求生，不以此作為淨土門的主旨，而是引《大經》之意說：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」以阿彌陀佛四十八願當中的第十八願作為淨土門的根本核心和唯一通路；當然，也是結合了《觀經》下品下生臨終十念往生來解釋說明的。

道綽大師的聖淨分判雖然明朗，但是，還有的人會執著自己原來修持的法門，難以當下契入彌陀本願，專修念佛。好像臺階太高了一點，一步跨不上來。

善導大師就根據《觀經》的教義，把淨土門分成兩類：要門與弘願，這樣就很容易上來。好像一個高臺，下面墊了一截，墊一截就容易上來了。

要門，是指諸善萬行迴向求生西方極樂世界。比如說你原來是修禪的，就以你禪定的功德迴向求生極樂；你原來是持戒的，就以你持戒的功德迴向求生極樂；你原來是學教理的，那就以你讀誦大乘的功德迴向求生極樂。這種種的修行法門，迴向求生西方極樂世界，在善導大師的教判思想當中，就有一個安立——要門。

這樣有什麼好處呢？對於各宗各派的人，有一個攝受的門徑。你原來學什麼，可以不改變你的方法。你覺得習禪難以開悟，你想往生，可是還放不下禪修的方法，可以！你可以就地迴向求生極樂，這樣就順便導入淨土門。

淨土門和聖道門區別在哪裡？淨土門就是求生西方淨土，在那裡成佛，再來度眾生。不求往生淨土，發願在此土自力證悟，得阿羅漢、證無生忍，乃至成佛，稱為聖道門。

只要把你原來所修的功德迴向求生淨土，通通都入淨土門了。入了淨土門之後，再方便引導：「既然入了淨土門，這裡面還有優劣：有穩當的、萬人修萬人去的、正定之業的，有不太穩當的、往生不定的；有乘託阿彌陀佛本願力的，有和阿彌陀佛本願不相應的……」已經進入淨土門之內，再作這樣的引導、勸化。慢慢根機成熟了，你就可以信入阿彌陀佛的本願救度，專修念佛。

要門對內對外都有殊勝的意義：對外，對修學各宗各派的人，可以讓他們方便進入淨土門，「你原地修行，迴向求生就可以」；對內，對已經進入淨土門、求生淨土的人，讓他們更上一層樓，直接專修念佛，進入往生正定之業。

以上是善導大師教判的偉大貢獻。

了解這些，對我們自身的修持是很有幫助的。往往修學淨土門的人，互相之間也分辨不清，有的說要專修念佛，有的說要種種修行迴向。到底誰的正確呢？可以講兩個都正確，都是淨土門裡的行法。不過，有方便，有真實。佛的真實在哪裡呢？是在專稱名號。當然，方便也不能少，就看他的根機。這樣，都有安立，都有位置，都有方向。

大家對照自己求生淨土的行法，就知道自己現在可能還沒契入弘願，還是要門，那你就要往弘願那方面進步了。不要認為「單單念佛就可以往生極樂世界啊？哪會那麼容易？」這樣是執著要門而廢捨了弘願，這是錯誤的。

善導大師對於要門和弘願的判釋，主要有兩段文。

第一段文叫作「要弘分判」，在《觀經疏‧玄義分》「序題門」，也就是一開始的地方。

第二段文叫作「要弘廢立」，在《觀經疏》結尾。

這樣，首尾呼應，前後一貫，顯示出整部《觀經疏》是在引導眾生由要門入弘願。

（一）要弘分判

我們先學習「要弘分判」。這段文相對來講，大家陌生一點，所以我們就慢慢學。

恆沙功德，寂用湛然，
但以垢障覆深，淨體無由顯照。
故使大悲隱於西化，
驚入火宅之門。

在「序題門」一開頭，大略的意思是說：真如法性廣大無邊，眾生清淨心體本自具足，在聖不增，在凡不減，但是我們自己並不能自然開悟，這是因為我們的罪業、垢染、煩惱把它完全覆蓋了，這樣，本來所具足光明顯耀的清淨本體不能顯發出來。

「故使大悲隱於西化，驚入火宅之門」：所以，釋迦牟尼佛大慈大悲，捨掉無勝清淨莊嚴報土，應化在我們這個娑婆世界，為被三界煩惱之火所逼迫、所燒灼的眾生，講說八萬四千法門。

依心起於勝行，
門餘八萬四千，
漸頓則各稱所宜，
隨緣者則皆蒙解脫。

不管禪、密、天台、華嚴，各種教法，總的原則是「依心起行」。依什麼心呢？依菩提心。起什麼行呢？起菩薩行。不管是大乘空觀，還是種種福業，修智修福都是從我們的心出發。如果我們妄心用事，當然不能成就。依菩提心願，而起殊勝的菩提心行——六度萬行，這叫「依心起於勝行」。聖道法門的修行都是如此，跟淨土法門是有區別的。

「門餘八萬四千」：這樣的法門有多少呢？有八萬四千，很多，一切聖道法門都在這之內。在世尊所說的教法中，彌陀淨土法門單為一類，其餘所有法門總為一類，所以說「門餘」，淨土法門又稱「門餘大道」。

「漸頓則各稱所宜，隨緣者則皆蒙解脫」：之所以講這麼多法門，有漸有頓，種種不同，是為了適應不同的眾生。隨順眾生的根機、因緣，只要根機相應，漸法、頓法都可以出三界，證無生法忍。

接下來就轉折了，說明淨土門存在的理由。

然眾生障重，取悟之者難明，
雖可教益多門，
凡惑無由遍攬。

可是眾生的障礙——煩惱障、業障、罪障……種種障礙很深重。這些法門，不論頓漸，都要悟明本源心地，悟後起修，是為正修。但是眾生障重，難以悟明心地。

「雖可教益多門」：雖然世尊有無量智慧，可以用多種多樣的教法利益眾生，但還是不能把所有業障深重的眾生全部度脫，還是不能滿他的出世本懷。

「凡惑無由遍攬」：「凡」就是凡夫，「惑」是有無明惑障；「遍」是一個不漏；「攬」是攬取，好像媽媽把孩子抱在懷中一樣。釋迦牟尼佛雖然廣開八萬四千法門，也只度了根機相應的一部分眾生，那些鈍根、劣根、業障深重、難以開悟的眾生，這八萬四千法門就有所遺漏了，不能把他們通通攬取。所以，淨土法門就要開顯出來。我們就知道：淨土法門能利益被聖道門所遺漏的一切根機。

印光大師也講：「如來憐憫我們戒定慧修不了，特別開此淨土一法。」如果眾生都能修得了戒定慧，都可以出離生死，那就沒有必要開淨土法門了。

大家要明白：淨土法門是為那些聖道八萬四千法門都修行不能成就、「取悟之者難明」的人而開顯的。

不開不行嗎？不開不行。因為世尊來成佛，他是要度脫一切眾生，如果只是少數上根利智的人修行八萬四千聖道法門解脫了，而大多數人遺漏了，就不能大暢佛懷。所以，釋迦牟尼佛才要講淨土法門。

但是，講淨土法門要有機緣，接下來就講機緣了：

遇因韋提致請，
我今樂欲往生安樂。
唯願如來，教我思惟，教我正受。

「遇」是遇到，釋迦牟尼佛早就在等，等待你來提，所以叫「遇」，「遇」是「我在這裡等著你」。遇到什麼因緣呢？韋提希夫人來請求了。韋提希夫人遭遇逆境，她的兒子奪取王位，把她的丈夫，也就是老國王關起來，加以謀害；又想殺她，殺不成又把她關起來。她感到人生苦惱、世事無常，於是向釋迦牟尼佛哭訴、哀求：「我要往生極樂淨土。世尊，請教我怎麼觀想吧。」

然娑婆化主，
因其請故，即廣開淨土之要門；
安樂能人，
顯彰別意之弘願。

「然娑婆化主」：這個「然」字很有味道。釋迦牟尼佛正好在等待，韋提希再提出來，那八萬四千法門遺漏的眾生，解脫都有望了。「娑婆化主」就是本師釋迦牟尼佛，娑婆世界的教化主。

「因其請故」：「韋提希夫人這麼一請，剛好稱我本懷」。那時候，世尊不是笑了嗎？「爾時世尊，即便微笑」，「好啊！我可以講淨土法門，度脫一切眾生了」。

「即廣開淨土之要門」：「要門」的名詞出來了。什麼叫「廣開」呢？能夠廣攝一切定善根機、散善根機，這叫「廣開」；能夠普攝一切教法，能夠將八萬四千法門攝入其內，這叫「廣開」。同時，也是因為韋提希夫人請得很狹窄，她只請定善觀法，沒有請散善三福，更沒有請念佛，而釋迦牟尼佛卻開說得很廣泛，不僅講了定善十三觀，還講了散善三福業、九品往生行，以引導各類眾生進入淨土門，所以叫作「廣開淨土之要門」。

「安樂能人」，「安樂」就是極樂世界。「安樂能人」是阿彌陀佛。極樂世界有阿彌陀佛，有觀世音菩薩，有大勢至菩薩，有清淨大海眾菩薩，但是只有阿彌陀佛叫作「能人」，極樂世界所有的一切都是阿彌陀佛的能力所成就的。觀世音菩薩、大勢至菩薩也是阿彌陀佛度去的；其他菩薩、極樂世界種種莊嚴，也是阿彌陀佛的清淨功德、願力所成就的；其他菩薩度化眾生的能力，都來自阿彌陀佛一佛。觀世音菩薩也來救苦度眾生，大勢至菩薩也來勸導我們回歸極樂，他們的能力來自阿彌陀佛，所以，阿彌陀佛叫作「安樂能人」。

「顯彰別意之弘願」：「弘願」的名詞也出來了。「顯彰」：原來隱沒了，把它顯明，叫作「顯」；原來有東西蓋住了，把它掀開，叫作「彰」。「別意之弘願」，具有特別意趣，跟一般的教法有差別。印光大師說淨土法門是特別法門，特別在哪裡？就特別在「弘願」——第十八願。

所以，這部《觀經》有兩尊佛在講：

表面上，明顯的，是世尊在講。世尊講的主要是三福九品、十三定觀，這是《觀經》的一層內容。更深一層內容，就是阿彌陀佛在講。他講的是弘願，「別意之弘願」。

整部《觀經》到最後桶底脫落、和盤托出的時候，世尊唯付囑「持無量壽佛名」——阿彌陀佛的弘願。釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，兩土世尊心意完全一致。

這只有彌陀化身的善導大師才解釋得出來，其他大德法師解釋《觀經》，沒有解釋到這一層。這就是善導大師超勝的地方，「楷定古今」的地方，能夠作為標準的地方。

1.要門

善導大師接著解釋：

其要門者，
即此《觀經》定散二門是也。
定即息慮以凝心，
散即廢惡以修善：
迴斯二行，求願往生也。

什麼叫要門呢？就是這部《觀經》的定門與散門。

定門是什麼呢？「定即息慮以凝心」：「定」是禪定。妄想雜念止息了，心就凝定了，就像寒潭止水，波瀾不驚，這就叫作「息慮凝心」：這是「定」的法門。

《觀經》十三定觀，禪觀，天台宗的止觀，唯識宗的唯識觀，華嚴宗的法界觀，各宗各派，只要是修禪定、觀想，都屬於要門當中的定門。

散門是什麼呢？「散即廢惡以修善」：「散」是散亂。散心當中「廢惡修善」，這叫散善門。散善門在《觀經》裡就是三福。三福不需要你打坐、凝定心神。

「迴斯二行，求願往生也」：要門就是修行定善法門或散善法門，然後把這兩個法門修行的功德迴向求生西方極樂世界。比如讀誦《金剛經》《法華經》《心經》，或持誦咒語，把這些迴向求生極樂，這就是要門當中的散善門；修禪定、止觀，迴向求生極樂，這是要門當中的定善門。不管是定善、散善，都在要門當中。

2.弘願

言弘願者，
如《大經》說：
一切善惡凡夫得生者，
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

《大經》就是《無量壽經》。善導大師解釋《觀經》，我們從這一段文就看得出來，他是站在《無量壽經》四十八願的立場上來透達《觀經》的教義。為什麼解釋《觀經》牽扯到《大經》呢？因為《大經》是根本。「如《大經》說」，說什麼呢？「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」。這段話就是對弘願的解釋，很重要，這段話也是在解釋第十八願。

「一切善惡凡夫得生者」：如果以弘願來講，不限在定善，不限在散善。定善凡夫也好，散善凡夫也好，還包括惡凡夫，都往生有分。如果修行要門，就只有善人有分了。因為定善要禪定；禪定修不了，你要修散善，廢惡修善，那惡業凡夫是沒有辦法解脫的。所以，要門就有限制，就有一定的不足。而弘願說「一切善惡凡夫」，結論是什麼呢？「得生」，能夠往生。不光是善凡夫能夠往生，惡凡夫也能往生；不光是平時遇到佛法的惡凡夫能往生，就是一輩子造惡、沒有遇到佛法、臨終才遇到佛法的惡凡夫，也能迴心念佛往生，所以講「一切善惡凡夫得生」。這裡的「一切善惡凡夫」就是指《觀經》裡講的「善惡九品」。「九品」代表所有一切眾生，一切凡夫都可以往生。

原理在哪裡呢？「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」：他們之所以都能往生，沒有一個不是乘託阿彌陀佛的大願業力作為增上緣的。

（二）淨土門內的細判

這樣聽起來，在我們心中建立一個概念：善導大師根據《觀經》的宗旨，在淨土門之內再細判為兩門，一門是要門，一門是弘願。要門是釋迦牟尼佛表面上講的，「廣開」，隨問而答，是淨土門的方便；弘願是阿彌陀佛隱含著講的，不請自說，是淨土門的歸結點。

善導大師解釋《觀經》和一般法師解釋的不一樣，他看出這部《觀經》有兩個層面，最後回歸一致：一個就是釋迦牟尼佛應韋提希夫人的請求而廣開淨土要門，詳說十三定觀、三福九品，這是一般的法師都能看得到的層面。另外一個層面，就是比較深秘的，所謂「安樂能人，顯彰別意之弘願」。在這部《觀經》當中，除了世尊講說十三定觀、三福九品，還有阿彌陀佛在顯明特別不共的弘願。阿彌陀佛在《觀經》的哪裡顯彰弘願之法呢？主要在第七觀、第九觀及下品觀。這必須看善導大師的解釋。這就是「要弘分判」。

（三）諸佛證定

這部《觀經》，如果不是善導大師以彌陀化身的資格來解釋，沒有人能解釋得這麼到位。

因為前人對《觀經》解釋得不夠透徹，善導大師就在佛前「標心結願」，發了一個願：「我今欲出《觀經》要義，楷定古今，希望阿彌陀佛、釋迦牟尼佛和諸佛加持我，給我證明。」善導大師的口氣很大，要對過去和當時的各種觀點作一個決斷，要為淨土法門樹立一個標準。這當然不是件小事了，這是件大事，所以，他請求諸佛來證明。

發完這個願，善導大師就每天念《阿彌陀經》三遍，念阿彌陀佛三萬聲。當夜就見到極樂世界種種景象，見到雜色寶山放出光明，諸佛菩薩或坐或立，或語或默。自此以後，每天晚上夢中都有一位聖僧，前來指導，講說。這位聖僧是誰呢？就是阿彌陀佛。

《觀經疏》寫完之後，善導大師又發了一個願：「這部《觀經疏》如果符合諸佛的旨意、彌陀的本懷，希望再次得到瑞相和證明。」——沒寫之前，請諸佛來加持證明；寫完之後，再請諸佛給予印證和肯定。結果連續三夜，諸佛菩薩都來放光證明。善導大師在《觀經疏》的結尾講了這幾句話：

此義已請證定竟，
一句一字，不可加減，
欲寫者一如經法。

大師的意思是：我寫這部《觀經》的要義，已請十方諸佛證明過了，定下來了，已經印證完畢了。如果有人想抄寫這部《觀經疏》，應該像抄寫佛親口宣說的經典一樣，不能隨便加，不能隨便減，不能隨便改變。

所以，這部疏叫「證定疏」，經過諸佛證明，確定，是毫無遺誤的。

對於《觀經》，善導大師的解釋和一般的解釋是不一樣的。善導大師的教法、思想，能夠彰顯阿彌陀佛的別意弘願，就有特別的地方。這也是我們依止善導大師淨土思想的原因。

三、要弘廢立

祖師判教，目的在幫助我們抉擇教法，分辨方便與真實，然後導方便入真實。

接下來我們就學習「要弘廢立」。「要」是要門，「弘」是弘願，「廢」是廢捨，「立」是確立。

（一）廢立的三個步驟

借用天台教相，「廢立」有三個步驟，所謂：「為實施權」，「開權顯實」，「廢權立實」。

1.為實施權

「實」是指真實，真實不虛、究竟了義；「權」是指方便權假，不是究竟了義，是一種方便導引。

為什麼要「為實施權」呢？因為真實的教法非常猛利，如果不是大根、頓根、成熟的根機，難以一下接受。所以，為了講述真實教法，先施設方便教法，這叫「為實施權」。

有時候我們和別人談話，不能直奔主題，否則會顯得唐突，對方沒有思想準備，也許不能接受。這個時候，我們語言當中就要帶一點善巧方便，一開始先作鋪墊，慢慢講，漸漸地，他有點感覺了，再把我們的意思說出一點點，最後和盤托出，這是通常的做法。不然，貿然跑去，不知深淺，可能一下談不成。

釋迦牟尼佛教化我們，費盡了心思，「種種思量巧方便，選得彌陀弘誓門」。他就要有方便法門，「為實施權」，為了講真實的教義，先施設方便的教法，這是第一個步驟。

2.開權顯實

但是，不能老是這樣，老是這樣真實教法還是不能出來。所以，第二個步驟叫作「開權顯實」，展開方便權巧教法，顯示真實教法。

「為實施權」的時候，人們只能看見權法，沒有看見實法；到了「開權顯實」的時候，權法也存在，實法也存在，兩者都能看到。

3.廢權立實

可是，這還不是世尊的本懷，所以就要進入第三個步驟——「廢權立實」。方便已經講完了，就擱在旁邊，獨獨把真實教法舉出來，這叫「廢權立實」。

世尊為了教化我們這些傲慢、愚癡、無智的眾生，他老人家很慈悲，只好委曲求全，先不能和盤托出，先這樣講、那樣講，最後把底盤托出來。

這就是「廢立」的三個步驟。

（二）《觀經》廢立

在這部《觀經》當中，也有這三個步驟，我們可以用蓮花的比喻來說明。

淨土宗稱為蓮宗。蓮花，外面是花瓣，裡面是蓮蓬。蓮花生長有三個階段。

1.為蓮故花

第一個階段，「為蓮故花」。「蓮」指蓮子，「花」是蓮花瓣。為了結蓮蓬、收蓮子才長這朵蓮花，所以叫「為蓮故花」。這時只能看見蓮花苞，裡面的蓮蓬看不到。

2.花開蓮現

第二個階段，「花開蓮現」。蓮花開了，裡面的蓮蓬就看到了。其實，花苞包起來的時候，蓮蓬就在裡面，只是我們看不到。到第二階段，「花開蓮現」，蓮花打開，蓮蓬出來了。

「為蓮故花」就代表「為實施權」。蓮子代表「實」，果實，真實，成熟的。為了這個真實教法，先施設權假方便。「花開蓮現」就代表「開權顯實」。把權巧方便的教法打開，顯示出真實的教法。

3.花落蓮成

第三個階段，叫作「花落蓮成」。到最後這個階段，大家到蓮花池邊去看，就看不見花瓣了，只看見蓮蓬孤立地在那個地方，蓮子成熟了，花瓣都飄落在水中：這就是「廢權立實」。

在這部《觀經》當中，什麼是「為蓮故花」呢？「蓮」就是指阿彌陀佛的弘願——「一向專念彌陀名號」，就是指專修念佛的教法；「花」呢，花瓣，很莊嚴，有保護作用，有引導作用，是指什麼呢？要門，定散二善。從組織結構來說，《觀經》的「序分」，特別是「散善顯行緣」「定善示觀緣」，即是「為蓮故花」，為實施權。

韋提希夫人請求說：「唯願世尊，教我思惟，教我正受。」「爾時世尊，即便微笑，有五色光，從佛口出」，佛就微笑了。為什麼微笑呢？「好啊！你這麼一問，我就可以講我心中的阿彌陀佛的念佛法門、阿彌陀佛的本願救度了。」但是，還不能馬上講出來，而是說「我今為汝廣說眾譬」，以定善、散善為譬喻、方便，心中深深地藏著阿彌陀佛的本願。

「正宗分」將「序分」中的「定善示觀緣」展開為十三定觀，「散善顯行緣」展開為九品行業，從中顯出阿彌陀佛的念佛法門，這叫花開蓮現、開權顯實。

比如定善第七觀，世尊正要為韋提希夫人說除苦惱法，爾時——

無量壽佛住立空中，
觀世音、大勢至，是二大士侍立左右，
光明熾盛，不可具見。

阿彌陀佛就顯現出來了，佛慈悲智當下徹入韋提希夫人內心，夫人與彌陀悲心一念相應，當下得證無生法忍，往生決定。這就顯示：阿彌陀佛本身，就是我們眾生的除苦惱法。唯有念佛，能除眾生生死大苦惱。這即是花開蓮現。

又，第九真身觀是定善十三觀的最高潮，真身觀成就了，就看見阿彌陀佛「六十萬億那由他恆河沙由旬」這樣高大的佛身，放出無量光明。

一一光明，遍照十方世界，
念佛眾生攝取不捨。

這是《觀經》當中很重要的經文。觀佛成就之後，看見佛的光明是攝取念佛的人，即是從觀佛走向念佛，顯示觀佛為方便，念佛為真實；十三定觀為權，一向專念是實，所謂開權顯實、花開蓮現，現出念佛。

散善三觀顯明念佛的，是在第十六觀，下品三生單講念佛，不講其餘。因為這三品眾生都是造惡多端，毫無修持，直到臨終方遇佛法。對他們來說，定善、散善都不可能修持了，只有念佛法門可以救度他們，所以單提念佛——稱念南無阿彌陀佛。這是九品往生當中開權顯實。

「正宗分」十六觀說完，進入「流通分」，世尊不付囑定觀，也不付囑散善。發菩提心、讀誦大乘、受持眾戒等等都不付囑，唯獨提出「持無量壽佛名」的念佛，交待阿難：

汝好持是語，
持是語者，即是持無量壽佛名。

這一句叫作一錘定音。「持是語」，不是持無量壽佛觀，也不是持三福；是持什麼呢？就把真實的教法顯露出來，單提這句南無阿彌陀佛名號，這才是整部《觀經》的心髓和精要，這才是釋迦牟尼佛講這部《觀經》最後的落腳點——持名，持名念佛，執持名號。

到這個時候，要門的花瓣通通凋落，只留下弘願，「持無量壽佛名」即是花落蓮成、廢權立實。

(1)點睛之筆

善導大師就是根據這段經文，體會釋迦牟尼佛講這部《觀經》的心意和阿彌陀佛的本願，說：

上來雖說定散兩門之益，
望佛本願，
意在眾生一向專稱彌陀佛名。

這是整個淨土門的畫龍點睛之筆。

「畫龍點睛」是個成語，說是有一位畫家，很會畫龍，畫得栩栩如生，不過，他獨獨沒點眼睛。有人來看，說：「畫師啊，你畫得太好了！很遺憾，怎麼不點眼睛呢？」

他說：「此中有玄機。」「畫龍還有什麼玄機啊？」

「眼睛不能隨便點。眼睛一點上去，這條龍馬上就活了，就騰雲駕霧飛走了。」

看的人不相信，要畫師點上眼睛看看。畫師說：「你準備好了？離遠一點。」然後用筆往上一點——果然，眼睛點上去之後，馬上雷電交加，一條龍破牆而出。這個故事叫畫龍點睛。

現在，釋迦牟尼佛也要來畫龍點睛了。他畫了一條長長的龍，畫了十三定觀，畫了三福，畫了九品，全部畫完了，現在這句就是點睛之筆。這筆一點，整個十三定觀、三福九品全部活了。如果沒有這筆一點，整部《觀經》活不起來，這條龍只是蓄勢，還沒有飛騰。我們還是在那裡悲嘆，十三定觀修不來，三福也不容易，剛看到下三品有點希望，又被說成別時意，等於整條龍全死了。現在，善導大師就把它解釋出來。這句話作為點睛之筆，非常重要，大家要聽好，這裡面有電閃雷鳴，能夠打破我們內心種種虛妄的想法。《無量壽經》裡講「震法雷，曜法電」，像明亮的閃電，剎那間照破漫漫長夜；就像驚蟄的春雷，能夠化生萬物。

善導大師怎麼解釋呢？

「上來雖說定散兩門之益」：釋迦牟尼佛從《觀經》的一開始，一直到最後結尾，雖然講說了「定散兩門之益」。「雖說」這個「雖」字很重要，這是轉折詞，後面還有另一層意思。

「定善門」：能夠修持日想觀、水想觀、地想觀、寶樹觀、寶池觀、寶樓觀……如果你能觀阿彌陀佛真身觀，就更不可思議了，都決定往生極樂世界，這是定善門的利益。

「散善門」：能夠孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；能夠受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；能夠發菩提心，讀誦大乘，勸進行者。如果你能做到這些，能夠於至誠心、深心、迴向發願心中迴向求生西方極樂世界，也都可以往生，這是散善門的利益。

這不是很好嗎？但是還有更好的；這不是有利益嗎？但是還有更大的利益不在這定散兩門之內，所以說「雖說定散兩門之益」。

「望佛本願」：釋迦牟尼佛講定散二善，他心裡是望著阿彌陀佛的本願。「望」就是站在這個地方，眼睛看向那個地方。

釋迦牟尼佛知道我們眾生執著自力，難捨驕慢心，難捨通途觀念，所以他要引導我們，他要站在我們的立場考慮；但是，他不是永遠站在這裡，他是要把我們的眼光引到那個方向——阿彌陀佛，所以他「望佛本願」。

誰來望呢？釋迦牟尼佛來望；望到哪裡去呢？望到阿彌陀佛的本願。

(2)萬變不離其宗——望佛本願

釋迦牟尼佛開始講這部經的時候，心裡就帶著阿彌陀佛的本願來的，乃至整部經從頭到尾都貫穿著阿彌陀佛的本願。何以知之？

韋提希夫人在王宮遭囚禁，心中想著阿難能來慰問她。可世尊本人不請自來，從靈鷲山隱沒，從王宮出。為什麼？心中帶著阿彌陀佛的本願：這是一。

等到韋提希夫人求生無憂淨土時，世尊就眉間放光，攝十方佛土於頭頂光台之中，神力加持，讓韋提希夫人獨選極樂淨土。這也是因為世尊心裡望著阿彌陀佛的本願。十方佛土雖然清淨，但是不容易往生，因為那些佛沒有發以名號救度造罪凡夫的四十八願。所以，世尊特別用神力加持，故意隱沒十方淨土的優勝，獨顯西方超勝。善導大師解釋說「十方佛國，並悉精華；欲比極樂莊嚴，全非比況」，「此明彌陀本國四十八願，願願皆發增上勝因」：這是二。

等到韋提希夫人說「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」，世尊便微笑放光，這也是心望阿彌陀佛本願的緣故。善導大師解釋說「如來以見夫人願生極樂，更請得生之行，稱佛本心，又顯彌陀願意」：這是三。

乃至十三定觀，觀觀都是「望佛本願」。比如第七觀，世尊欲說除苦惱法，阿彌陀佛應聲來現，所謂的「除苦惱法」，在世尊的心中就是阿彌陀佛的本願。善導大師說：「娑婆化主為物故，住想西方；安樂慈尊知情故，則影臨東域。」顯示二土世尊為度眾生，心心相映。釋迦牟尼佛心中想的就是阿彌陀佛的本願：這是四。

第九觀，光明遍照十方世界，唯攝取念佛眾生而不捨，這也是阿彌陀佛本願的緣故。善導大師言：

唯有念佛蒙光攝，
當知本願最為強。

為什麼只攝取念佛人呢？是因為念佛順了阿彌陀佛因地的本願。果地名號的光明，攝取因地本願所誓的念佛行法，因果相吻合。所以，釋迦牟尼佛講第九真身觀，也是「望佛本願」：這是五。

真身觀是十三觀的核心，真身觀既望佛本願，則十三觀，觀觀皆是望佛本願，皆為念佛而說：這是六。

又，九品眾生皆是凡夫，卻得往生阿彌陀佛的極樂報土，也是因為「託佛願以作強緣」，所以九品皆是望佛本願而說，否則，凡夫不可能得入報土：這是七。

下品三生的十惡、破戒、五逆罪人，跟他們講稱念彌陀名號，一聲、十聲往生淨土，更是直接說明阿彌陀佛的本願：這是八。

《觀經》雖然講得很廣博，但是，萬變不離其宗，世尊心中有一條不變的線索，就是「望佛本願」。

世尊「望佛本願」，目的是要把我們的眼光引導過去，也要讓我們「望佛本願」。

(3)佛的本願即念佛往生

佛的本願是什麼？

「意在眾生一向專稱彌陀佛名」：釋迦牟尼佛的心意，在讓我們眾生一向專稱阿彌陀佛。這是釋迦牟尼佛的本懷，也是阿彌陀佛的本願，所謂「佛佛道同」。

釋迦牟尼佛的心意，不是讓我們去修定觀。如果大家讀完《觀經》，以為「稱名念佛不如觀想……」或者認為「我邊念佛邊觀佛……」這是不理解釋迦牟尼佛的真實意。釋迦牟尼佛的意思，不在眾生修觀。善導大師說：

眾生障重，境細心粗，
識颺神飛，觀難成就。

我們識神飛揚，攀緣六塵，像猿猴一樣，剎那不能安住。極樂世界非常微妙、莊嚴、清淨，我們的心很粗糙，用這樣一個粗心來觀細境，是觀不成就的。就好像肉眼很粗，看不到細菌，必須拿顯微鏡才能看到。眾生心很粗劣，如果用躁妄心觀想，理路不明，沒人指導，心又不沉定，不清淨，定會著魔發狂。

佛憐憫我們，他的心意，他的本懷，在於讓我們一向專稱彌陀佛名。「一向專稱彌陀佛名」是阿彌陀佛的本願，是釋迦牟尼佛的本懷，這叫畫龍點睛。你如果把這一句看明白了，整部《觀經》的宗旨就洞若觀火。

印光大師就講：

善導雖疏《觀經》，
實最重持名一行。

雖然註解《觀經》，但是，重點、落腳點不是在觀佛，而是在持名。

念佛有四種：實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛。這四種念佛，一般認為持名念佛最低級，實相念佛最高級。這種解釋，不是純粹淨土法門的解釋。果真這樣，持名念佛就不可貴了，大家還是「身在曹營心在漢」。善導大師不是這樣解釋，善導大師說：所有定善、散善，是要歸入持名念佛的。觀想念佛、觀像念佛，還有實相念佛，比如第八觀「是心作佛，是心是佛」，也有人解釋為空性觀、佛性觀，也就是真如實相觀。而世尊的本意，講這一切的目的，是要進入持名念佛。

這個怎麼理解呢？因為持名是阿彌陀佛的本願，易行；其他法門不是阿彌陀佛的本願，難行。你再怎樣修行，如果沒有彌陀本願力的加持，怎麼能比呢？自力跟佛力不能相比：這是一重。

第二重，六字名號是阿彌陀佛證得的圓滿實相，不是菩薩的分證實相。所謂「破一品無明，證一分法身」，破四十一品無明，分分法身證滿，就成佛了。

曇鸞大師說，彌陀名號是實相身，這句名號就是實相法，又說本願稱名即是「如實修行相應」。什麼叫「如實修行」呢？「雖常修行，實無修行相可得」，可知彌陀本願稱名，包含實相念佛，超越實相念佛，所謂「以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源」。外表的事相上，凡夫口稱這句名號，本身包含了大乘教法的最極原理。

禪宗說「悟無所得」，《心經》也說「無所得故」，沒有得。沒有得，修什麼呢？本來如此。稱性起修，所以沒有修相。我們都有修相，有修相就是有為法。

我們念南無阿彌陀佛，如果完全投靠南無阿彌陀佛，仰託佛的願力，我們沒有修相可得。一天念三萬聲、五萬聲，仍然是靠佛力。

如果認為「我精進修行，我修得好啊……」這就是落在自力這一邊了，這不叫「如實修行」。「如實修行」就是：我完全仰靠南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」我是個罪人，我是個愚癡者，我是個沒有能力的人，我只有靠南無阿彌陀佛。雖然不懂得深妙、幽玄的道理，但是如印光大師所說：

潛通佛智，暗合道妙。

暗暗地，不知不覺跟佛的智慧相通了，符合了最上、最玄妙的道理。一切的一切，都濃縮在六字名號裡面。法然上人也有一段話，很妙。他說：

念佛雖有種種之義，
稱六字之中，一切皆含。

持名、實相，觀想、觀像，定、散，三心、四修、五念……講了很多很多。講那麼多，只要稱念六個字，通通包括了，全部都有了。

(4)任何人都有解脫的希望

善導大師作這樣的解釋，稀有難得！這就成為《觀經》最後的結論。講十三定觀、三福九品，講那麼多，像畫一條長龍，最後的點睛之筆，就在這一句，就是釋迦牟尼佛付囑阿難的：

汝好持是語，
持是語者，即是持無量壽佛名。

這是畫龍點睛之筆，是轉凡成聖之筆，是點鐵成金之筆。我們雖是凡夫，但念南無阿彌陀佛，即可轉為極樂的聖賢菩薩眾；我們雖然是被人拋棄的一個破瓦塊，但是稱念這句名號，能轉為珍貴的黃金！這個不可思議啊！大家要牢牢地受持，抓在手上，不要丟掉。

仰憑彌陀的大願，本願稱名，一向專稱，任何人都有解脫的希望和光明，任何時候、任何因緣都存在往生的可能性！只怕你不念佛，只怕你不相信，只怕你不願意。只要願意念佛，只要願意往生，沒有一個不往生的。這才叫「大慈大悲」，這才叫「無緣大慈，同體大悲」！沒有一個遺漏。

佛法不是空洞的理論，不是一個摸不著的氣球在天上，而是能夠看得見、摸得著、拿得住的現實利益。只要以我們凡夫的身分，以我們心口，常稱彌陀佛名，願生極樂淨土，此身報謝娑婆，必定花開極樂。

（三）雙重引導

善導大師細判要門和弘願，有雙重引導作用：

第一重，導聖道入淨土要門。聖道門的修行者，如果他們修行成就了，解脫了，不在此列；如果修行疲軟乏力，解脫遙遙無期，那麼，可以把他們原來修行的定善、散善的功德迴向求生極樂，這樣就進入淨土要門。

第二重，導要門入弘願。引導要門定散二善的行者，也就是雜行的人，進入專修念佛正定之業，這樣契入彌陀本願，大暢世尊本懷。

四、要弘比較

我們來比較一下要門和弘願，以便更好地理解《觀經》的真實之意。

（一）共同點

要門是方便，弘願是真實，應當從方便入真實。

方便是相對於真實而講的。比如說我們要上樓，臺階就是方便，沒有臺階就上不來，所以臺階很重要。但是，臺階雖然重要，你不能總站在臺階上，還要上來，登堂入室，這才達到目的。

話分兩頭講。對樓下徘徊的人，就要他上樓梯，走向解脫之道；對於已經上了樓梯的人，就告訴他別總在樓梯上轉悠，要進房間。這是不同層次的，循序漸進。對於正在聖道修行，還沒入淨土門的人，可以先向他介紹要門：「你可以拿你的定善、散善迴向求生極樂。」這樣引導他。他已經迴向求生極樂了，就要更進一步了：「你不能老是雜行雜修，應當轉過來專修念佛。」

要門、弘願都屬於淨土門，都是引導我們往生西方極樂世界，這是一大共同點。

（二）不同點

下面是要門與弘願的不同點，總共列出二十幾點，互相之間有關連，也有少數幾點內容類似，但角度不同，目的是為了讓我們更好地理解。

1.釋尊‧彌陀

要門是以釋迦牟尼佛作為法門主，弘願是以阿彌陀佛作為法門主。善導大師說：「娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。」兩尊佛各代表一個教法，開始分兩個線索，最後歸結一致。

2.因請‧不請

要門是釋迦牟尼佛根據韋提希夫人的請求而講的；弘願呢？沒有經過請求，阿彌陀佛不請自說。

「因請」和「不請」有什麼區別呢？「因請」就帶有方便，「你問我，我來回答你，我當然先就你的根機來講；你的根機成熟了，再把我想講的和盤托出」；「不請」，主動講的話，當然就是我自己本來想講的。所以，「因請」帶有方便，順著眾生的根機；「不請」就是阿彌陀佛主動來救度我們。這在《觀經》主要體現在第七觀。

3.廣開‧顯彰

「廣開」，是釋迦牟尼佛廣開。以定善、散善統攝一切法門，稱為「廣」；定散迴向求生淨土，開啟往生淨土之門，稱為「開」。這層意思很淺顯，諸宗大德都看出來了。

「顯彰」，是阿彌陀佛顯彰。讓原來隱含不明的顯露出來。在要門的十三定觀和三福九品當中，透露出彌陀本願救度的信息，顯示更深一層的含義。這層含義，只有善導大師解釋出來了。

4.通意‧別意

阿彌陀佛的本願，叫「別意弘願」，它特別。

相對來講，定散二善——要門，它就有「通意」，跟普通的教法有共通的地方，也修定善，也修散善。

但是，念佛非定非散。念佛，你說是定善，它不是；你說是散善，它也不是。它是彌陀本願救度。定善的根機當然可以念佛，散善的根機也可以念佛，定機、散機念佛可以平等往生。念佛是往生正定之業，非定非散，超定超散。

「別意弘願」有多種特別：

(1)攝機特別

彌陀本願救度，凡夫為本，以下根之人為主要對象，上根之人為輔助對象；其他法門是以善人、上根利智為主要對象，下根罪人為輔助對象。

(2)行法特別

專念彌陀一佛，有別於定善散善種種修行來迴向。

(3)利益特別

下劣凡夫，專稱佛名，可以到極樂報土成佛，這個利益超越一般法門。

有這種種的不同，叫「別意」，特別。特別就特別在阿彌陀佛的本願。印光大師直接說為「特別法門」。

5.《觀經》‧《大經》

要門，表面來看，主要是《觀經》的思想，所謂「其要門者，即此《觀經》定散二門」；弘願，主要是《大經》的思想，所謂「言弘願者，如《大經》說」。

當然也說明：在《觀經》這部經之內，是以《大經》阿彌陀佛的本願作為根本的法理依據。

6.定散‧念佛

在修持方面，要門是修持定善和散善；弘願是「一向專稱彌陀佛名」。所以，在修行方面，有定散和念佛的差別。

如果我們念佛，把它當作息慮凝心的方便，當作廢惡修善的手段，這樣雖然在念佛，但是印光大師說這是「以橫超法，作豎出用」，沒有乘上佛的本願力，而是把念佛當作修定善和散善的手段，落在定散二善的觀念裡面。

7.迴向‧不迴向

要門說「迴斯二行」；弘願直接乘佛願力，不說迴向。

定散二善，一定要迴向。定散二善如果不迴向，決定沒有往生的道理。五戒十善、種種禪觀修法，本來的因果不是導向極樂世界的。就像一部車，本來是到南京的，現在我要去北京，那當然就要調轉過來才能去北京。

可是念佛不一樣，稱念南無阿彌陀佛，就到阿彌陀佛那個地方去，如是因，如是果，不存在迴向不迴向的問題。願生極樂世界的人，只要專修念佛，即使不再單獨迴向，也自然成為往生之業，因為我們念南無阿彌陀佛就到阿彌陀佛那裡，就到極樂世界。

修別的法門，誦經，念咒，各有其感果的功能，若不迴向，不能得到往生的結果。

「迴向」就是迂曲的法門，「不迴向」就是直達的法門。弘願——專修念佛是乘直達車，要門定散迴向是走迂迴的道路。

8.求生‧得生

要門說「求願往生」。弘願說「一切善惡凡夫得生」。

「求」是盼望，「得」是得到。「求生」和「得生」，這就不一樣了。「想成功」和「成功了」，會不會一樣？兩回事嘛。

要門的作用主要在發起求願往生的心，要門本身能得到往生嗎？不能！往生靠的還是佛力，必須進入弘願，才能得到往生。所以要門是方便，說要門是為了歸於弘願。《觀經疏‧玄義分》專門列出「得益門」，就是為了說明得益唯在彌陀本願。又說：

此《經》定散文中，唯標專念名號得生。
釋迦佛說此《觀經》三福九品、定散二善，
證讚彼佛依正二報，使人欣慕。

9.不定‧決定

弘願是往生正定之業，「即時入必定」，決定往生，無任何不確定性；要門迴向有不確定性，若歸附弘願，具足三心，即得往生，否則不能往生。

10.唯善‧善惡

在攝受根機方面，有「善機」和「善惡根機普遍攝受」的差別。

要門，要麼修定善，要麼修散善。定善，息慮凝心，這個要求就很高了；若不能修定善，至少要修散善——廢惡修善，這樣才可以「迴斯二行，求願往生」。如果你定善也沒有，散善也沒有，迴向什麼往生？迴向你的惡業嗎？那不可能。所以，要門攝受的是善凡夫，修善業的眾生。

弘願不一樣。善導大師說「一切善惡凡夫」，善凡夫當然可以靠彌陀本願救度，惡凡夫更要靠彌陀本願救度；惡凡夫靠彌陀本願救度，善凡夫還是要靠彌陀本願救度，所以說「一切善惡凡夫」，無一遺漏。攝機廣大，不擇眾機，這是弘願的超勝之處。

11.不遍‧遍攬

前面說「雖可教益多門，凡惑無由遍攬」，這是講聖道門。聖道門雖然有八萬四千法門，但是凡夫罪障很深，惑業很重，釋迦牟尼佛雖然開了八萬四千法門來利益眾生，還是有很多眾生遺漏了，不能通通包攬。

要門雖比聖道門廣泛多了，但是，仍然是以善眾生為對象，仍然會遺漏罪業眾生。可是弘願就不一樣，十方眾生無一遺漏，遍攬無餘。

12.自力‧佛力

要門，修行靠迴向自己的定散二善，多少帶有自力。弘願，專稱彌陀名，完全靠佛力，所謂「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力」。自力跟佛力怎麼能比呢？

要門能不能往生？能。要門能往生，弘願更能往生。

要門往生，靠的是定散二善之力嗎？不是，不論定善、散善、念佛，只要往生，靠的都是阿彌陀佛的大願業力。

13.雖說‧直說

要門是釋迦牟尼佛講的，不過，釋迦牟尼佛講要門是「雖說」。「雖說」就是有委曲，就不是他正直想講的。

而弘願呢，是直接要說的。所以，有「雖說」和「直說」的差別。

14.方便‧正直

定散要門是「雖說」，「雖說」就帶有方便。

弘願是「直說」，就是「正直捨方便，但說無上道」，就捨掉方便了，就直接講了。

釋迦牟尼佛在《觀經》裡很委曲，到最後結尾才敞開心門，露出真實：「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」這就是弘願。他不講那麼多了，定善、散善不講了，正直捨方便，單獨講念佛。

15.小益‧大益

「小益」是小的利益，「大益」是大的利益。定散二善如果迴向求生，也能往生。不過，往生到哪裡呢？極樂邊地。根據《無量壽經》所講，「以疑惑佛智故，生彼七寶宮殿」，在蓮花胎裡五百歲花不開，不能見三寶，不能供養諸佛菩薩，不能聽經聞法。而專修念佛直接到報土，花開見佛，利益更大。

16.順機‧望佛

「望佛」就是「望佛本願」。釋迦牟尼佛講弘願，心中看向阿彌陀佛那一邊，阿彌陀佛那一邊當然是真實的。

講要門的時候，釋迦牟尼佛是順著韋提希夫人的根機來講的——「順機」。

一個是「望佛本願」，一個是順機的凡情，那就不一樣了。

17.本願‧非本願

要門不是阿彌陀佛的本願。弘願、一向念佛才是阿彌陀佛的本願。

18.佛意‧非佛意

專修念佛正是釋迦牟尼佛的本意，所謂「意在眾生」。

定散二善不是釋迦牟尼佛的本意，是方便意，不是真實意。

19.本懷‧非本懷

釋迦牟尼佛的本懷就在於讓一切眾生專修念佛，乘佛本願得生極樂，不要迂迴雜行雜修而往生不定。

20.付囑‧不付囑

釋迦牟尼佛講完《觀經》，最後不付囑定善十三觀，也不付囑散善三福，單獨付囑彌陀名號，「持無量壽佛名」，這是弘願。

21.雜多‧專一

定散二善，行法種種，雜多不一。彌陀弘願，一向專稱彌陀佛名，專一不雜。

22.能讚‧所讚

釋迦牟尼佛為何要說定散二善呢？善導大師在《觀經疏》說：「釋迦佛說此《觀經》三福九品、定散二善，證讚彼佛依正二報，使人欣慕。」講定散二善，是為了證明、讚歎阿彌陀佛依正二報功德莊嚴，發起我們欣慕嚮往的心，願求往生。怎麼去呢？仰仗彼佛弘願，專稱彼佛洪名。

以定散二善來讚歎阿彌陀佛的六字名號，讚歎阿彌陀佛的本願，是故要門為能讚之教，弘願為所讚之行。

23.能標‧所標

善導大師又說：「此《經》定散文中，唯標專念名號得生。」

「標」是標指，如路標，指明方向。定善和散善，像是一個指路牌，指示的方向是「專稱彌陀名號」。定散為能標，念佛為所標。

24.能入‧所入

如房門為入房之門，要門即入要之門。這個要是什麼？《觀經》最後阿難問：「此法之要，當云何受持？」世尊答以「持無量壽佛名」。所以，「要」指的就是念佛。要門，即是進入念佛的門戶。世尊通過定散二善，引導眾生進入專修念佛，故以定散二善為入念佛之門，稱為要門。

以定散為能入之門，念佛即是所入之要。

要弘二門差別比較表

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五、要弘分判的現實意義

這樣說起來，要門是釋迦牟尼佛的方便引導，弘願才是釋迦牟尼佛的真實本懷。

所以，到《觀經》結尾，釋迦牟尼佛就把要門擱到旁邊，「廢」，廢捨要門，不講了；然後「立」，確立弘願，專修念佛。

瞭解這樣的教理，我們就不會糊塗，也不會謗法。要門是方便，是引導進入真實的，在眾生根機成熟之前，是肯定不能少的。「讀誦大乘」本來就是《觀經》所講的，「讀誦大乘」對調化我們的根機是很有實際作用的。如果不瞭解苦、空、無常，不瞭解極樂淨土的莊嚴，不瞭解成佛的殊勝果報，就發不起求願往生的心，你想念佛都念不了。所以，方便導引必不可少。

但如果這些都通過了，你就可以一向專念了。

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第五章  正行與雜行【回到目錄】

—— 善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行

一、善導大師判正行與雜行

（一）行判

前面我們所學的「難行與易行」「自力與他力」「聖道與淨土」「要門與弘願」，都是直接針對教門所作的判釋——教判。

教判讓我們明瞭方向。難易二道，捨難取易；自他二力，捨自歸他；聖淨二門，捨聖歸淨；要弘二門，從要門入弘願。這樣，方向、理路就明白了。

具體到行持上，又要怎樣落實呢？在這方面，善導大師也給我們作了具體的分判。我們現在要學的「正行與雜行」，以及下一講的「正定業與助業」，正是行持上的分判——行判。

（二）就行立信

《觀經四帖疏》「深心釋」說：

就行立信者，然行有二種：
一者正行，二者雜行。

「就行立信」，就行業而建立必定往生的信心。但往生之行業有二種，一者正行，二者雜行。是就什麼行來立信呢？從後面的解釋，我們知道是就正行而立信，而非就雜行；在正行當中，是就正定業而立信，而非就助業。

（三）正雜分判

這裡善導大師將往生西方之行大判為正行、雜行兩大類。

正行也好，雜行也好，都屬於往生行，都是淨土門之內的行法，在往生極樂這個大目標上一致，但功能、作用不同，以此分出是正還是雜。正，有純正、正直兩種意思。正行即純而不雜之行、直達目標而不彎曲之行。反過來，雜行即不純粹之行，繞彎不直達目標之行。所謂正行、雜行，是就往生極樂這一目標而言的，這種分判是有所褒貶的。

單就行業本身，無所謂正雜，但往生極樂這個目標一旦確定，諸行就分出正雜。如同人的頭髮，有黑、黃、棕種種不同，本身無所謂正雜，但人種一定下來，就有了正雜之分，中國人以黑為正，歐美人以彩色為正。

正因為目標不同，在他宗雖為正行，入淨土即成為雜行。比如參禪，是禪宗正行；持戒，是律宗正行；止觀，是天台宗正行；法界觀，是華嚴宗正行。這些入淨土宗，用來迴向求生極樂，善導大師通通判為「雜行」。

完整而不會誤解的名稱，應該是「往生正行」「往生雜行」，簡稱「正行」「雜行」。什麼是正行呢？

言正行者，
專依往生經行行者，是名正行。

善導大師在這裡把經典分為兩類：往生經，非往生經。不求往生，願在此土成聖成佛的經典，為非往生經；專門介紹往生淨土成佛的經典，稱「往生經」。

專門依往生經所講的行持方法來修行，這叫正行。

這裡很重要哦！比如說大家讀誦《金剛經》，《金剛經》是不是「往生經」呢？《金剛經》從頭到尾沒有一句話講到往生極樂世界。那麼，你按照《金剛經》來修行求生極樂世界，就不能叫正行了。

下面就列了五種正行：「讀」「觀」「禮」「稱」「讚」。

1.讀誦正行‧讀誦雜行

一心專讀誦
此《觀經》《彌陀經》《無量壽經》等。

求生西方極樂世界，如果讀誦經典，你就專門讀誦這三部經，這叫讀誦正行。

這段話在淨土宗的建立上很重要，這是善導大師為我們選定的淨土正依三部經。

現在也有人提倡「淨土五經」。即以淨土三經為基礎，加《普賢行願品》及《大勢至菩薩念佛圓通章》，稱為五經。其實，淨土宗正依經典，只有《觀經》《無量壽經》《阿彌陀經》三部。《行願品》《念佛圓通章》，還有很多經典，雖然都附帶講到極樂世界、阿彌陀佛，但不如淨土三經專講往生西方，這些都叫「旁依經典」。「旁」與「正」相對，就是說在旁邊，不在正位；不是根本依據，是輔助依據。由此可知，彌陀淨土法門是世尊的出世本懷，不僅在正依經典中專講淨土教法，講別的經典時也會時時聯繫到極樂世界。

淨土正依三部經，最早在曇鸞大師的《往生論註》就提到，不過，沒有像善導大師說得這麼明顯：「往生」「正行」「專依」的經典，很明朗。

為什麼只有這三部經典有資格稱為淨土宗的正依經典，其他都沒有資格呢？因為這三部經典都是純粹、專門、徹底地講說極樂世界的莊嚴景象以及凡夫眾生的往生方法。形式上，它們很純粹，不夾雜其他，《觀經》也好，《阿彌陀經》也好，《無量壽經》也好，全部都講極樂世界，都講阿彌陀佛，不是教你怎麼參禪、怎麼開悟，不談那些，只談往生：這是第一點理由。

第二點，這三部經都貫穿著阿彌陀佛的本願，以阿彌陀佛的誓願作為本質內涵，作為靈魂。所以，善導大師解釋這三部經很簡略，三句話就解釋清楚了，他說：

如《無量壽經》四十八願中，
唯明專念彌陀名號得生。

「唯」是唯一，四十八願說了唯一的一件事：「專念彌陀名號得生」。

又此《經》定散文中，
唯標專念名號得生。

《觀經》定善十三觀，散善三福九品，也是講了這件事情。

又如《彌陀經》中，
一日、七日專念彌陀名號得生。

《阿彌陀經》也是講這件事情。

所以，祖師就是祖師，彌陀示現就是彌陀示現。這些話，不要說一般人講不出來，聽到之後也難以理解，甚至不能相信。但是，因為是善導大師講的，不相信也不敢反對。

有人說：「《觀經》定散門中講了很多，怎麼說就講了一件事情？四十八願也講了很多啊……」但是，彌陀示現的善導大師這麼講，那我們就要好好思維。如果依我們的智慧，叫作「文字障」，死於句下。善導大師是透過文字看本質，看到核心內容：定善、散善所指向的核心目標——專念彌陀名號得生。所以，這三部經是同一個宗旨：專念彌陀名號往生西方淨土。其他一切經典，不具備這樣的特點，因此不能作為淨土宗的正依經典。

大家要注意：學法，首先要有正依經典為依據。比如說我們到大學讀書，如果學電腦專業，就要拿電腦專業的課本來學習，這樣才學得好。學電腦專業，結果拿來一本《果樹栽培技術》，這就不相干了。佛教也有很多專業、很多宗。我們是專學淨土宗的，是求生西方極樂世界的。我們的正版教科書就是淨土正依三部經。你拿來《金剛經》——《金剛經》好不好？當然好！《法華經》好不好？當然好，都好！但是這些都不是我們的正依經典。所以，學淨土宗，求生極樂淨土，專依淨土三經，不依其他諸經，甚至也不隨便參考。因為我們沒有智慧，只怕一參考就雜了，宗旨模糊了，兩頭不靠，還自以為圓融，結果往生不定。更不要引用淨土三部經以外的經典來妨難淨土宗，因為專業不一樣，宗旨不一樣，法門不一樣，對機不一樣，利益不一樣，各有道路。所以，善導大師才苦口婆心地勸我們「你要專讀誦這三部經，這是讀誦正行」。反之，讀誦這三部經以外的經典，通通是讀誦雜行。

讀誦淨土三經，是純粹的極樂之行，純而不雜；直向西方，不向他方，直而不曲，所以是正行。如果我們讀誦其他經典迴向求生極樂，內容不是純與極樂相關，就雜了；功效上，不直達淨土，要迴轉趨向，這就拐彎了，就不是正直的了。比如說我們從長春要到北京去，坐火車的話，就要查看列車時刻表，看看坐哪一班車。那麼，你一定是翻看從長春到北京這一頁，翻到這一頁，對你來講，就叫作翻正確了，就算是「讀誦正行」了，就讀這一頁。哦，原來長春到北京，共有多少班次，各在幾點……結果你不翻到這一頁，而翻到從長春到哈爾濱那一頁，那就南轅北轍了；要再從哈爾濱轉到北京，這就拐彎了。

我們是要到極樂世界去，如果修學經典，就要在《大藏經》裡翻哪幾部經典？淨土三部經。這幾部經是告訴我們怎麼到極樂世界去的，這就看對了。結果你翻開一部經典，從頭到尾沒有一句話講到往生西方極樂世界，你說：「我求生西方極樂世界，我就是要看這本從頭到尾沒有一個字講往生極樂世界的經典，作為我修行的指南。」這就不正確了。這是講「讀誦正行」。

不過，這一點，我想再多解釋幾句。既然只有讀誦這三部經叫作讀誦正行，其他經典可不可以讀呢？能不能讀呢？讀了算不算雜行呢？這就要分辨了。

作為一個淨土宗的行人，首先要深信因果。所以，凡是看關於因果報應方面的經典、書籍，不算雜行，它能夠讓我們厭離娑婆，求生極樂。深信因果，知道如是因如是果，三業不慎就要墮落，這是有幫助的，是基礎課，這不算雜行。還有，讀誦善導大師、道綽大師、曇鸞大師的著作，當然也是正行，不是雜行，因為這些舊作如果不讀的話，我們看不懂三部經。還有，已經依三經專修念佛了，但是為了方便度化眾生，想對整個佛法有一個通體的認識，而讀誦《法華經》《涅槃經》等大乘經論，這也不算雜行。

什麼算雜行呢？心中認為單念佛不能往生，用讀誦其他經咒的功德來輔助，把它夾雜進來，以為這樣能幫助往生，這樣的想法所引導的行為，就叫作雜行。

一般的淨土宗行人，不必求多、求廣、求博，先求專、求精、求深，老老實實將淨土三部經、善導大師這一系列思想深入瞭解，把握穩當。其他經教雖然也想讀，如果沒有時間，就留到極樂世界再讀。如果有時間，可以略微看一點。估計很多人是越來越沒有時間了，因為年紀越來越大了，離往生越來越近了。

2.觀察正行‧觀察雜行

一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。

五種正行都說到「一心專」，這裡說「一心專注」，可見善導大師是如何強調「專」。

「思想」：即一般所講的想像，但不是自己想像，而是依據所讀誦淨土經典的描述。比如讀誦《阿彌陀經》，隨經文想像極樂世界四色蓮花——青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。有人想像力豐富，有人相對簡單，但總會有所想像。

「觀察」：放下經本，端坐入觀，息慮凝心；也有精粗明暗之別，由粗轉細，從暗到明。心境相應，即稱三昧正受。

「憶念」：追憶前面思想、觀察之境，持念在心，相續不捨。

「彼國二報莊嚴」：極樂世界依報、正報種種功德莊嚴。

思想、觀察、憶念都屬於觀察正行。再怎樣愚劣的人，願生極樂，多少也會有觀察正行。另外，觸境逢緣，厭離娑婆，欣求極樂，也是觀察正行。比如一出門，「外面噪音這麼大！極樂世界沒有噪音，都是法音」；「這裡氣味這麼難聞，極樂世界很香」；「這裡冬天這麼冷，極樂世界不冷」；「哎呀，車差點把我撞了，好險！極樂世界沒有交通事故」。這些都是觀察正行。打開報紙、電視，總是殺盜淫妄，惡人、惡聲。極樂世界是「諸上善人俱會一處」，都是菩薩，絕無惡事、惡名：任何事情都讓我們想到極樂世界。

如果是思想、觀察、憶念極樂二報之外的修行，觀唯識、觀法界、觀他方淨土等等，叫作觀察雜行。

當然，剛才講過了，觀苦，觀空，觀無常，這都是基礎教育，能讓我們厭離娑婆，求生極樂，不算雜。體會到苦空無常，就一向專念彌陀佛名，求生常樂我淨之涅槃國土。

3.禮拜正行‧禮拜雜行

若禮，即一心專禮彼佛。

禮拜，就一心專禮彼阿彌陀佛，這叫禮拜正行。

如果覺得專拜阿彌陀佛可能不夠，所以其他佛菩薩，只要知道的，都要拜，這就是禮拜雜行。

阿彌陀佛是救度的佛，諸佛菩薩有證誠之恩，都應禮拜，但有所區別。阿彌陀佛是專門拜，經常拜，目的是為往生；其他諸佛菩薩是隨緣拜，偶爾拜，用意在於感其證誠之恩。比如到了一般寺院，若不是專修念佛的道場，所供的有釋迦、彌勒、觀音、地藏等等，那就隨緣恭敬禮拜。

我們專修淨土宗，就專供阿彌陀佛，專拜阿彌陀佛，頂多西方三聖，不要雜。看一個人的佛堂，就知道他的信仰深淺。如果很亂，很雜，什麼佛菩薩都有，就知道他還是初學，沒有章法，沒有找到修持的法門，心中沒有主人。心裡如果有主的話，佛堂就很專一，簡潔莊嚴，以一代一切。

4.稱名正行‧稱名雜行

若口稱，即一心專稱彼佛。

如果口稱名號，就一心專稱阿彌陀佛名號，這叫稱名正行。

為了往生西方極樂世界，覺得單念阿彌陀佛一佛不夠，再念別的菩薩，再念別的佛，這樣夾雜進去，這叫稱名雜行。

佛菩薩都是讓我們簡單、更簡單；我們自己呢，就喜歡複雜、更複雜。真理很簡單，萬法歸一，沒有兩樣。如果有二，就不是真理。所以，淨土法門講「一」：一佛，一法，一淨土。一心專稱阿彌陀佛名號，這是稱名正行。

5.讚歎供養正行‧讚歎供養雜行

若讚歎供養，即一心專讚歎供養。

讚歎供養，比如說我們唱讚，我們設供，如果就往生極樂淨土專修行法來講，就一心專讚歎供養阿彌陀佛、極樂世界聖眾莊嚴，不必雜。

在家居士學佛，往往會以寺院為標準，寺院裡搞什麼，他也搞什麼，那倒沒必要。因為你在家，你就可以自己一個人做主，專修念佛就好。寺院道場，來的人多，根機各有不同，除非這個道場本身有它的宗旨、定規，不然都是普遍性地供奉諸佛菩薩，誦經，持咒，也念佛。對我們來講，要抓住實質，抓住根本的、實用的、符合念佛專修原則的，不必學很多；也不要去誹謗，因為這些有它存在的價值和意義。

（四）五種正行的次第關係

這五種正行，我們簡單地複習一遍：

1.讀誦正行：專門讀誦《無量壽經》《觀經》《阿彌陀經》。

2.觀察正行：專門觀察極樂莊嚴、欣慕極樂淨土。

3.禮拜正行：專門禮拜阿彌陀佛。

4.稱名正行：專門稱念阿彌陀佛的名號。

5.讚供正行：專門讚歎供養阿彌陀佛。

解釋這五種正行，善導大師都在前面加了三個字：「一心專」。很懇切，讓我們要一心，要專。一心就是專，專才能一心。

這五種正行，互相之間有次第關係。

讀誦正行放在第一。如果沒有淨土三部經，誰也不知道阿彌陀佛有什麼樣的慈悲誓願，誰也不知道極樂世界是什麼樣子，誰也不知道念佛往生。淨土三部經是淨土教法的根本依據，所以首先要讀誦淨土三部經。由讀入觀。因為讀誦經文，心中浮現極樂依正二報莊嚴，這樣，就進入觀察正行。由觀生信。通過觀察極樂淨土莊嚴，瞭解阿彌陀佛慈悲願力，自然生起嚮往、願生之心，而禮拜、歸命阿彌陀佛。既歸命阿彌陀佛，當順彼佛願力，專稱彼佛名號，即是稱名正行。稱念「南無阿彌陀佛」，決定往生。感佛深恩，故行讚歎供養。比如看病，讀誦是看藥方，觀察是瞭解此方治好的病例，禮拜是找到開此方之神醫求治，稱名是正服妙藥，讚歎供養是病患得瘥（ㄔˋㄞ，病癒），感恩戴德，送錦旗牌匾。

這五種正行都圍繞著阿彌陀佛，圍繞著極樂世界，圍繞著我們往生，所以稱為往生正行。

自餘諸善，悉名雜行。

除了這五種正行之外，其他種種的修持善法，通通叫作雜行。

這一段是把往生淨土的行法大分兩類。

正行——「專依往生經行行者」，共有五種：讀誦淨土三經，觀察極樂世界，禮拜阿彌陀佛，口稱彌陀名號，讚歎供養彼佛。

雜行——除此五種之外，修行種種法門迴向求生，都叫作雜行。

這是正雜分判。

二、正雜得失

（一）五番相對

善導大師分判正行、雜行之後，又把它們分析了一遍，即所謂「正雜得失」。「得」是得到利益，「失」是失去利益。

善導大師言：

若修前正助二行，
心常親近，憶念不斷，名為無間也。
若行後雜行，
即心常間斷，雖可迴向得生，
眾名疏雜之行也。

正行與雜行對照比較，就有「五番相對」，或說「五番得失」。

1.親疏對

「親」是親密，「疏」是生疏。修正行的人和阿彌陀佛關係親密，修雜行的人和阿彌陀佛關係生疏。

修五種正行，都是圍繞著阿彌陀佛。比如說讀誦淨土三部經，總是嚮往極樂莊嚴。那麼，讀誦其他經典就疏遠了，就跟阿彌陀佛沒有親密的關係了。

善導大師在《觀經疏》裡解釋「親」說：

眾生起行，
口常稱佛，佛即聞之；
身常禮敬佛，佛即見之；
心常念佛，佛即知之。

身口意三業，我們口中常稱佛號，佛就聽到了，哪怕聲音念得再小，佛也聽得到；我們身常禮拜佛，佛也看到；我們心裡念佛，佛也知道。

眾生憶念佛者，
佛亦憶念眾生，
彼此三業不相捨離。

我們憶念阿彌陀佛，阿彌陀佛也憶念我們，彼此憶念，眾生三業和彌陀三業不相捨離，可說念佛人與阿彌陀佛之間心心相印，息息相關：這就叫作「親緣」，就是我們和阿彌陀之間的關係很親近。

如果修雜行，當然就不是這樣了。修雜行，口不稱佛，佛則不聞之，你不念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就聽不到了；身不禮拜佛，佛則不見之；心不念佛，佛則不知之。這樣，彼此三業常相捨離，就稱為「疏」，不親。疏，就是互相之間心有隔障，很生分。

有人說「佛沒有親疏之別，冤親平等」，就佛而言，固然如此，但從本願因緣及眾生與佛相感的道理來說，修雜行的人不順阿彌陀佛的本願，自己的心與阿彌陀佛疏遠、相隔，感受不到彌陀的慈愛，所以說疏。

所以，疏先轉為熟，熟再進為親。

2.近遠對

專修正行之人，阿彌陀佛常在身邊，所以他離佛很近。雜行之人，離佛很遠。

親與近、疏與遠，有相似的意思，不過善導大師是分開來解釋的。親疏說的是心，遠近說的是處所。

善導大師《觀經疏》這樣解釋「近」：

眾生願見佛，佛即應念現在目前，
故名近緣也。

「應念」：常修五正行，口中稱佛，心願見佛，阿彌陀佛應此心念、口稱，立即現在目前，念佛人與阿彌陀佛之間很近，一點都不遠。近到貼著舌根，貼著心。舌頭一動，佛就在舌上放光；心念一起，佛即入眾生心中。《觀經》下品上生，造罪眾生口稱一句南無阿彌陀佛，當下阿彌陀佛顯現在他的面前。善導大師解釋說「應聲來現」，應著念佛的聲音，阿彌陀佛就來了，就顯現在他的面前。

阿彌陀佛住在「南無阿彌陀佛」六字名號中，不住雜行之中。念佛，佛即現前；不念佛，佛即不現前。

有人說：「我現在念佛，也沒看到佛啊？」那是因為我們沒有三昧定力。佛是決定現前，只不過我們沒看到而已。比如盲人不見陽光，非光不照。所以，源信大師就講：

煩惱障眼雖不能見，
大悲無倦常照我身。

我們口稱南無阿彌陀佛，當下佛就來了。但是，我們的心被煩惱所遮蓋，我們現在是肉眼凡胎，還看不見佛。

到臨終的時候就不一樣了。世俗人到臨終的時候，他就一隻眼看陽間、另一隻眼看陰間了。活得好好的，陰間也看不見，但臨死的時候，陰間的景象都看到了，冤親債主圍繞在身邊。其實，冤親債主也不一定是到臨終才來。平時得了疑難雜症，怪病、虛病、莫名其妙的病，多數都來自冤業，冤親債主就在我們身邊尋機報復，但是我們看不見。可是臨終就不一樣了，陽氣耗散，陰氣轉盛，這樣就看到陰間的景象。

我們念佛的人，嚮往極樂世界，業感成熟，臨終的時候就是見佛的時候了。極樂景象，阿彌陀佛的身相光明，臨命終時我們就看到了。那是臨終的時候佛才來的嗎？不是的，是現在念念念佛，念念佛就現前的，所以說「近」。

究竟說起來，念佛人與阿彌陀佛是佛凡一體、一體不分的，不能用遠近來說明。曇鸞大師比喻為「木為火燒，木即為火，火不離木，木火一體」，木代表凡夫，火代表阿彌陀佛，專念阿彌陀佛、願往生的人，跟阿彌陀佛一體，正像木跟火不能分離一樣：這是近。

3.無間有間對

「無間」，修正行的人，與阿彌陀佛之間的憶念不間斷。只要起行修道，想到的就是阿彌陀佛、極樂世界，不會想到其他，所以叫作「無間」。

「有間」，修雜行的人，與阿彌陀佛之間的憶念常間斷。雜行的人，多少也念阿彌陀佛，不過不純粹圍繞阿彌陀佛，不純粹向著極樂世界，而是雜有其他行法。修其他行法的時候，心與阿彌陀佛就間斷了，所以說「心常間斷」。

當然，有人說：「雖專修正行，但還要吃飯，還要睡覺，還要工作，那不是間斷了嗎？」那個不算，吃飯、睡覺、工作是凡夫的生活狀態。你就是這樣的凡夫身分，就以這樣的身分來念佛，不要在念佛當中夾雜其他法門，這就叫作不間斷。比如醫生開藥方，囑付長年服用不間斷。只要不中止，不換方，就是不間斷，並非讓你不吃飯，不睡覺。

4.不迴向迴向對

修雜行的人，必須迴向，善導大師說「雖可迴向得生」，「迴斯二行，求願往生」。如果不特別迴向，肯定不能往生。

所謂「迴向」，就是迴轉、趨向。種種雜行，比如誦《金剛經》《普門品》，本來與往生極樂沒有直接關係，它所引導的方向、感應的果報，不是通往極樂淨土的，這就要迴轉，使之趨向極樂，這叫「迴向」。雜行，必須通過迴向，才和往生極樂發生關係。如果不特別迴向，即與極樂無關，不能往生。

修正行，即使不特別迴向，也能自然往生。因為五種正行本身就是極樂之行，行者之心自然趨向極樂，不必特別迴向，自然「乘阿彌陀佛大願業力」往生。

南無阿彌陀佛名號就像一座橋樑，從極樂世界橫跨到娑婆世界，「南無」如一個橋墩在娑婆，「阿彌陀佛」如一個橋墩在極樂。我們稱念南無阿彌陀佛，就上了這座橋，橋那一頭就是極樂世界，沒有拐彎的，這叫「不迴向」。

善導大師說，稱念六字名號，本身就有迴向：

言「南無」者，
即是歸命，亦是發願迴向之義。

稱念「南無」本身，就是歸命和發願迴向。

可能有人懷疑了：「那我念佛還能不能迴向？」「迴向」有種種含義：

(1)迴向自己往生

比如說，有人念佛只求世間福報，不求往生極樂，這個就要迴向，因為他的方向不正確。這句名號本來就是往生西方用的，結果他用來求世間福報，那就要迴轉過來，回到本來正確的方向——求生極樂。如果已經願生極樂了，念念念佛都願往生，沒有一念不願往生，這樣每念一句南無阿彌陀佛，都是嚮往極樂淨土的，就是念念都在迴向當中，不必另外再迴向。

(2)迴向某一特定的心願

自己念佛雖然念念皆為往生，這個大目標、大原則決定不改，但為父母祝壽，或為子女平安，或為化解怨懟，或為超度先亡等等，這樣都可以念佛功德迴向之。

(3)迴向一切眾生同生安樂

按早晚課的儀軌，念佛畢，念四句《迴向偈》：

願以此功德，平等施一切，
同發菩提心，往生安樂國。

這樣就可以了。

有的蓮友，念個三五分鐘的佛，就來迴向一次，每天迴向幾十次，太多了！沒有必要，耽誤時間，不如把這些時間拿來專念佛號。

5.純雜對

五種正行都純粹圍繞極樂，不夾雜其他，所以純。

雜行行業不是純粹通往極樂的，是雜於人天、三乘，或通於十方淨土，所以叫作「雜」。比如修世善，本身是通往人天道；修四諦、十二因緣、六度萬行，通於聲聞、緣覺、菩薩乘；念其他佛菩薩名號、修其他佛菩薩法門，通於他方淨土，這就雜了。不像五種正行，完全是通往極樂世界。

以上是五番相對。

總結

修正行與阿彌陀佛親，修雜行與阿彌陀佛疏。我們應當和阿彌陀佛親，所以修正行；修正行與阿彌陀佛近，修雜行與阿彌陀佛遠，我們既然求生西方，應當和阿彌陀佛近；修正行與阿彌陀佛無間，修雜行與阿彌陀佛憶念常間斷，我們應當與佛無間；修正行即使不迴向，自然成為往生之因，修雜行必須迴向，始成往生因，如果不特別迴向，不成往生之因。我們應當走直道，修正行。修正行是純極樂之行，修雜行不純，夾雜。我們應當純而不雜。

綜上所述，正行有五得，往生一定；雜行有五失，往生不定。

修雜行的人，與彌陀疏，與彌陀遠。《無量壽經》說：

以疑惑佛智故，
生彼七寶宮殿，
無有刑罰乃至一念惡事，
但於五百歲中不見三寶。

「疑惑佛智」就是指雜行的人。

所謂「佛智」，展開為五種，《無量壽經》說「佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智」。總結起來，也就是這句南無阿彌陀佛名號。

南無阿彌陀佛是光明、智慧的名號。只要稱念這句名號，必然往生彌陀淨土！這是阿彌陀佛的智慧，此智不可思、不可議、不可稱，廣度一切善惡凡愚，十方諸佛菩薩無與倫比。唯有阿彌陀佛有此智慧光明，這是阿彌陀佛與諸佛不共的智慧、善巧。

佛智就是指專修念佛必定往生！你能相信這一點，這就叫作「明信佛智」。對這一點信不過，不知道這是佛智，認為單念佛太容易、太簡單，一定要加上這樣修、那樣修才可以往生，這叫「疑惑佛智」。既然疑惑佛智，就跟佛疏而不親了。好比世間夫妻，相親無間，彼此信任，肝膽相照，同舟共濟。後來，妻子開始懷疑丈夫背著她在外面幹什麼，雖然丈夫沒那回事，對妻子感情依舊，但妻子天天懷疑，就跟丈夫不親了，疏遠了。

如果我們對阿彌陀佛的慈悲智慧有懷疑，很顯然就疏遠了。在這個世界疏遠，到極樂世界還在花苞裡面，五百歲不見諸佛。因為現在你就不敢跟阿彌陀佛直接照面，隔了一層，擋了一層——是你的疑惑心產生這種障礙，讓你五百歲不見諸佛。怎麼才能見到諸佛呢？要懺悔，如果能夠真心懺悔，也可以花開見佛。雜行的人就屬於「疑惑佛智」，就跟阿彌陀佛不親而疏、不近而遠。在娑婆世界如此，到了極樂淨土還隔著，這樣不好。

我們到極樂世界，願意當下見佛，「花開見佛悟無生」，那現在就要跟阿彌陀佛親近，現在就要時時稱念南無阿彌陀佛不間斷，這樣就不會有隔礙。

專雜分判，是善導大師思想最鮮明的特色，就好像分水嶺一樣。你要是專，就符合善導大師思想；你要是雜，就不符合善導大師思想。

同一場雨下下來之後，通過山嶺，水就分開了，有的往東邊淌，有的往西邊淌，各入不同的河道。同樣修行，專修念佛，就往生一定，決定淌往極樂世界；雜行雜修，就往生不定，說不定淌到哪裡：專還是雜，就是一個界限。

是否符合彌陀本願，是否隨順善導大師的教導，就看你是不是專修念佛。

（二）專雜得失

善導大師《往生禮讚》同樣說到專和雜的得失，講到專修有四種得，雜行有十三種失——「四得十三失」。總結起來，還是一得一失：專修念佛必得往生，雜修之人失去往生。

1.專修四得

先說專修之得：

若能如上念念相續，畢命為期者，
十即十生，百即百生。

前三句是行因，後二句明感果。

「如上」：像前面所講的，發三心，修四修，行五念，一向專稱彌陀佛名。

「念念相續，畢命為期」：一歸永歸，一念永念，直到命終，沒有改變。一念歸命阿彌陀佛，即念念歸命，直到命終，無有一念不歸命；一念信受彌陀救度，即念念信受，直到命終，無有一念不信受；一念願生彌陀淨土，即念念願生，直到命終，無有一念不願生；一念專稱彌陀佛名，即念念專稱，直到命終，無有一念不專稱。

「十即十生，百即百生」：如果這樣專修念佛，十個，就十個往生；一百個，就一百個往生；一千個，就一千個往生：沒有一個不往生的。

何以故？
無外雜緣得正念故；
與佛本願得相應故；
不違教故；
隨順佛語故。

為什麼會這樣呢？說了四點。

(1)無外雜緣得正念故

因為專修念佛，沒有外來種種雜緣的干擾，保證了內心正念堅固，正念相續，所以十即十生，百即百生。外與內相對，雜與正相對，緣與因相對。既除外雜緣，能護內正因，正念即是正因，正因決定，感果必定。

雜緣有四種：雜行之行緣，勸修雜行之教緣，雜行人之人緣，修雜行處所之處緣。此行、教、人、處四種雜緣，交錯動亂，從外而來，能擾內心，稱外雜緣。

今不修雜行之行，不聽雜行之勸，不親雜行之人，不近雜行場所，無外雜緣，即得正念。有人以為念佛時不能有任何事緣打擾才是「無外雜緣」，這是誤解。

(2)與佛本願得相應故

阿彌陀佛的本願說：「十方眾生，專念我的名號，往生我的淨土」，那我們就念佛，這樣就跟彌陀本願相應；與彌陀本願相應，就蒙受彌陀光明攝取，全乘彌陀本願力，十即十生，百即百生。

(3)不違教故

不違背釋迦牟尼佛在淨土三經中對凡夫眾生的懇切教導。

釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡教導我們說：上等根機的人，要一向專念無量壽佛；中等根機的人，也要一向專念無量壽佛；下等根機的人，還是要一向專念無量壽佛——上中下三根都要一向專念。我們一向專念，隨順了釋迦牟尼佛的教導。

釋迦牟尼佛在《觀經》裡教導我們說：「雖說定散兩門之益，我釋迦佛的本意，是讓你一向專稱彌陀佛名！」那我們念佛，就隨順了釋迦牟尼佛在《觀經》裡的教導。

釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡教導我們說：「五濁惡世的凡夫，少善根福德因緣不能往生彼極樂涅槃界。聞說阿彌陀佛，執持名號，專念彌陀，決定往生！」那我們專修念佛，就隨順了釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡的勸導。

(4)隨順佛語故

聽佛的話，順佛的教，佛為真語者、實語者，決定不虛，所以十即十生，百即百生。「佛語」是指《阿彌陀經》當中六方諸佛的證誠之語。諸佛都出廣長舌相說：「汝等眾生，當信是阿彌陀佛不可思議功德。專修念佛，決定往生！我等諸佛，齊來證明，共同護念。」那我們來念佛，不僅是順了阿彌陀佛的本願，也是順了釋迦牟尼佛的教導，也是順了十方諸佛的證誠。這樣，我們跟一切諸佛的心都很相應，蒙受六方恆河沙諸佛證誠護念，所以十即十生，百即百生。

上面第一點說「無外雜緣得正念」，所以必得往生；第二點說「與佛本願得相應」，所以必得往生。那麼，為什麼不把「與佛本願得相應」放在第一句呢？彌陀本願是最根本的啊！這是說明我們凡夫的心隨緣易動。緣很重要。先有第一點「無外雜緣得正念」，才有第二點「與佛本願得相應」，有這樣前後次第生起的關係。

失去第一點，決定沒有第二點。不要講大話：「我知道阿彌陀佛本願了，聽懂道理了，我懂得就是相應了。」然後出去「樂近雜緣」，這樣自然就和阿彌陀佛疏遠了，最後隨緣改轉，失去專修。所以，應該在行持方面牢牢地摒去外緣，專修念佛。只要你專修念佛，自然就「與佛本願得相應」，暗合道妙。

現實當中，往往一些不識字的老太婆，一無所能，只會念佛，這樣一切外雜之緣動她不得，拼死抱定這句南無阿彌陀佛，往生很殊勝。而一些聰明人，能識字，會看書，交遊廣，往往被雜緣所牽，失去正念，死得糊里糊塗。

佛教講因緣，因緣和合才有果。但比較起來，聖道門講自力修行，更重視因；淨土門靠佛力救度，更強調緣。善導大師《法事讚》說：

專專指授歸西路，為他破壞還如故。
曠劫以來常如此，非是今生始自悟。
正由不遇好強緣，致使輪迴難得度。
今日今時聞要法，畢命為期誓堅固。

2.雜行十三失

反過來，善導大師說：

若欲捨專修雜業者，
百時稀得一二，
千時稀得三五。

「若」是假設，假設有人；「欲」是想。想什麼呢？「捨專修雜」，捨掉專修，而修雜修。為什麼叫「捨」？就是說曾經聽到過專修，本來可以選擇專修，但是他捨掉，沒選專修，而去雜修；或者心裡雖一度想專修，甚至專修過一段時間，可是最後被種種雜緣破壞，就捨了專修，而修雜修。如果從來就沒聽說過專修，根本不知道什麼是專修，而是一向雜修，也就沒有什麼捨不捨。但總之都是雜修，結局一樣。不過一向不知道專修的人，那是沒有辦法，情有可原；有緣專修而不專修，反而雜修，那就是太失誤了。善導大師正是就這種人而加以勸誡。

為什麼會捨專修雜？一是愚癡心，疑惑佛智，對專稱名號信不過；二是驕慢心，自以為是，以為自己很能，專修念佛沒什麼了不起，把自己看高了，把念佛看低了。

善導大師很懇切地講，「若欲捨專修雜業者」，得到的結局怎麼樣呢？

修雜業求往生，一百個裡面稀有難得一兩個往生，一千個裡面稀有難得三五個往生。往往有人問：「怎麼願往生的人多，實際往生的人少呢？」原因就在這裡，捨專修雜。如果捨雜修專，「十即十生，百即百生」。

修雜為什麼難往生呢？善導大師講了十三點。

何以故？
乃由雜緣亂動失正念故；
與佛本願不相應故；
與教相違故；
不順佛語故；
繫念不相續故；
憶想間斷故；
迴願不殷重真實故；
貪瞋諸見煩惱來間斷故；
無有慚愧懺悔心故；
又不相續念報彼佛恩故；
心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故；
人我自覆，不親近同行善知識故；
樂近雜緣，自障障他往生正行故。

前面四點，跟專修四得正好相反。

(1)雜緣亂動失正念故

「雜緣」，雜行之行、雜行之教、雜行之人、雜行場所，這些雜緣交錯動亂，讓心志不能專一，失去正念。正念為因，既然失去了正念，因虧果失，往生大利就失掉了。

(2)與佛本願不相應故

雜行雜修，與阿彌陀佛的本願不相應，不蒙受阿彌陀佛的光明攝取。就好像過海一樣，阿彌陀佛用六字名號大願船來救度我們，我們只要上他的願船，他就救度我們過生死大海。結果我們不上阿彌陀佛大願船，那怎麼能過海呢？

你縱有天大的本領，縱是上根利智，跟彌陀本願不相應，不受彌陀光明照攝，你怎麼能往生呢？

(3)與教相違故

不僅和阿彌陀佛本願不相應，也和釋迦牟尼佛的教導相違背。釋迦牟尼佛明瞭我們眾生的根機，說法契理契機，告訴我們想要求生淨土，就要一向專念！一而再、再而三地告訴我們：不論上根、中根、下根，都要一向專念！

善導大師解釋《無量壽經》的「三輩往生文」說：

佛說一切眾生根性不同，有上中下，
隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名；
其人命欲終時，
佛與聖眾自來迎接，盡得往生。

無論什麼根機，佛都勸我們一向專念彌陀名號。

欲生西方，佛說：這是專修大道，平安直達，人人可行；那是雜修小徑，重重險阻，百千人中稀有一二人可行。不論何人，真願往生，當行專修大道。

不聽佛言，非要走雜行雜修險路，往生自然困難。

(4)不順佛語故

《阿彌陀經》中，六方恆河沙諸佛都證誠護念專修念佛之人。雜行雜修，等於跟諸佛唱反調，就不蒙受諸佛的證誠和護念，自難往生。

(5)繫念不相續故

第五點以下的內容，善導大師在前面講「專修四得」時沒有列，但專雜相對，雜修之失正是專修之得，道理上是必然有的，所以我們還是對比著說明，讓大家容易理解。

雜行雜修的人，雖然也念阿彌陀佛，心繫極樂往生，但是他「繫念不相續」，所以難往生。

專修念佛，繫念相續，必得往生。繫念，很形象，念是心念，繫是捆繫；把心念捆繫在某一目標上，稱為繫念。念佛願生，如同用六字名號的繩，把我們的心綁在極樂淨土、阿彌陀佛身上。六字名號的繩，材料是阿彌陀佛的無量光、無量壽，很堅固，很柔韌。專修專念，等於把我們的心牢牢地與阿彌陀佛捆在了一起，是死扣，解也解不開：繫念相續。

雜行雜修只是偶爾心繫阿彌陀佛，當修雜行的時候，心就沒有繫在阿彌陀佛極樂淨土了，而是繫在雜行方面，所以說「繫念不相續」。雜行之人偶爾心繫阿彌陀佛，是活扣，不是死扣，甚至沒有繫扣，反而和雜行是死扣，和五欲六塵是死扣。

往生大事，不心繫阿彌陀佛，怎麼能達成？只要心繫阿彌陀佛，阿彌陀佛決定有能力把我們從生死泥沼裡拔出來；心繫自己的雜行雜修，有可能把自己從泥沼中拉上岸嗎？恐怕越掙扎陷得越深。因為雜行繫念阿彌陀佛不相續，所以往生不定：命終時正當繫念佛號，則往生；命終時沒有繫念佛號，則墮落。故雜行之人強調臨終一念必須在佛號上，否則不能往生，因為平生繫念不相續。

專修念佛，一生皆繫在佛號上，即使臨終一念沒能念出佛號，也必定往生，因為繫念相續。

「相續」有兩種，一是心相續，二是行相續。本條「繫念」主要說心，下條「憶想」即是說行。心相續，也就是歸命阿彌陀佛，一歸永歸，一信永信，一念永念，畢命為期，絕無退轉。此心一發起，自然相續。這在任何人都一樣。行則各有根機不同，但只要專修念佛，殷勤不捨，通通叫作相續。

法然上人解釋「相續」，有三種。

第一：

依善導和尚之釋，一萬以上皆是相續。
然，不可快速念完一萬遍，之後空然過日；
雖一萬遍，亦應一日一夜之所作。

善導大師《觀念法門》勸專念彌陀佛名，最少舉一萬聲為例，法然上人據此說：一天念佛一萬遍，叫作「念念相續」。不過這一萬遍不是一口氣念完，然後去打撲克、逛大街，那不叫相續。這一萬遍要平均分佈，從早到晚地念佛。這是一種，大家來衡量。

但各人念佛快慢不一，不能全以數字為準，所以下面說第二：

總之，一食之間三次之念佛，
是念佛相續。

如果一頓飯的時間，能念三次佛，大概七八分鐘便念到佛，也叫「念念相續」。

可是這也不能作為定準，所以說第三：

然，眾生根性不同，故非一準。
若願生心切，自然相續。

眾生根機不等，不能一概而論。只要你願生心懇切，自然念念相續。也就是心相續，自然引發行相續。「我就是要求生西方極樂世界！事辦完了，佛號就起來了，遇境逢緣都想到極樂世界」，所謂「隨忙隨閑，不離彌陀名號；順境逆境，不忘往生西方」，這是「念念相續」。總之，只要存心真誠，專修念佛，自然相續。

(6)憶想間斷故

前面繫念是欣求心，心繫極樂勝境，心繫彌陀救度，屬於安心。此處憶想，即憶念、思想，屬於起行之意業。

這一點從前面第五點而來，因為心與行相互增上，心能引發行，行也能助成心。如善導大師說「五門相續助三因」，「五門」即是五念或五正行，是行；「三因」即是《觀經》所說三心。既然繫念心不相續，就要靠憶想行不間斷來補助加強。可是雜修之人，心被雜行牽向彌陀淨土之外，致使憶想阿彌陀佛有間斷，因此往生困難。

專修念佛之人，憶想不間斷。

「間斷」即間隔、中斷。間斷也是不相續，但間斷比較粗顯，相續相對隱密。比如地下河，從地表看，雖時現時不現，為間斷，但地下水流相續不斷。所以前條就「安心」說不相續；本條就「起行」說間斷，安心隱密難知，起行粗顯可見故。

有間斷，即障礙彌陀救度，往生困難。比如純然一塊金屬，導電很好，可是中間夾了泥土、橡膠，電流受阻，不能通過，障礙電力發揮。又如水暖管道中有許多氣體，雖一天二十四小時供暖，熱量被中間氣體間隔阻斷，傳輸不暢，還是很冷。南無阿彌陀佛名號，為阿彌陀佛願力之無礙導體，專修念佛，彌陀願力直達眾生之心，彌陀光明攝取不捨；種種雜行即是不良導體，彌陀光明不能照攝，彌陀願力不能通達。

(7)迴願不殷重真實故

根據《觀經》，往生必須具足三心，三心即：一、至誠心，即真實心；二、深心，即深切殷重之信心；三、迴向發願心，即真實決定願生之心。善導大師說，若少一心，即不得生。

「迴願」就是迴向、發願求生西方極樂世界。雜行雜修之人當然也願意往生；他雖然願意往生，但是不殷重，不真實。不殷重，是少深心；不真實，少至誠心。少此二心，迴願心也不成就。這樣三心皆缺，當然不能往生。

專修念佛，迴向發願往生淨土之心殷重真實，則決定往生。

怎麼曉得雜修的人迴願不殷重真實，而專修念佛就迴願殷重真實呢？因為雜行雜修的人在「安心」方面是願生極樂，可是在「起行」方面又牽到彌陀淨土之外，安心與起行相違背，所以雖然迴向發願，卻不殷重真實。心若殷重真實，必然心行一致，不可能心行相違背、相抵觸、相衝突。

專修之人，安心、起行都在彌陀淨土，心行相順，相互增上，所以迴願也殷重真實。一個真心願意往生西方極樂世界的人，總是希望稱念南無阿彌陀佛，念念相續不間斷，不會用其他法門來夾雜、干擾。

既然還有其他行持來夾雜、干擾，還能把修行時間分一撥給這個法門、分一撥給那個修持，阿彌陀佛只剩一點點，說明心不殷重。

心果真殷重，就會把所有的時間全用來念佛，「只要有時間，我就念阿彌陀佛；只要有修持，我就圍繞極樂世界」，這樣才代表這顆心很殷重，沒有分心。

(8)貪瞋諸見煩惱來間斷故

「貪」是貪愛，「瞋」是瞋恨，「諸見」是種種的邪見，人我是非、我執我見等等，不是正知正見。

雜行雜修的人，要迴向自己的修行求生極樂世界，但其修行被貪瞋諸見煩惱間隔阻斷，功德不能成就，所以很難往生。

專修念佛的人，雖然也有貪瞋煩惱，但不能阻斷南無阿彌陀佛名號功德，所以不成妨礙。善導大師在《觀經疏》中有一則著名的「二河白道喻」：有一條河，往南是火河，火勢很猛烈；往北是水河，波濤很洶湧。在這水火二河中間，從東岸到西岸有一條白道，只有四五寸寬。火舌經常吐出來燒這條白道，波浪也經常淹沒這條白道。白道代表阿彌陀佛六字名號的救度，水代表我們內心的貪愛，火代表我們的瞋恨。雖然眾生貪瞋熾盛，如同水火二河，但是阿彌陀佛六字名號的白道在水火二河當中不被燒壞，不被間斷。所以，專修念佛的人雖然還是貪瞋煩惱的凡夫，但是沒有妨礙。大家不必擔心「我有煩惱怎麼辦？」還是那句話：你有煩惱佛來辦！只要念佛，必定往生！

如果是自己修行，靠自己所修之善迴向往生，就會被火燒掉，被水淹掉。一念瞋心起，火燒功德林，這個「火燒功德林」，燒掉的是不真實的功德，真實功德是燒不掉的。阿彌陀佛的功德如果能被燒掉的話，那極樂世界就不存在了。如果雜行雜修，就能被間斷。除非心中滅除了貪瞋癡煩惱，那就不間斷了，但是我們達不到。所以，對貪瞋煩惱的凡夫來講，稱念彌陀名號才能決定往生，不間斷故；雜行雜修往生不定，有間斷故。比如燒水，一用凡火，火苗才起，即被水澆土壓，總是間斷，水永遠也燒不開。一用神火，任何東西入即被燒，不能障滅，沒有燒不開、煮不熟、化不了的。雜行功德如同凡火，常被貪瞋諸見煩惱之水土熄滅。念佛功德如同神火，一切貪瞋諸見煩惱不能熄滅。

前一條是說雜行之人能迴之心不真實，這一條是說雜行之人所修之行不真實。

曇鸞大師在《往生論註》中說功德有兩種：一種叫「不實功德」，一種叫「真實功德」。什麼是「不實功德」？凡夫以有漏心所作的人天諸善。凡夫沒有證得諸法實相，我們所作的一切，都有虛偽性、顛倒性、輪轉性，是不真實的。什麼是「真實功德」？菩薩證悟諸法實相，從清淨心而起的清淨之業所成就的功德，叫「真實功德」。

法藏菩薩大願業力所成就的六字名號，沒有任何塵染，無起無作，依法性，順二諦，能夠牽引眾生，令一切苦惱眾生往生淨土，進入畢竟清淨的境界：這叫「真實功德」。

雜行的人為什麼難往生？他所迴向的這個行，稱為「雜毒之行」，夾雜了貪瞋癡的毒素，雖然是善法，但不是純善。以此雜毒之行，想到阿彌陀佛清淨、無漏、無染的報土，不生不滅的境界，那是不可能的，因果不相吻合。善導大師說：

欲迴此雜毒之行，
求生彼佛淨土者，
此必不可也。

專修念佛所修行的功德就是真實功德，因為我們念的是這句南無阿彌陀佛名號。阿彌陀佛把果地所成就的功德迴施給我們，這是真實裡面的最極真實，所謂「無上清淨摩尼寶珠名號」。

善導大師說：「南無」就是歸命，「阿彌陀佛」就是我們的行。

這個妙啊！就好像坐船一樣，一個跛腳老太，走路一崴一崴的，但是，她一坐上船之後，船的行就是她的行。「船能乘風破浪，我就能乘風破浪；船能一小時八十海里，我就能一小時八十海里。」我們乘上阿彌陀佛的六字名號大願船，阿彌陀佛有破除煩惱的力量，我們就有那個力量——我們靠著阿彌陀佛嘛！如果我們自己修行，不要說無量無邊的煩惱，一個小煩惱就把我們打翻了；如果我們念阿彌陀佛呢，貪瞋煩惱的風浪再大，也不能間斷六字名號大願船的航行。

(9)無有慚愧懺悔心故

善導大師說：雜行雜修的人為什麼很難往生呢？因為他沒有慚愧懺悔心。

慚愧是恥於罪過，懺悔是滅除罪過。人無慚愧懺悔，一切功德不能成就。

慚愧、懺悔基本前提是認識到自己的過失、不足，如果連這些都認識不到，自然談不上慚愧懺悔。

雜行雜修的人所修的是不真實的功德，是雜毒之善，他認識不到，把不真實的功德看作是真實功德，「我要靠我的功德去往生」，這就叫作沒有慚愧心了。同時，他有貪心和瞋恨心，他體會不到雜行雜修是沒有力量超越貪瞋煩惱的，這就叫作沒有懺悔心了。果然體會到自己是一個貪瞋具足的凡夫，雜行雜修肯定不能成就，肯定會放棄雜行而轉入念佛。既然連雜行雜修都不能放棄，說明錯把自己的有漏有為的修行當作是真實功德，這是缺乏慚愧心，也缺乏真實懺悔心。

自力懺悔‧佛力懺悔

懺悔有兩種：一事懺，二理懺。

「事懺」是在事相上來懺悔，借助一定的對境，通過一定的儀軌，比如對佛菩薩或大眾表白禮懺等等。

「理懺」就是開發無漏智慧，悟得真如理體，所謂「眾業如霜露，慧日能消除」。生起真實的般若智慧，就像太陽升起來，霜露自然就沒有了。理懺不是我們一般人所能做到的。

善導大師在《往生禮讚》裡說到：事懺有三品，如果能夠達到這三種，罪業都可以懺淨。不然，就像沒懺悔一樣。

(1)上品懺悔。悲從內心而出，真實地體會到過惡無邊，而願意徹底斷除。這樣的心情引發在身體方面，渾身毛孔流血，眼中出血，這樣的懺悔叫上品。

(2)中品懺悔。雖然不能毛孔出血，但也是眼睛流血，渾身赤熱，毛孔流汗。

(3)下品懺悔。眼睛雖然不能流血，也能流淚，渾身赤熱，像火燒一樣。因為我們真的內心很悲切地懺悔，一定會「誠於中而發於外」。

「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡……」我們只是把這幾句話念了一遍，飄飄渺渺的，心都不在真實懺悔，這樣沒有效果。

善導大師就講：如果念佛的人能「真心徹到」，就是體悟到「我是一個沒有出離之緣的罪業凡夫，我徹底歸命阿彌陀佛」，這樣念佛叫「真心徹到」，真實地仰靠阿彌陀佛，徹底投靠，雖然不能流血、流淚、流汗，效果也一樣，也是達到了真實懺悔。

所以，懺悔也有他力和自力。如果自力發悲切心，事相上必須三品懺悔當中至少做到一品；他力就是「我沒辦法做到，我就完全靠倒阿彌陀佛」。

善導大師《般舟讚》就講：

念念稱名常懺悔。

念念稱念南無阿彌陀佛名號，以這句名號不可思議的力量滅除我們的罪業。

為什麼要懺悔呢？懺悔具有滅罪的功能。若是懺悔之後罪沒有滅掉，等於沒有懺悔。《觀經》說：

具足十念，稱南無阿彌陀佛。
稱佛名故，
於念念中，除八十億劫生死之罪。

這叫佛力，以佛力自然懺悔清淨，消除罪業。

雜行雜修的人，稱之為「無有慚愧懺悔心」，執著有漏有為的功德，自恃功高，缺乏真實懺悔和慚愧。

專修念佛的人，知道「我是一個劣機、惡機，我仰投阿彌陀佛，全身心仰靠阿彌陀佛」，這就有真實慚愧懺悔心。靠阿彌陀佛名號才是真實懺悔；內心全部歸投阿彌陀佛，折服我慢，這才是真實慚愧。

(10)又不相續念報彼佛恩故

阿彌陀佛對我們有救度之恩。專修之人知道自己是罪業凡夫，無有出離之緣，只有完全靠倒阿彌陀佛的救度，才會心心念念專念彌陀佛名，心心念念知恩、念恩，欲報謝佛恩。雜行之人不專念彌陀名號，他沒有感悟到自己是一個沒有修持力量、沒有出離之緣的罪業凡夫。這樣，他內心對佛的慈悲救度就沒有領受，就有隔閡，就不會念念相續知恩報恩。就好像一個病人，如果知道自己病入膏肓，就要死了，醫生把他救活了，自然會感恩，常欲報答。如果認為自己只是一個小小感冒，醫生把他治好了，他也不會感恩。

如果認為自己還有力量，「阿彌陀佛你不過是搭了一把手，主要還是靠我自己」，怎麼會感受到阿彌陀佛的恩德呢？所以說「不相續念報彼佛恩」。

善導大師在《般舟讚》中說：

努力努力，勤而行之，
常懷慚愧，仰謝佛恩。

我們「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」念念之間都知道「我是一個罪業凡夫，我只有靠阿彌陀佛您老人家救命了！」人心一旦放下，就會柔軟；人心一旦提起來、高慢，就會剛強、不柔軟。

(11)心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故

「輕」就是輕視，小看他人；「慢」是傲慢，高看自我。

輕，有兩點：一是輕於極樂淨土，二是輕於念佛。雜行之人不知道極樂世界是無為涅槃界，是凡夫靠自力修行根本無法達到的高妙報土，以為是自己努力努力就可以達到的境界，這顯然是看輕了。同時，他對專修念佛的法門很輕視，以為太簡單了，不願意行持，這不是輕嗎？對於至極無上的南無阿彌陀佛六字名號，他覺得很簡單，輕視，小瞧，這叫「輕」。

慢，也有兩點：一是自生我慢，認為「我能修行」，這是把自己看大了。二是慢於他人，認為自己比他人優越，看不起專修念佛的人，認為他們「自己不修行，只想走捷徑」等等，這叫「慢」。雜行的人就有這種輕慢。

專修念佛的人沒有。專修念佛的人知道「我就是一個罪業凡夫，只配念這句佛號，有什麼好傲慢的？」只配念佛，也沒什麼好名、好利。

這樣低調，對這句名號不僅不會輕慢，反而會無比珍重，像印光大師所言：

寶此持名一行。
將此一句佛號，當做本命元辰。

「把這句名號當作我的寶貝，當作我生命的根本，非常珍愛」。我們看人家，都是大菩薩，「你大概可以修行戒定慧，你大概可以修六度萬行，你大概可以開悟；我呢，沒有辦法，什麼都修不了，只有抓住這句南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」沒有心思羡慕別人，內心對這句名號很珍重。想傲慢也傲慢不起來。怎麼會傲慢呢？什麼都不會，傲慢什麼？持戒，不能清淨；禪定，妄想紛飛；智慧，一片黑暗，心中無明。講起來都不如人，只有這句名號，這就不會心生輕慢。

「雖作業行，常與名利相應故」：雜行雜修的人，善導大師就說：雖然也在那裡起行修業，但是，總是和名利相關，和名利相應。一個修道的人，如果和名利相應，可以說心就腐敗了，腐爛了。為什麼叫「和名利相應」呢？顯示「我博學多能，我能修行，我超過你」。有的人之所以願意修雜業，他不是和了生死、求往生相應，而是和名利相應。「因為修雜才能顯出高下，顯出我的能耐，人家才能知道我，才能招來名利。如果同樣都是念佛，就顯不出我的能耐，也就招不來名利」。

專修念佛呢，自甘凡愚，老實念佛，恆與往生相應。「我就知道我是一個凡夫，我是一個下愚的人，我只配念這句南無阿彌陀佛」。

(12)人我自覆，不親近同行善知識故

「人我」即是人我是非、「你錯我對」等等；「自覆」，就是覆蓋了自己本來的道心，在那裡爭人我是非、名利高下。常與名利相應，肯定有人我是非。大家都淡泊名利，就沒有人我是非了。

「親」是心無間隔。「近」是隨處不離。「同行善知識」就是同求解脫、同願往生、同修念佛的師友。

雜行雜修之人，常與名利相應，心埋人我是非，以致覆蓋了自己的佛性道心，把了生脫死、決志往生這件大事擺在旁邊。對勸他老實念佛往生的人，磁場不相應，覺得沒有吸引力，心無好感，不願靠近。這樣，內心被人我是非覆障，外又遠離同行善知識，往生也就談不上了。

專修念佛的人當然也有人我之見，不是說沒有，因為還是凡夫嘛。不過，不會障覆自心，不會妨礙他求往生，反而事過境遷，會作退一步想，更加激發往生心。「我是罪惡生死凡夫，無有出離之緣，曠劫以來常沒常流轉，跟無量無邊眾生結下了無量無邊的惡緣，都是我不對！這樣下去，不是辦法。我還是好好念佛吧！南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」專修念佛的人，大家在一起座談，講到念佛了，講到往生了，都是法喜充滿，這就是同門相親，法情勝於俗情。

(13)樂近雜緣，自障障他往生正行故

物以類聚，人以群分。雜修的人喜歡雜修處所，接近同樣雜行的人，說雜行事，修雜行行，彼此互相影響，既障礙自己，又障礙他人往生正行。這樣，往生就很危險。

專修念佛的人，遠離這些雜緣，不去湊熱鬧。因為凡夫的心容易動搖，這些場合去多了，接觸雜緣多了，難免見異思遷。各宗善知識都有他們本身的修持法門，往往用自宗教理回答有關淨土的問題，會破壞我們的信心。所以，還是少去為好，不要「樂近雜緣」。

「無外雜緣」才能「得正念」，「樂近雜緣」就「自障障他」。

雜行十三失，以前四失為本。第一為自修因之失，二、三、四為佛力增上緣之失。後面九條是對前四失的補充說明，以徹底破除僥倖心理及種種辯解。

有雜行之人雖聞前四失，但心不信服，以為「雖是雜修，但總願往生，心繫極樂，何以不得往生？」答以「雖繫念而不相續故」。

又僥倖說「縱然繫念不相續，但也有憶想阿彌陀佛極樂淨土，豈不得往生？」答以「雖憶想而常間斷故」。

又僥倖說「縱然繫念不相續、憶想間斷，而《觀經》隨修雜行迴願皆得往生，豈能說雜行之人定然不得往生？」答以「雖迴願而不殷重真實故」。

又辯解說「若愚惡懈怠之輩，玩忽稀鬆之行，可說不殷重真實；假如賢善精進，苦勵身心，急走急作，如救頭燃，豈不真實？」答以「貪瞋諸見煩惱來間斷故，不名真實之業」。

又辯解說「縱然貪瞋煩惱來間斷，豈不可隨犯隨懺，還得清淨？」答以「無有慚愧懺悔心故，自力懺悔不成就；又不相續念報彼佛恩故，佛力懺悔不成就」。

又辯解說「雜行雜修縱有如上缺失，但畢竟有所修行，豈皆無益？」答以「雖作業行，常與名利相應故，於解脫道畢竟無有利益」。

「然則雜行雜修之人，竟然都無往生可能嗎？」答以「欲得往生，須是放下自我，以謙卑之心親近請益專修念佛善知識。然雜行之人又因人我自覆，不親近念佛善知識，反而樂近雜緣，以致自障障他往生正行。可說一旦落於雜行，往生希望實在太渺茫」。

此雜行十三失，次第相扣，首尾相接。謂罪業凡夫本質是同，偏由遇緣不同，升沉迥異，故先明雜緣亂動失正念。既失念佛正念，約教即與彌陀本願不相應，違釋迦佛教，不順諸佛證誠之語；論行即繫念不相續，憶想常間斷。雖可迴向得生，而又迴願不殷重真實。不真實者，謂由貪瞋諸見煩惱故。不殷重者，由無慚愧懺悔心故。專修念佛之人，雖同樣不免貪瞋煩惱，亦非生大慚愧，而由念佛恩力，故得無障；而雜行之人又失於不相續念報佛恩。既不念佛恩力，徒勵自力，故生輕慢名利心。慢心高故，人我自覆，不親近專修念佛善知識，反好趨附種種雜緣，亦引人趨雜離專，自障障他出離強緣。自障障他故，又成雜緣亂動失正念，乃至惡性循環，永沉苦海。

專雜雖說十三得失，究竟由最初一步是「無外雜緣」還是「雜緣亂動」而見差別。

專修由最初「無外雜緣」一步之得，則後面步步皆得。雜修由最初「雜緣亂動」一步之失，則後面步步皆失。所謂「修行無別修，只要識路頭；路頭若識得，生死一齊休。」又說：「一步錯，步步錯。」對於淨土行人來說，這個修行的路頭、關鍵的第一步，就在於摒棄一切外雜之緣的干擾，專門參訪專修念佛場所，專門親近專修念佛之人，專門聽聞專修念佛之教，踏踏實實專修念佛。此是行人至要關口，往生成辦秘術。

3.十即十生‧千中無一

善導大師在講完這十三點以後，接著又用他所見到的事實來證明，說：

何以故？
余比日自見聞：
諸方道俗，解行不同，專雜有異。
但使專意作者，十即十生；
修雜不至心者，千中無一。

「我近來親自所見到的，親自所聽到的，四處遠近，出家在家，他們對淨土法門的理解不同，修行方法也不同。有的人專修，有的人就雜修了。但只要是專修念佛、一心一意念佛的，十個就十個往生，沒有一個遺漏在外。只要是雜行雜修的，一千個裡面沒有一個往生的。」

這是善導大師親自見聞的。我們今天所見到的，和善導大師當初所見到的一模一樣。正像印光大師所講的，善導和尚所示專雜二修，乃金口誠言，千古不易之鐵案：這實在值得我們每一個人警覺。

不過這裡有一點點不同，前面說到雜行之人「百時稀得一二，千時稀得三五」，雖然往生很難，但總還有一線可能，可這裡說「千中無一」，成了沒有一個往生的。雜行之人到底是難往生還是不能往生呢？應該說雜行雜修很難往生，難到幾乎不能往生。這裡說「修雜不至心」，「不至心」就是不真心，就是前面講的「迴願不殷重真實」。雜行雜修的人，因為安心與起行相違背，一千個裡面難得三五個真心的，所以善導大師用了兩種表述方式：先與之而言，雜行千人或有三五往生者，說的是發真心者；後奪而言之，千人之中無一往生者，是說雜行之人都發不起真心，所以不能往生。

雜，不管怎樣，這條路有風險，而且風險太大，千中無一。而專是千穩萬當，萬不漏一，絕對沒有任何風險。

善導大師如此詳細地為我們講述專雜得失，是憐憫我們驕慢心重、愚癡心重，是要給我們抉擇出決定往生的方法。專雜的得失比較，是為了讓我們捨雜業，選專修。如果看到這裡還不願意捨雜修專，還是捨專修雜，那只能說確實智慧眼未開，有負彌陀化身善導大師的一番慈悲，有負阿彌陀佛本願救度的慈悲，也說明根機還是沒有成熟。

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第六章  正定業與助業【回到目錄】

—— 善導大師判「正助二業」明傍助業專正定

一、善導大師判正定業與助業

正行有五種。但是，這五種並不是等量齊觀，也不是缺一不可，而是有主有次，有正有助。以其中的第四稱名正行最為主要，人人能修，人人必修，必不可少，稱為「正定業」。其他讀誦、觀察、禮拜、讚供四種正行，稱為「助業」，各依根機，有的能修，有的難修；也根據需要，或者須修，或不須修。

（一）正定業

又，就此正中，復有二種：
一者，一心專念彌陀名號，
行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，
是名正定之業，
順彼佛願故。

「就此正中，復有二種」：將五種正行合為二種。

先明第一種：「一者，一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故」。這段文可以分為三節：一明正定業行相，二結名正定業，三釋正定業之由。

1.明正定業行相

從「一心專念」到「念念不捨者」，說明正定業的內涵、行相。簡單說，專念彌陀名號就是正定之業。

又分四句。第一句「一心專念彌陀名號」，總約能念所念。所念必須是彌陀名號，其他通通不是正定業；能念必須專，不專即不是正定業。

怎樣專？心專，行專。心專就是一心，所謂「一心專念」，一心就是專，專才是一心。善導大師對「一心」沒有任何複雜、艱深、玄妙、困難的解釋。在善導大師這裡，「一心」是很平常、很普通、很自然的字眼，人人聽得懂做得到。一心就是專心。你要專注，專心於一件事，很認真地去做這件事。如父母教育子女，「你要一心讀書，你要一心做事，要一心一意，不要三心二意」，強調對某件事專注：這是人人能做得到的。一心也是全心，全心全意，毫無二心，就是一心。對於阿彌陀佛的救度，信順不懷疑，沒有第二個心，一心一意靠倒阿彌陀佛，就是一心。

這樣的解釋，符合淨土門的本意，契合我們眾生的根機。後來的種種解釋，如「事一心」「理一心」等，摻入聖道門的深妙理念，雖含攝化方便，但是過於延伸了。

二、三、四句別明能念之相。第二句「行住坐臥」約威儀，第三句「不問時節久近」明時節，第四句「念念不捨者」結要。

內在的「一心專」，表現在外表的行為上，也必然是專的，行住坐臥，從早到晚，專念這句南無阿彌陀佛，專而復專，念念不捨。

「行住坐臥」：行走、住立、安坐、躺臥，所謂「四大威儀」。以此四大威儀，涵蓋一切身體行為、環境因緣。就是說，不管何種情況下，是忙是閑，是動是靜，白天晚上，屋裡屋外，都可以念佛，也都應該念佛；都要一心，不可二心；都要專，不可雜。

「不問時節久近」：不管時間長短。一是行住坐臥各有時間長短，都沒關係，都是活的，各隨情形，長則長念，短則短念。二是不論你是久修，還是新學，即使今天才入門、晚上就斷氣了，接觸這個法門的時間這麼短，像《觀經》下品三生，時間都很短——這一切都不論。不論行住坐臥，不問時節久近，貴在哪裡呢？念念不捨！就是說，「從遇到這個法門開始，我就專念彌陀名號，行住坐臥，有念就念阿彌陀佛，不念其他。凡是往生極樂、講修持，就稱念阿彌陀佛名號。」

不管行住坐臥，不問時節久近，彈性很大，結歸要點在哪裡？在「念念不捨」。

「念念不捨」有兩種：

一種是我們念念不捨阿彌陀佛。這個從心上來說，就是一心歸命阿彌陀佛，念念不捨；從行來說，就是一心專念阿彌陀佛，念念不捨。晚上睡覺睡著了，當然就沒有念了；做事很用心的時候，也就沒有念了。但是，雖然我們沒有念，並不代表我們捨掉了，觸境逢緣我們又提起來了，所以只是暫時隱沒，因為工作忙，或者睡著了，這是沒有辦法的事情，這時就潛下去了，沒有顯露出來。就像河水一樣，河水在流淌，淌到某一個地點，它成了地下河，看上去好像沒有河了，到另外一個地方又冒出來了。那麼，這條河是沒有間斷的，過幾丈遠，水又冒出來了。我們也一樣，念著佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」事情來了，像河水被土蓋住了，佛號在下面了；晚上睡著了，也在下面。早上一醒，眼睛一睜，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」又冒出來了，又成為地上的，像河流一樣，時而在地上，時而在地下。但是，河水是相續的，沒有間斷。就安心來講，我們一信就永信；就起行來講，我們念阿彌陀佛，也是一念就永遠念下去，這是我們的心理趨向。

第二種是阿彌陀佛不捨眾生。《觀經》說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」阿彌陀佛攝取我們是真正的念念不捨。只要我們專修淨土法門，專念彌陀名號，阿彌陀佛白天晚上、時時刻刻沒有捨離我們。阿彌陀佛是十二光如來，其中有一光叫「不斷光」。我們晚上要睡覺，阿彌陀佛不用睡覺；我們睡覺忘記了，阿彌陀佛還在看著我們：「這是專稱我名號、願生我淨土的眾生，我的光明攝取他，不捨棄他！」不會因為我們睡覺睡著了，阿彌陀佛那裡就停電了，光就斷了，就把我們丟掉了。「如果我在睡著的狀況下命終了，我不是墮落了嗎？」不會的！專修念佛的人，就是晚上睡覺睡著了，阿彌陀佛的光明還是攝取而不捨。如果睡覺睡過去了，那你就真正地過去了——過了三界六道，去了極樂淨土。所以，儘管放心，晚上好好睡，這件事我們不要提心吊膽。睡覺的時候往那兒一靠，「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」安心地念著佛，今天晚上就睡在阿彌陀佛的光明當中。阿彌陀佛的光明，就像網籃一樣。我們念佛的人，阿彌陀佛用八萬四千光明的網籃把我們包進去，提住了，不會漏掉的。

2.結名正定業

像這樣一心歸命阿彌陀佛，一心專念阿彌陀佛，行住坐臥，念佛成為習慣，有空就念阿彌陀佛，想到就念阿彌陀佛，無有一念捨掉阿彌陀佛去念別的經咒或修別的法門，那就怎麼樣？「是名正定之業」。

這樣一心專念彌陀名號，就是正定之業。「正」是正確無誤，「定」是決定不移，「業」是因。一心專念彌陀名號，是百分之百、決定往生極樂世界的因；是直接的因，不須迴向；是純粹的因，沒有雜毒；是決定的因，不存在任何不確定性。沒有任何失誤，沒有「萬一不能往生」——萬不漏一，沒有一個遺漏，這才有資格叫作「正定之業」。

3.釋正定業之由

這樣簡單的行持，為什麼叫作正定之業呢？人們難免懷疑。我們心中總覺得「要達成往生淨土這件事情，很不容易。要想決定往生，應當經過種種難行苦行才能定得下來；這樣光是念念佛，怎能稱為正定之業呢？」如果站在凡夫自我修行的立場，確實難以理解。

下面善導大師就來解釋念佛為什麼有資格叫作正定之業，他用了五個字：

順彼佛願故。

這就明瞭了，我們之所以簡單地稱念名號就能成為往生正定之業，不是站在我們的立場，「你看，輕輕動動嘴，也沒有怎樣艱難的修行，這樣怎能叫正定之業呢？」不在凡夫這邊論，是因為「順彼佛願故」。我們念南無阿彌陀佛，順從了阿彌陀佛因地的誓願；順從了佛願，就乘上佛的願力。所以，是以佛的願力作為我們往生的力量，當然就叫作正定之業了。

稱名之所以成為正定之業，不在我們這一邊論修持高低，功夫深淺。「因為你念佛達到清淨心了，所以一定往生」，那樣就是清淨心叫作正定之業了。但是阿彌陀佛沒有發這樣的願，他不論你有清淨心還是沒有清淨心，「你只要念念不捨，你只要行住坐臥稱念我的名號，就是正定之業，決定往生」，很容易，都做得來。我們不要自己嚇唬自己，「要如何如何才能往生，那樣才叫決定了」，那樣都不符合教理。

其他的種種行法，讀誦經咒也好，參禪打坐也好，種種的難行苦行都不是正定之業。那些雖然殊勝，雖然高妙，都是佛教的殊勝教法，但都不是彌陀本願所選擇的往生方法，所以都有往生不定的因素。

唯有稱念彌陀名號，順彼佛的本願，所以才叫正定之業。

前面我們學到「要門與弘願」的時候，曾引用善導大師的法語：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」

前面說「大願業力為增上緣」，這裡說「順彼佛願正定業」，一樣的意思。因為我們念南無阿彌陀佛，就順了佛的本願；順了佛的本願，阿彌陀佛的大願、大業、大力就被我們所擁有。我們往生極樂世界，靠的完全是佛的力量。

講到「業」，凡夫造作惡業，阿彌陀佛都是清淨業。阿彌陀佛的四十八願叫作「大願」；兆載永劫的修行叫作「大業」；因中的修行成為果上的名號、果上的正覺，就有攝取眾生的力量，叫作「大力」。

念這句南無阿彌陀佛看似簡單，其實我們已經接受了阿彌陀佛的大願業力，乘託了阿彌陀佛的大願業力。以阿彌陀佛的大願業力作為我們往生淨土的力量，夠不夠？夠！靠阿彌陀佛的力量去往生，定不定？定！

如果靠我們自己，就不定了。大家不要以為「念佛很簡單，所以不確定」，不是的！念佛雖簡單，但是很確定，因為我們乘託的是阿彌陀佛的大願業力，所以稱為正定之業。

正定之業有兩重含義：一是正選定之業，二是正決定之業。正選定之業，因為阿彌陀佛當初做法藏比丘的時候，發四十八願，其中第十八願選定稱名一行為眾生往生之因行，而沒選定其他行：這是正選定。也因為如此，我們今天稱名才決定往生。也就是稱名在佛那一邊為正選定之業，才有眾生這邊的正決定之業。

善導大師在《往生禮讚》中用四十八個字解釋阿彌陀佛的本願：

若我成佛，十方眾生，
稱我名號，下至十聲，
若不生者，不取正覺；
彼佛今現，在世成佛，
當知本誓，重願不虛，
眾生稱念，必得往生。

前二十四個字說明稱名是阿彌陀佛正選定往生之業，後面二十四個字說明稱名是眾生正決定往生之業。

（二）助業

若依禮誦等，即名為助業。

「禮」，是禮拜正行；「誦」，是讀誦正行；「等」，是等餘，即觀察與讚供正行。

如果依前面所說專禮阿彌陀佛，專讀誦淨土三經，專觀察極樂依正莊嚴，專讚歎供養阿彌陀佛，那就叫作助業。

「助業」是相對於「正定業」的概念，有助於我們達成正定業。

比較助業與正定業的解釋，有三點不同。

第一點，前面善導大師說「又就此正中，復有二種」，然後解釋正定業說「一者」，接下來這裡應該說「二者」，但沒有。

第二點，正定業沒有「若」字，助業出現「若」字。

第三點，正定業單稱名一種，而有詳細解釋；助業四種，不僅沒有一一詳細解釋，甚至連四種名稱都沒有完全列出來，只是用一個「等」字簡略。

有「一者」，沒有「二者」，說明重點是在說明一者正定業，五種正行、正助二業都收在正定業之中。助業說「若」即是可修可不修，而不是必不可少的。助業非突出之重點，所以一帶而過，不詳細解釋。

別的修行為什麼不能叫正定之業呢？其他的我們暫且不論，就拿五種正行來講，讀誦《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》，叫不叫正定業？那就不叫正定業了。正定業只有一種——稱念阿彌陀佛名號，讀誦這三部經只能叫助業。

一般人覺得三部經讀得很順，好像修行比較實在，比念六字名號心裡感到實在得多。誦經不能稱為正定業，因為阿彌陀佛沒有把誦經作為他的本願，而是說：「我成佛的時候，眾生稱念我的名號來往生。」

誦經比較難，有多種難點：

第一，你要有經本，沒有經本誦不了。在廢佛滅法的時代，經本都被沒收了，銷毀了，如果以誦經作為正定之業，那大家都不能往生了。經典可以沒收，這句名號誰能沒收呢？嘴上不讓念，心裡還可以念。這就容易了，不受時節、環境的限制。

第二點，即使有經本，不識字也不能念。

第三點，有經本，也識字，不恰當的時間、場合也不能念。你不可能在公共汽車上抱著經本「呱呱」地念。但是，念佛就不一樣，可以拿念珠，也可以不拿念珠，既方便，又容易，任何場合，任何時候，人家偷也偷不去，搶也搶不走，杜絕也杜絕不了。

正因如此，阿彌陀佛才選擇了稱念名號，「你稱念我的名號往生我的淨土」。我們念佛，順了佛的本願，所以叫正定之業。阿彌陀佛說：「你念我的名號如果不往生，我就不成佛！」那好，我們念了南無阿彌陀佛名號，往生的事就由阿彌陀佛來辦。所以，誦經不是正定之業。禮拜也不是正定之業。有的人能禮拜，腰腿有病、臥床不起的人就不能禮拜，這樣也會遺漏很多。其他的助業也都一樣。

二、正定業與助業的關係

四種助業和正定業是什麼關係呢？

剛才我們略微提到，並不是這四種都必不可少，不是說「念佛往生不定，需要這四種來幫助」，如果那樣的話，「正定之業」這個詞就不成立了。念佛既然是正定之業，就不需要這四種業來幫助。

業就是因，正定業就是百分之百、必定感果的因，助業就是助因。

因只有一，不可能有二。既然專稱彌陀佛名是正定之業，必定往生，它本身即已圓滿，並不需要其他來輔助。所以，這裡的「助」並不是助名號、助念佛，而是助願往生之人，使他能夠落實專修正定業。

就好像我們搭車上高速公路，要有入道口，如果沒有入道口，就上不去。這四種助業就好像入道口一樣，引導我們走上六字名號的高速公路。一旦修持正定業之後，這四種助業的功德都包含在稱念南無阿彌陀佛之中。

（一）讀誦助業進入稱名正定業

比如說讀誦正行，如果沒有淨土三部經，誰知道念佛是正定之業呢？這三部經都告訴我們說：專修念佛，順佛本願，必得往生。我們通過讀誦——自己讀誦也好，研讀祖師的註解也好，聽聞法師的講解也好，知道原來這三部經是讓我們專修念佛的，這樣就通過讀誦助業進入念佛正定業。

經典不是讓我們拿來一味讀誦的，讀誦雖然有功德利益，但經典主要是讓我們明白道理、依教奉行的。每部經典開頭都有四個字——「如是我聞」，「如是我聞」的意思就是佛怎麼說，我們就怎麼信。佛說念佛能往生，我們就不懷疑，如是如是。這就免了很多麻煩。比如說《阿彌陀經》裡講：

從是西方，過十萬億佛土，
有世界名曰極樂。

聽到之後，我們就點頭，如是如是！去此西方十萬億佛土，有世界名曰極樂。

「聰明人」就不這樣想了，「怎麼是十萬億佛土，怎麼不是九萬億？怎麼在西方，不在東方？到底有沒有極樂國土？」這樣就不叫「如是我聞」了，他打了很多問號。

佛講的話，不需要我們打問號。尤其是淨土法門，是「唯佛與佛乃能究盡」「唯信能入」，超過了我們的思議境界。佛這樣告訴你，你就這樣相信，你就是「明信佛智」。每部經的最後也教導我們「歡喜信受」「依教奉行」。我們讀經的最終目的是要依教奉行，把經義瞭解、貫徹在心中，落實在行動上。

誦經有兩種誦法：一種是口頭誦，依據文字一句一句地誦；一種是身體力行，我們來念這句南無阿彌陀佛，等於三部經通通都誦到了。為什麼呢？因為《阿彌陀經》所講的，是讓我們念佛，現在我們在念佛了，等於是在身體力行這部經；《觀經》告訴我們的，也是這個道理；《無量壽經》所說的，還是這個道理。所以，我們不光是在讀誦經典，已經在落實了，這是不是更進了一步？如同世間學習上級文件，最終的目的是要落實、執行文件。

阿彌陀佛也在看：「你還在學習文件，學習極樂世界的三個經本，還沒落實在行動上，那你還要正確瞭解這三部經的經義，然後去落實。」比如說一個老太太，文字雖然不認識，但是瞭解專修念佛的道理，三部經的文字等於都認識了，三部經的道理等於都通達了。誦經，有的人會誦，也會講解，但是不會做，這就不好了。

《念佛感應錄》裡記載：有一個出身貧苦的泥瓦匠，沒有文化，出家之後就專修念佛，一天到晚都念這句名號。有一天，他到哈爾濱極樂寺找倓虛法師，發心在戒期裡侍候病人。他住了十幾天，就向常住師父請假不幹了。

「你這人太沒有長遠心了，剛住十幾天就要走。」

「不是！」他說，「我要到西方極樂世界去了。」

常住師父看他真的要往生，就決定成就他。怎麼成就呢？給他打掃一間房，再找幾位師父給他念佛。臨往生之前，送他的人問：「你今天就要往生佛國了，臨走的時候能不能寫首偈子留個紀念？」

他說：「我做苦工出身，沒有文化，寫偈子、寫詩我都不會。不過，我有兩句實在的話告訴大家，這是我的心得。」兩句什麼話呢？他說：「能說不能行，不是真智慧。」講完這兩句話，他就腿一盤，隨眾念佛，不到一刻鐘就往生了。

這兩句話說得很實在。「能說不能行」，經典講得都很好，道理講得都很明白，但是不能做，這個「不是真智慧」。那什麼是真智慧？雖然是愚癡老太，也不會講解，但就是會念這句南無阿彌陀佛，是名真智慧！

藥丸喻——念佛定往生

誦經要瞭解經義，要通過讀誦三部經進入專修念佛正定業，所以讀誦稱為助業。

在一般的觀念當中，總覺得「讀經讀得很多，有文化，有智慧，應該超過念佛」。古德舉例說明誦經和念佛的關係：誦經就好像看藥方，經文像是藥方，六字名號就是藥丸。我們得了無明大病，釋迦牟尼佛就開了三個藥方，三個藥方其實是一個內容，就是讓我們稱念南無阿彌陀佛，給了我們「南無阿彌陀佛」這粒藥丸。

我們作為病人，依方抓藥，然後依方服藥。我們怎麼服這個藥呢？「乃至十念，念念相續，念念不捨，這樣必定往生」，我們這樣去做就好了。

如果說不認識藥方，但是在吃這粒藥丸，那麼這個不識字的病人吃了這粒藥丸，病會不會好？會。我們自己雖然看不懂藥方，但是善導大師看得懂，為我們解釋說：「這三個藥方，都是讓你專念六字名號！」六字名號就是藥丸，我們吃下去，能不能往生？能往生嘛！從古到今，很多不識字的老太太都往生極樂世界了。

也有的人，專門研究經典，就好像專門研究藥方，但是不吃藥丸，他的病能好嗎？不能。重要的是藥丸！依方抓藥，然後服用藥丸。六字名號亦復如是。

地圖喻——瞭解經義後安心念佛

經典又像是地圖，告訴我們往生西方的道路；稱念六字名號就像駕車上路。我們在不瞭解往生方法之前，需要讀誦三部經，就像出門時要把路線搞清楚。路線搞清楚了，我們就駕車上路，不需要一邊握方向盤一邊看地圖了。

淨土三部經告訴我們：念南無阿彌陀佛，我們就直達極樂世界。我們現在念著佛，等於已經上路了，就不必再把經本拿來，邊握方向盤邊看，不必這樣。

當然，也不排斥讀誦。我們專念南無阿彌陀佛，但是，極樂世界非常莊嚴，我們把經文讀一遍，心裡就法喜一次，就感覺自己到極樂世界旅遊了一趟，更加嚮往極樂淨土，更加厭離娑婆世界，更加感動於佛的慈悲，更加慶幸於專修念佛。因此隔三差五地拿來讀一遍。這樣可以，這叫讀誦助業。

（二）觀察助業進入稱名正定業

觀察，就是思惟、欣慕極樂世界依正二報莊嚴。

《般舟經》說，觀佛成就了，可以看見阿彌陀佛相好莊嚴，真身顯現。行者就問阿彌陀佛：「阿彌陀佛啊，我想往生極樂世界，要怎樣來您的淨土呢？」阿彌陀佛就回答他：「欲生我國，當念我名，莫有休息。」——「想要來生我的淨土，你應當稱念我的名號，不要夾雜，專念名號就可以。」觀佛成就了，阿彌陀佛親自告知「你念我的名號」，這不是從觀察助業進入了稱名正定業嗎？

又如《觀經》第九觀，觀見阿彌陀佛無量光明，唯攝專念阿彌陀佛眾生而不捨，所以我們就專念彌陀名號，這也是從觀察助業進入稱名正定業。

我們讀誦淨土三部經，也會邊讀邊思維，嚮往極樂世界清淨莊嚴，這也是觀察。比如《無量壽經》說，極樂世界七寶池的水是如意水。希望它熱，它就熱；希望它涼，它就涼；讓水迴旋，它就迴旋；讓快就快，讓慢就慢；想高就高，想低就低；你要淋浴，它就飛起灌下來；你要聽法，它就開始講法；你要聽這部經，它就講這部經；你要聽那個法，它就講那個法。一個七寶池裡如果有一萬個人，這一萬個人可以每個人聽的都不一樣。誰想聽什麼，就單獨給他講什麼，可以講佛法，可以講菩薩法，可以講此世界法，可以講他世界法。你說：「不行，我想憶苦思甜，我要看看娑婆世界苦惱的景象，發起我的大悲心。」七寶池裡的水就對你說娑婆世界的苦惱，也可以顯現給你看。你看，單是水就這樣不可思議，那是無法比擬的。

岸上的七寶樹多高呢？四百萬里。風吹過來，七寶樹葉葉相碰，皆出微妙和雅之音，一聽到這個聲音，就得無生法忍；一聞到樹上果子的香味，就開無邊之悟；一看到樹上的光芒，即破心中無明。所謂「鼻嗅其香，舌嘗其味，耳聞其音」，任何一點，六根對六塵，自然讓我們心中清淨，開悟，沒有任何煩惱。

你說這是哪個世界能比的？無法相比！這樣瞭解之後，誰不願意去呢？何況是免費送給你，不去白不去，何必不去呢？一定要去！

這是觀察助業。我們這樣讀誦、思維，心中自然欣慕極樂淨土：「這麼好的地方，我要去！」如何去？專稱南無阿彌陀佛。

這樣，通過觀察助業，就進入了稱名正定業。

（三）禮拜助業進入稱名正定業

禮拜也是一樣。

禮拜也有兩種：一、輕慢禮；二、歸命禮。

輕慢禮，雖然身體在那裡禮拜，心裡沒有歸命阿彌陀佛，還想著「靠我修到什麼程度才可以往生」，不知道極樂世界是無為涅槃的境界，靠我們的雜行雜修是不可能去的：這是沒瞭解禮拜的真實意義。

我們拜佛，應當完全投誠，「南無阿彌陀佛！我是一個罪業凡夫，完全仰仗您老人家」，身體曲伏，心中信順，請阿彌陀佛作主，身心完全歸投阿彌陀佛，隨順阿彌陀佛的誓願：這叫「歸命禮」。

我們禮拜阿彌陀佛，阿彌陀佛是讓我們稱念他的名號去往生。所以，拜下去也是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」邊拜邊念。

拜佛和念佛，不是說「只念佛不行，一定要拜佛才能往生」，而是通過身業禮拜來表達歸命，還是邊拜邊念。這樣，禮拜跟念佛也不矛盾，還是一體的。

雖然說是一體的，有一個主次的關係：稱念彌陀名號為主，其他為輔。

這是禮拜，稱為助業。

（四）讚歎供養助業進入稱名正定業

讚歎供養也稱為助業。

比如彌陀聖誕，或者節日法會，或者情之所至，要表達自己虔誠的心，我們就會設供，唱讚。但這也不是說只念佛不行，一定要阿彌陀佛吃你的水果，而是敬獻我們的一份誠心。

我們對阿彌陀佛最大的讚歎，就是稱念彌陀名號；最大的供養，就是往生極樂淨土。怎樣往生？稱念南無阿彌陀佛，這就將讚歎供養助業融入念佛正定業。

三、傍助業  專正業

四種助業是圍繞著稱念彌陀名號，就好像國王在前，周邊有四個大臣。國王就是主人，大臣就是輔助。大臣一方面聽候王命，一方面也壯大王聲。我們念佛也一樣，除非身體有障礙，不能禮拜，不然的話，念佛的人誰不拜佛呢？

以念佛為正定之業，讀誦、觀察、禮拜、讚歎供養等助業適當地穿插調節。若單念佛不覺得乏味，越念越法喜，當然不必再用助業。但是有人可能覺得乏味，難以持久，甚而失去動力，那就需要讀誦、禮拜等來調節：這也是助業的一種功用。

我念念南無阿彌陀佛，可以再讀誦、研究相關的經文，再感受一下極樂的莊嚴景象，增加法喜與信心；或者我再禮拜阿彌陀佛，作一些供養，如同我就在佛身邊，佛就在我身邊，很親很近；或者歌詠吟誦，讚佛功德。這四種助業可以調劑而用——但是有主有從，以稱念彌陀名號為主。

如果不識字，或者身體不方便，或者環境不允許，這樣的話，即使沒有誦經，拜不了佛，這樣是否影響念佛往生？不影響的。因為念佛是正定之業，決定往生。

所以，善導大師判釋正行和雜行，他是有選擇的：讓我們捨雜行，修正行。

雖說有五種正行，但助業是其次的、輔助的，主要是專修正定之業。

在進入正定業之前，四種助業能幫助我們進入正定之業，故名助業；一旦進入正定之業專修念佛，這四種行法能調劑、輔助念佛，使念佛相續，所以稱為助業。

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第七章  信機與信法【回到目錄】

—— 善導大師釋「機法深信」而棄自身歸彌陀

一、信仰的契入點

（一）機與法

前幾章介紹了淨土宗的教判、行判：

——難易二道，捨難行取易行；

——自他二力，捨自力歸他力；

——聖淨二門，捨聖道歸淨土；

——正雜二行，捨雜行歸正行；

——正助二業，擱助業專正定。

理路非常清楚。

但在信仰上，要如何契入？如果不能正確起信，一切皆成空談。為此，善導大師開示「機法兩種深信」，這對我們的信仰建設，對彌陀救度法門的認識，對落實一向專稱非常重要，所以在這裡把它單獨列出來，作為一個專題來說明。「機」和「法」是一對非常重要的概念。「機」，就是我們眾生的根機；「法」，就是世尊的教法：這是各宗各派通用的名詞。

就淨土宗而言，「機」，就是眾生；「法」，特指阿彌陀佛的救度。

（二）機法相應

修行總要機法相應。不管修學什麼法門，如果我們的根機相應於這個法門，當下就可以得證。比如釋迦牟尼佛在世的時候，一場法座下來，往往開悟、得道、證果的無量無邊。

如果機和法不相應，就得不到法的利益。雖然也是佛法，比如說我們也讀誦《華嚴經》，《華嚴經》的境界非常高超，貫穿過去、現在、未來，三世一切劫都在一念之中，十方法界都在一個毛塵當中，塵埃不用擴大，世界不用縮小，相融無礙——這樣的境界，即是所謂「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。我們雖然可以瞭解，但是無從修學。

修學佛法，最重要的是就我們本身的根機，選擇適合的法門。這就好像到醫院去看病，雖然藥櫃裡有很多藥，但是要根據我們的病情抓適合自己的藥，對症下藥才有療效，才是良醫。如果隨便抓一把藥給你，就是庸醫，庸醫會殺人，誤人性命。現在印刷術很發達，經典流布很廣。只要是佛的經典，都是法藥。藥要對症，法要對機。法不對機，徒增苦惱，不得解脫，反增纏縛。所以，一定要觀機擇法。這一點不容易。好在有善導大師以彌陀示現的身分講出「機法兩種深信」，等於給我們把脈，給我們開藥方。

我們現在來學習善導大師的「機法兩種深信」。

二、機法兩種深信

善導大師解釋《觀經》上品上生章「三心」當中的「深心」而言：

深心者，即是深信之心也。
亦有二種。

這個深信，分成兩方面。

（一）一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫

一者決定深信：
自身現是罪惡生死凡夫，
曠劫以來常沒常流轉，
無有出離之緣。

這個非常重要！常言道「人貴有自知之明」，我們就是不知道自己的根機。善導大師很慈悲，來給我們畫一張像，來給我們拿一面鏡子，說：「你就是這個樣子！你看好，這個樣子！」

這段話可以分成四個小節：一總明深信；二明現在機相；三明過去機相；四明未來機相。

1.總明深信

「一者決定深信」，這是第一句，是總說。一切眾生，若要修持淨土法門，必然要有這個深信。如果沒有這個深信，淨土法門就進不來，就擋住了，被自己傲慢的心擋住了。不管你是什麼人，不論你悟境多麼深遠，不論你說法度生事業多麼廣大，如果不入淨土門，那麼你按你的去做；如果想入淨土門，這就是門檻。能過這一關，你就能入淨土門；這一關你心裡過不去，那淨土門對你就關閉了，你不是罪惡凡夫，就不用學淨土門了。

「自身現是罪惡生死凡夫」：約現世說明我們是什麼樣的根機。「自身」就是我們每個人自己，現在、當下是罪惡生死凡夫，不是福善解脫聖人。

彌陀示現的善導大師，現身證入念佛三昧，口念一句佛就出一道光，他都如此說，何況我等！禪宗很少講「現是凡夫」，都是鼓勵我們：「你本來是佛！你要敢於承擔，你要有大丈夫氣概，你不要那麼卑劣！」這是角度不同。其他修持法門也是從「本來是佛」那個理想境界，從本地覺性入手。可是，我們頂著這高高的帽子，還是一個凡夫。

「本來是佛」，理體上雖然如此，現實當中我們還是凡夫，這個問題怎麼解決？淨土法門就換一個角度，換一個思維方向，從「現是凡夫」這個立場契入。學習淨土法門，不能局限於原來的思維模式，不能局限於通途的禪、密、天台、華嚴的觀點。

印光大師懇切地說：

修持法門有二種不同：
若仗自力，修戒定慧，
以迄斷惑證真、了生脫死者，
名為通途法門；
若具真信切願，持佛名號，
以期仗佛慈力、往生西方者，
名為特別法門。

「通途法門」就是普通性的法門，「特別法門」就是特別、與眾不同的法門。

什麼叫「通途法門」呢？印光大師說：

佛法法門無量，
無論大小權實，一切法門，
均須以戒定慧，斷貪瞋癡，
令其淨盡無餘，方可了生脫死。
此則難如登天，
非吾輩具縛凡夫所能希冀。

「大小權實」：大乘、小乘，權教、實教。不管是大乘教還是小乘教，不管是方便權教還是真實了義教。

這些法門都須修行戒定慧，讓貪瞋癡徹底乾淨、了無餘剩，灰塵這麼大的貪瞋癡都沒有，完全乾淨了；斷除一切惑業，證得本來的真心真性，了生脫死。

「此則難如登天。非吾輩具縛凡夫所能希冀」：這樣的法門修持，比登天還難，不是我們這樣通身業力的凡夫所能指望的。什麼叫「具縛凡夫」呢？「縛」就是纏縛、捆綁，我們被種種業力的繩索纏得死死的。像我們這樣的凡夫，希望修戒定慧斷貪瞋癡，達到盡淨無餘，斷惑證真——想都不要想！我們沒有這個指望。

這是通途法門，以戒定慧為宗旨，以斷貪瞋癡為行持，以煩惱盡淨無餘為目標。特別法門只要真信切願，仰投阿彌陀佛大願業力，無論你功夫是深是淺、道業有成無成、智慧是大是小，通通可以仗佛慈力往生西方。它之所以特別，就特別在阿彌陀佛的誓願。

修持佛法，首先要明辨這兩個法門的區別，不可以用通途法門的教理來衡量阿彌陀佛大悲誓願、特別法門的利益；用通途法門的框框來套淨土法門，這就不是量體裁衣了，這個框框就套錯了。

印光大師很感嘆，他說：從古到今，很多人自以為在弘揚佛法，認為自己在弘揚淨土法門，可是他把通途法門的觀點拿來講淨土法門，自以為弘法利生，其實是誤害了眾生，阻礙了佛法，自己還不知道。所以，我們學習淨土法門，要用另外一個思維模式。

2.現在機相——罪惡生死凡夫

「自身現是罪惡生死凡夫」：善導大師不談「本來是佛」，他的入手點很親切：我們現在是凡夫。給我們畫了這張像，現在是「罪惡生死凡夫」。「凡夫」前面沒有好的形容詞，總是說「亂想凡夫」「顛倒凡夫」「罪障凡夫」「苦惱凡夫」「雜念紛飛的凡夫」。我們是「罪惡生死凡夫」。「罪惡」是因，「生死」是果。起惡造罪，所以生死流轉。

3.過去機相——常沒常流轉

「曠劫以來常沒常流轉」：現在如此，過去世也根本不好。過去世無量大劫的時間，我們都在六道裡面輪迴，這叫「常沒常流轉」。「常沒」，多數時間在三惡道，少數時間在人天道。就像在水裡一樣，沉沒下去了，好不容易探出頭來，喘一口氣兒，還沒喘過來，又沉下去了，你說這樣苦不苦？

人身啊，人身特別難得！這珍貴的人身，要用來修持佛法。在我們這寶貴的，比石火電光還要短暫的人生當中，若沒有修持佛法，卻在造罪造業，結果更加沉淪墮落，那就太可惜了！不學佛法的人，真的感受不到生命的可貴，感受不到人身的尊嚴。可以講，浪費了這麼一個寶貴的法器啊！

人身是難得的。如果投胎做畜生了，如果到地獄、餓鬼道了，那法緣就太稀缺了！唯有人道堪聞佛法。結果得了人身的我們沒有修持佛法，反而把自己的精力、生命、光陰都用在追求世間五欲上，這就非常不值得了。

4.未來機相——無有出離之緣

常嘆息啊！過去的已經過去了，不講了，不堪回首啊！過去都是罪惡凡夫；我們的眼睛就看未來吧！未來怎麼樣呢？

「無有出離之緣」：善導大師講話很懇切，說未來啊，未來在我們身上找不到出離之緣。想在自己身上找到了生脫死的方法，找到出離生死的能力，這種可能性，沒有！一點可能性都沒有！「你就死了這條心！」我們聽到之後，心就冰涼了，就絕望了！

這三句話是貫穿過去、現在和未來，是說明我們本身的狀況，也是所信的內容。「決定深信」是能信的心態。就是說，這是一個事實；我們對這個事實，如實地認識它，這叫「決定深信」。

講深信，講淺信，其實是相對於我們還沒有信來講的。比如說你叫張蘭花，你會不會說：「我決定深信，我就叫張蘭花。」會這樣講嗎？不會！如果別人對你說：「我決定深信你就是張蘭花！」「怎麼搞的？我就是張蘭花，怎麼叫決定深信？」

因為我們驕慢，不認識自己的本來面貌，所以善導大師用這個詞，說：「你要決定深信，你現在就是罪惡生死凡夫！」一旦落實，就「是」了，就不談信疑，也不講決定不決定了，因為本來就是事實。

5.不在自己身上找出離之緣

既然自己身上沒有出離之緣，我們又想出離生死輪迴，那要往哪裡找？我們的眼睛就要從自己這邊移開，要向佛那邊看，這才叫「一向專念」。一個方向，專門念佛。

前面也講到了，我們能不能往生西方極樂世界，不要看自己，要看阿彌陀佛成佛了沒有，他是不是要救我們，他有沒有這個慈悲，他有沒有這個力量。他雖然慈悲，想救我們，但是他沒有這個力量，那也白搭；他雖然有這個力量，但是沒有這個慈悲，「你太罪過了！我不願意救你」，那也白搭！阿彌陀佛稱為「大慈大悲」「大願大力」，慈悲願救一切眾生，願力能救一切眾生。所以，我們一向專念，不要在自己這邊找出離之緣。

很多人都在自己這邊找。善導大師就很清楚地告訴我們：你找不到！

「你看我妄想紛飛，我這樣怎麼能往生呢？」不要說妄想紛飛不能往生，就是清淨也不能往生，所以叫你一向念佛，不要回頭想自己的煩惱，把它徹底放棄，把它徹底看破。妄想紛飛，當然不是往生之因；既然不是往生之因，幹嘛要問它呢？有妄想、沒妄想，跟往生有什麼關係呢？你有妄想、沒妄想，跟往生毫無關係。

比如說一個人，他不是你的兒子，他是好是壞，跟你一點關係都沒有。如果他是你的兒子，就不一樣了：好了，就高興，歡喜；不好，就悲傷，憂鬱。把妄想當作親生兒子，才在那裡起伏波動。要把它徹底放棄，好壞跟你沒有關係，你乘阿彌陀佛大願業力去往生。

妄想跟你有什麼關係呢？猶如天上的雲，它要起，就讓它起；猶如樹上的葉，它要落，就讓它落，不管它是紅是黃、是長是短。你一向念佛，就把它徹底放棄。你本來就是這樣的妄想凡夫，就以這樣妄想凡夫的身分稱念南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」這叫「一向專念」。

不在我們自己身上找活計，不在我們自己身上找解脫的因緣，因為我們沒有。沒有，就徹底放棄，眼睛投向阿彌陀佛。

到哪裡找出離之緣？就到第二種「決定深信」裡找。

第一種「決定深信」叫「死盡偷心」，所謂「打得妄想死，救得法身活」。雖然這句話是禪宗經常講的，但是也可以引用到淨土宗裡來。我們為什麼覺得往生不定？妄想不死啊！老是在自己這邊找，其實找不到嘛！所以，這一點要徹底放棄。善導大師解釋「機深信」，是讓我們對自己徹底失望，徹底絕望，徹底放棄。這個地方，就是淨土宗入手的地方，這是要息滅我們的驕慢心。想入淨土門，善導大師就用這幾句話把我們的驕慢心「打下來」：你要深信自己是罪惡凡夫，你要深信自身沒有出離之緣。

（二）二者決定深信念佛必生

自身沒有出離之緣，那怎麼辦？

二者決定深信：
彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；
無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

這就是法深信。也分四節：一總明深信；二明所信之法；三明能信之心；四明得益。

1.總明深信

「二者決定深信」：是總明，還沒有詳細展開。

2.所信之法

「彼阿彌陀佛」，是信佛；「四十八願」，信佛願；「攝受眾生」，信佛願的作用功能，在救度眾生：一層層遞進。

「彼阿彌陀佛」，大醫王來了，救主來了！

我們這邊是死定了，過去、現在、未來無有出離之緣；那麼，我們的眼光就看向阿彌陀佛。「彼阿彌陀佛」，這個「彼」是特指。我們在此界，佛在彼方，這也說明淨土法門是有此有彼的法門、有來有去的法門、有取有捨的法門，本來跟禪宗就不一樣。禪宗是無彼無此，無人無我，無來無去，無取無捨。淨土門就有取捨，就有分別。分別，就有彼有此：「彼阿彌陀佛」。

這個「彼」，還有揀擇的意思，就是：十方諸佛雖然很多，但不是藥師佛，也不是須彌光佛，也不是光明王佛，是特指這尊阿彌陀佛。所謂「決定深信，彼阿彌陀佛」，是把我們的目光先從我們自身引開，然後在一切諸佛、一切菩薩、一切法門裡面，聚焦到阿彌陀佛一佛身上：決定深信，彼阿彌陀佛，一尊！

彼阿彌陀佛的什麼讓我們深信呢？

「四十八願」：為什麼決定深信這尊佛呢？因為唯有這尊佛為我們發了四十八願。沒有第二尊佛為我們發如此的四十八願，為我們建立如此的極樂淨土，如此呼喚我們回歸極樂家園。所以，我們「決定深信彼阿彌陀佛」，我們一向專念阿彌陀佛，是因為他為我們發了這樣的四十八願。阿彌陀佛發四十八願幹什麼呢？

「攝受眾生」：「攝受」，就是救度；「眾生」，是什麼樣的眾生呢？就是前面所說的罪惡生死凡夫，曠劫常沒常流轉、自身無有出離之緣的凡夫眾生。這樣的眾生，十方諸佛、通途的教法不能救度，我們自己絕望了。但是阿彌陀佛不遺漏，發四十八願，把我們救度起來。所以說「攝受眾生」。

3.能信之心

那我們自己怎麼辦呢？

「無疑無慮」：不要懷疑，不用顧慮。「無疑」「無慮」這兩個詞，在前面的「機深信」當中就已經給我們解決了。怎麼這樣講呢？因為我們既然是罪惡生死凡夫，無有出離之緣，現在遇到了阿彌陀佛的救度，難道還要懷疑，還要心存顧慮嗎？就不會了。沒有出離之緣的人，就沒有疑慮的本錢，我們再怎樣懷疑、顧慮，都沒有第二條路，都無有出離之緣。所以反而能通身放下，徹底靠倒，破釜沉舟。如同善導大師「二河白道喻」當中，因為自覺定死無疑，就會向著願力的白道勇往直進，這樣就是乘彼願力；乘彼願力，就定得往生。

救度的法門與修行的法門不一樣，修行的法門是上根利智優先，救度的法門是下根劣智優先。就像世間扶危濟貧，越是窮苦的，就越先救濟。

阿彌陀佛也來視察災區——我們娑婆世界就是一個重災區。娑婆世界是「五濁惡世」，煩惱重重，濁惡遍滿。阿彌陀佛就帶著他的功德法糧——六字名號來了，說：「我是大富長者，我要普遍救度十方眾生，特別要救度重災區的各位，大家都來領功德糧吧！」怎麼領？「只要稱念南無阿彌陀佛，功德都是你的，都發給你。」結果我們卻往後縮，退讓，說自己不夠資格，這樣跟阿彌陀佛的心就不相應了。

我們應該怎麼樣？我們應該搶著去領功德：「我最窮，我家裡最沒錢，正挨餓，先給我吧！」佛還高興。這個時候，應該爭先恐後，不要說謙讓。「往生極樂不必謙讓，如果有一個人去，那個人就是我！」要有這個心態；下地獄，就千萬不要去。

結果現在不一樣，下地獄爭先恐後，到極樂世界都很禮貌：「你先去，你先去，你有資格，你修得好，你去！我沒有資格。」往後退——這件事情怎麼能退！

到極樂世界，我們應該爭先恐後才對。「我最有資格！因為我罪業深重，我最有資格申請這個救濟糧。我修行差，我最願意往生，我最想往生！如果我不往生，那就不得了，不堪設想！」要有這樣的想法，當仁不讓，賈勇先登。

4.得益

這樣無疑無慮信佛願力救度，結果怎麼樣？

「乘彼願力，定得往生」：所信決定，才有能信決定。如果不是阿彌陀佛發四十八願，決定要救度我們，決定救得了我們，能信的心再怎麼樣也決定不了。乘彼願力，定得往生；不乘彼願力，決定不能往生。

如何乘佛願力？善導大師很懇切地勸導我們：

一向專稱彌陀佛名。

知道我們是這樣的根機，我們這樣的根機是阿彌陀佛四十八願所攝受的對象，不要顧慮，不要懷疑，不要說自己不夠資格，不要往後退讓。而應該「無疑無慮，乘彼願力」，勇猛念佛！「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」步步踏在蓮花之上，聲聲活在光明當中，步步邁向極樂淨土，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」一步一步，腳踏實地。

5.《往生禮讚》機法深信

又，大師《往生禮讚》裡說：

深心即是真實信心：
信知自身是具足煩惱凡夫，
善根薄少，流轉三界，不出火宅。

我們是具足煩惱，不是具足清淨；善根薄少，不是善根深厚；不出三界火宅，不是能出三界火宅：這是「機深信」。

轉過來呢——

今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，
下至十聲、一聲等，
定得往生。

阿彌陀佛的本弘誓願，我們不僅信，而且要落實，所以說要稱念阿彌陀佛的名號。這是《往生禮讚》所說的機法深信。

6.真實信心‧虛假信心

善導大師的兩種深信，特別適合我們的根機。信我是罪業凡夫，信阿彌陀佛能救這樣的凡夫，這樣的信心，叫作真實信心。這樣的信，是真信；不是這樣的信，就是假信——「我相信我有修持，我會讀誦經咒，所以我能往生」，這是不是真信？不是。我們之所以能往生，原因在哪裡？在阿彌陀佛四十八願，「乘彼願力，定得往生」；不是「靠我的修持力，定得往生」，我們沒有修持力。所以，還是剛才所說的，目光要轉過去，看向阿彌陀佛那一邊，這才是一向專念。自己這邊，早就看透了：心很黑，很污穢，很染污，很骯髒，貪瞋癡具足。不要把這個心當寶貝，應該把它抓起來扔掉！所謂「厭離娑婆」是厭離什麼？就是厭離這顆心！有這顆心，才有濁惡的娑婆世界；沒有這顆心，就沒有娑婆世界。既然要往生，就不能靠它，就要徹底厭離它，拋棄它。

比如建房，通途法門是自己建房自己住。先打基礎，然後買材料，鋼筋、水泥、磚瓦等等，還要設計圖紙，然後找工人，付工資，慢慢辛苦地建，最後住進去：這就是一般法門的修行。

淨土法門不是這樣，是阿彌陀佛建好了請我們去住：「十方眾生如我獨子，極樂寶樓已為你建好，請你來住！這是門卡、金鑰匙——南無阿彌陀佛，你用這個直接開門就好了。」

修學淨土法門，即使不懂教理，不會修行——房子怎麼建我們不知道，阿彌陀佛都建好了，我們只要願意去住就可以了。能不能懂問題不大，不障礙。靠自力修行，戒定慧的基礎如果不牢靠，這棟房子是肯定要倒的。戒是基礎，你這棟房子如果建在沙灘之上，肯定是要倒的。但是，阿彌陀佛功德法身的寶樓，是決定不會倒的。

如果我們這樣信，才是淨土宗正確的信；如果不這樣信，就是錯誤的信。

錯誤的信很多：「我沒有煩惱了，才可以往生。」「我沒有妄念了，清淨了，才可以往生。」「我開智慧了，才可以往生。」如此這般的想法，都是錯誤的信，同時也是虛假的信，因為就我們的根機來講，不真實；就阿彌陀佛的誓願來講，也不符合。

什麼是正確的信呢？「我是罪業凡夫，以自身業力必然墮落。然而，阿彌陀佛誓願不虛，稱念名號，必得往生！」「我雖然妄想紛飛，我雖然煩惱不淨，我雖然沒有智慧，我雖然沒有出家……有很多雖然，但是——我有一個但是——阿彌陀佛要救度我，我必定往生！」這樣的信，就是真實的信，正確的信，決定的信，深深的信；其他都是虛假的、錯誤的、飄忽的、不定的，最後的結局呢，往生不定。

淨土宗講「信願行」，這就是「信」。「信」分為兩個方面：信自身無力，信彌陀有力。不是信「我有力」。「阿彌陀佛有力量，我也有力量，各靠一半，結合一點點」，那就打了折扣，就不完全，就不是深信。把我們的心徹底掏空，「我什麼都沒有」，讓阿彌陀佛的願力徹底灌滿，這樣信就深了。若說「我有一點點」，那就淺了嘛，你擋了一部分了。若論我們自身，只有罪業，只有流轉。

有的人老是講：「我是罪業凡夫，我妄想紛飛，我這樣的人怎麼可能到極樂世界？我肯定不能去嘛。」這不叫機深信，這叫罪惡感，這樣得不到佛法的利益，只能悲觀、絕望地流轉於三界之內。

一者，決定深信自身無有出離之緣：是死。

二者，決定深信彌陀願力，定得往生：是生。

具有兩種深信，即是起死回生！

三、機法兩種深信缺一不可

機、法與信，可以組合成四種情況：

——信機不信法；

——信法不信機；

——機法皆不信；

——信機又信法。

只有第四種才是正確的信，是機法兩種深信；其餘三種都不正確，甚至有假設的狀態，不過通過比較解釋，讓我們更加知道什麼是正確的機法兩種深信。

（一）信機不信法

有很多人說：「我這輩子肯定不能出離了！」單單這樣，不叫「機深信」，這叫罪惡感、恐懼感。他們懷抱著罪惡和恐懼，將來到閻羅王那裡報到。

很多人每天在複習同一句話，他們念佛都是念那句話，就是：「我不能往生。」為什麼呢？他們先給自己畫了一個圈子：「念佛要達到開悟才能往生，可是我沒有開悟，所以我不能往生。念佛要清淨心、沒妄想才能往生，可是我還有很多妄想，沒有清淨心，所以我不能往生！」每天都說：「我不能往生，我不能往生，我不能往生。」每天都這樣說，到臨終的時候，怎麼可能冒出一句「我能往生」呢？所以，善導大師在《觀經疏》裡就講：求生極樂世界的人，要「作得生想」，要時刻想到「我決定能往生！」當然，不是說我們有能力修持，所以決定往生，而是這裡的法深信：阿彌陀佛有能力救我們，雖然我們是罪業凡夫，但是，乘彼願力，定得往生！「定」是決定下來的，不動搖的；「得」就是能夠，就是得到。你決定可以往生的，沒有含糊的。

如果不學習善導大師的教法，很多人第一句接受了，就不接受第二句，認為自己是罪惡生死凡夫，所以不能往生，這就跟善導大師唱反調了。

（二）信法不信機

第二種叫作「信法不信機」。他相信阿彌陀佛願力廣大，罪惡凡夫念佛一定往生。但他自己不念佛，不求往生。他內心認識不到自己是什麼樣的根機，這樣也得不到利益。就好像一個介紹藥品的人說：「這個藥是無上妙藥，你這種絕症，一治就好。不過，這藥是給你吃的，我不用吃，我很健康。我是飛行員的身體，很好！」那麼，這個藥對他就沒有利益了。其實，我們都是罪業凡夫，這個藥我們都要吃。

「機深信」就是給我們看病把脈，「法深信」就是對症下藥。

「法深信」就是了解我們是這樣的根機以後，明白像我們這樣的眾生，只有阿彌陀佛四十八願這副藥能救，非此莫屬！我們只要服下去，定得往生！

機法深信要同時存在。

（三）不信機不信法

如果不信機也不信法——「什麼六道輪迴，什麼『曠劫以來常沒常流轉』，我根本就不相信！」這屬於世間邪見的人。像這樣的人，只有等閻羅王與他見面時，才悔之晚矣！《無量壽經》講：

大命將終，悔懼交至。

此時悔懼又有什麼用呢？平時不相信因果報應，不相信六道輪迴，快死的時候就發現冤親債主都來了。看到真的有六道輪迴啊，害怕了，恐懼了，可是來不及了。

（四）信機又信法

「信機又信法」——「機」是指我們的根機，「法」是指阿彌陀佛的救度，這兩點要同時相信。

信機要怎麼信呢？「信我是一個善人，信我是一個能修行的人，信我是一個善根深厚的人」，是不是這樣？不是這樣，這樣就沒有信機了。要信自己是一個罪業凡夫，沒有力量出離生死，自身沒有出離之緣。這樣的人怎麼辦？念佛！機雖然不行，法很可貴。機不行，就信法，信阿彌陀佛的願力救度。

這個法，不是信《金剛經》那一法，也不是信《法華經》那一法，也不是信禪法、教觀，不是信那些。對我們這樣的罪業眾生，唯有一法可以得度，就是阿彌陀佛的本願稱名，就是「彼阿彌陀佛四十八願」，攝受我們這樣「沒有出離之緣」的眾生，「乘彼願力，定得往生」。

信機又信法，這叫老實念佛人、謙敬念佛人，乘彼佛願力，現生得安穩，臨終佛來迎，定得生西方。

「信機」，就是《無量壽經》裡講的：

謙敬聞奉行。

謙卑——其實也談不上謙卑，我們本來就是這樣的人，就是把我們原來那高慢的心放下來。相對於自己原來不知道是罪業凡夫那樣的心態，叫「謙」，謙下來，「我是罪業凡夫，我無有出離之緣」；「敬」就是信法，「阿彌陀佛能救度我，我當然恭敬禮拜」：這才是老實念佛人、謙敬念佛人，機法雙重深信。

四、機法兩種深信的現實意義

（一）現生得安穩

機法雙重深信，現生就很安穩。為什麼安穩？我們不會自苦自惱，有妄念很正常，我們就是這樣的凡夫，就以這樣的身分來勇猛念佛！這樣很妙啊！如果我們是這樣的想法，妄念就不能起作用了，它就不能拿我們怎麼樣了，因為我們看破它了。我們知道它是賊，不理它，它就不能害我們；我們把這個賊當作親生兒子，想它，恨它，為它煩惱，它就能害我們。很多人要麼被它偽善的面孔所欺騙，要麼被它恐怖的面貌所恐嚇。要看破它！看破它了，知道它是賊了，它就不能擾亂我們的心志。

念佛，不是說心中絕沒有妄念，有妄念又有何妨？它與我們有什麼關係呢？念佛，對佛的信仰廣大，就像虛空一樣。此心寬廣，曠曠蕩蕩，像太空一樣。妄念起就起，妄念落就落，像雲彩一樣飄來，自然也會飄去。你在這裡念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……師父，天上飄來一片雲彩，礙我的事，怎麼辦？是不是讓它停下來，這樣我才能安心念佛，不然我安不了心，念不了佛」，這樣就不對了。念佛，心裡有了妄念，你覺照、知道了，再繼續念。妄念無根，可是如果執著它，它就有了根。每天過於關注，過於當回事，就是在培養它，灌溉它，讓它長得越來越大，紮根越來越深。現在不理會它，斷它的營養，斷除它！

怎麼斷？念佛！有阿彌陀佛給我們作依靠，妄念不能妨害我們。久而久之，妄念黔驢技窮，它就萎縮了，它就慢慢退場了。不要妄上起妄。有了妄念，「怎麼辦？不得了啦！」怎麼辦？不用辦！怎麼辦？佛來辦！怎麼辦？就這麼辦，稱念南無阿彌陀佛就好了！這樣就不至於妄上起妄，這樣就讓我們的心很安穩，所以講「現世得安穩」。

不必自苦自惱。佛知道我們有這樣的病，我們有這樣的苦惱，我們有這個擔子，所以來給我們挑，結果我們把擔子緊緊地攬在自己肩上，自己挑，不給阿彌陀佛挑。

這一切，讓阿彌陀佛來打掃，我們只管念佛。有妄想、沒妄想，隨它去！所有的一切，不是我們所要管的。我們只管念佛——南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……

有妄念，不必刻意用力對治，只要不被它牽，把心收回來，一句一句穩穩當當念佛，自然就好了。與其詛咒黑暗，不如點上一支蠟燭。燭光一照，黑暗自滅。佛念一起，妄念自消。從安心上來說，有佛做主，不必怕它；從行持上來說，一邊念佛一邊聽，採用印光大師的十念記數法就很好。心散了，收回來再念。既不心虛，也不心急。因為它障礙不了阿彌陀佛的救度，我們心裡有最大的靠山。如同談判，心有阿彌陀佛作靠山，優勢占盡，妄念煩惱根本就不是對手。不過，它不會自動退場、主動認輸，那就慢慢周旋，不用急，不要指望一晚上妄念就消失了，不可能的，我們甚至到死都被妄念糾纏，那也沒關係。臨終彌陀來迎，諸邪業繫無能礙者，妄念賊軍一舉擊破，才乘寶蓮花，即證無生忍。

（二）自量根機

善導大師的機法兩種深信，讓我們對淨土門建立起正確的信仰。我們既不自怨自艾、自暴自棄，也不傲慢自勝、好高騖遠，就是很實在地，以我們這樣的根機來念佛。自甘凡愚，老實念佛。不自苦自惱，不妄攀高機，認為「我可能是個根機殊勝的人，現生能得念佛三昧，得不到三昧也能得清淨心」，如果把這些作為自己的奮鬥目標，達不到就會苦惱、懷疑、擔心和恐懼，那就大可不必了。

我們本來就是如此——把自己的根機看清楚。

（三）看破

「看破，放下，隨緣，自在，念佛」，這十個字很好。看破自身的根機，放下自力的觀念，隨順彌陀的救度，此心自在，安穩念佛。看破我們本身，看透自己是「無有出離之緣」的人，煩惱具足，善根薄少，流轉三界，不出火宅。「我是這樣的人」，把這點看透徹，看清楚，看明瞭，我們就捨掉它。捨棄自身，不在自己身上找答案，不會認為我們有能力解決自己的生死，這樣，眼睛就看向阿彌陀佛那一邊。

往生這件事情，我們完全拜託阿彌陀佛，完全仰承阿彌陀佛，我們不靠自己，我們捨棄自身。既然不靠自己，自己有能力沒能力了無相干，跟能不能達成往生沒有任何關係。那我們就單念這句名號，從早到晚想到的，就是完全仰靠阿彌陀佛，全看佛那一邊：「阿彌陀佛有這個能力救度我，那我就能往生」。自己這一邊，等於就死了，打死了自己。大家要捨得死，不要不捨得死，死了這個妄想心。

很多人沒有找到正確的契入口，妄心用事，借用一般法門那些觀念。但是，那些觀念也沒有理解。比如禪、密等聖道修行法門，那些所講的，都不是指我們這個妄心，都是指真心真性。結果我們因為沒有悟到真心真性，把這個妄心當作是真心，這叫「認賊作父」，這樣一來，修什麼法門都不能成就。聖道法門就是要看破這一點，找到自己的真心真性，然後依性起修。

淨土法門另闢蹊徑：我們知道自己不能開悟，我們就轉移，移向六字名號。這南無阿彌陀佛六個字，是徹底覺悟了，圓滿實相了。捨了自己的妄心用事，完全歸投佛的願力。

聖道和淨土，一點也不矛盾。不過，入手點不同，難易有很大的差距，攝機也有很大的差距。所破斥的，都是執著自己妄心這一方面：我要達到怎樣怎樣，我要修到如何如何……這是虛妄的。

以我們這樣的根機，就咬定這句南無阿彌陀佛，自然就被阿彌陀佛的願力所牽引，往生極樂世界。這是在修持實踐當中「機法兩種深信」給我們的啟發，也就是：甘守凡愚，老實念佛，不自苦自惱，不好高騖遠，能行多少就行多少。

阿彌陀佛的「乃至十念」「一向專念」廣大無邊，沒有固定的標準。「乃至」是很有彈性的，乃至出家人念佛，乃至在家人念佛，都可以；乃至清淨心念佛，乃至沒有清淨心念佛，都可以；乃至有智慧，乃至無智慧；乃至有功夫，乃至沒功夫……「乃至」是一個彈性詞，這樣才能包容萬機。阿彌陀佛說「乃至十念」，沒有說「清淨心十念」。這個「乃至」，就包含了萬機，一切根機，就我們的根機所能做到的，念念不捨，相續念佛，都叫「乃至十念」。

善導大師所解釋的「乃至十念」，是「上盡一形，下收十念」，就是：我們遇到這個法門，信順不疑，一句佛號念到底。在往生這件事情上，全靠南無阿彌陀佛，這叫一句佛號念到底。誓此一生，永不改變，這樣就決定往生。

（四）放下

看破自然就會放下。一是放下世界。世間百態，知道它是苦、空、無常、無我，所以要放下。二是放下自己的心。自己就是一個凡夫，不要認為要修到什麼樣的程度，連這個「我在修行」的心也放下，就這樣子來念南無阿彌陀佛，這樣就很好了，這樣就夠標準了，這樣就符合條件了——這樣不是身心自在嗎？不要把目標提得很高：「我要達到什麼程度，我要家庭、兒女什麼都不管……」既然在家，就依在家的身分，為人妻，為人母，為人父，為人子，士農工商，做好自己的事情，來念南無阿彌陀佛，這樣就可以。不要自苦自惱，提又提不起來，放又放不下去。我們是完全乘託阿彌陀佛的願力。

不要講我們這副身心，即使是整個娑婆世界，都是要放下的。因為我們要求生極樂世界，有什麼好執著的呢？它好也好，壞也好，都不在妄心方面做文章。

對於妄心，看破它，放棄它——放下就是放棄。「我不指望你，我只靠阿彌陀佛！」這樣，我們的心就平淡了，就穩當了，沒有誰能障礙我們。

總結

總結前面幾章，都圍繞著阿彌陀佛的本願——第十八願，圍繞著稱念彌陀名號，也就是「本願稱名」這個核心。

（一）龍樹菩薩判「難易二道」，說：

阿彌陀佛本願如是：
若人念我，稱名自歸，即入必定，
得阿耨多羅三藐三菩提。

即是以阿彌陀佛的本願稱名作為易行道的核心。所謂捨難取易，就是取「本願稱名」。

（二）曇鸞大師明「自他二力」，說：

緣佛願力故，
十念念佛，便得往生。

還是說的本願稱名，乘佛本願力，念佛便得生。

（三）道綽大師判「聖淨二門」，淨土門的內容就是第十八願，說：

若有眾生，縱令一生造惡，
臨命終時，十念相續，稱我名字，
若不生者，不取正覺。

這也是阿彌陀佛的本願稱名。

（四）善導大師將淨土門進一步細判為「要弘二門」，解釋弘願說：

一切善惡凡夫得生者，
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

這段話也是在解釋四十八願當中的第十八願。

「一切善惡凡夫」，就是解釋第十八願所說的「十方眾生」；「得生」兩個字，就是解釋「若不生者，不取正覺」；「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力」，「大願業力」就是「正覺」；「皆乘」，乘託的方法就是「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。所以，仍然是選擇彌陀本願稱名。

（五）「正雜二行」。

（六）「正助二業」。

這兩點是善導大師對淨土行法的分判，最重要的是「正定業」：

一心專念彌陀名號，
行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，
是名正定之業，
順彼佛願故。

順彼佛願——就是阿彌陀佛第十八願，順佛本願稱名，所以是正定之業，必定往生。

（七）善導大師立「機法深信」，法深信說：

決定深信：
彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；
無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

總說四十八願，別指第十八願，救度無有出離之緣的罪惡生死凡夫，定得往生，仍然是以阿彌陀佛的本誓願力作為核心內容。

這七個專題所說的，都是一個內容，分為七個角度來說明，讓我們心中更加明瞭。

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第八章  本願不虛  稱名必生【回到目錄】

從這一章開始的八章，我們將說明「稱名必生」——專稱彌陀名號，必然往生彌陀淨土。

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前兩個專題分別就阿彌陀佛因中本願及果上名號，也就是從法上來說明；接下來五個專題從眾生根機來說明，其中第三個專題為總，第四至第七個專題為別；最後引諸佛證明。

一、本願願文

「本願不虛，稱名必生」，因為阿彌陀佛本願不虛假，所以稱念南無阿彌陀佛名號必然往生。

第十八願稱為阿彌陀佛的本願，願文是這樣的：

設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺；
唯除五逆，誹謗正法。

法藏比丘發願說：「假設我成佛，我要救度十方眾生。十方眾生只要信受我的救度，願生我的淨土，稱念我的名號，我就必能令他往生我的淨土。如果做不到，我就不成佛！不過，造下五逆重罪和誹謗佛法重罪的眾生不在救度之列。」

二、《往生禮讚》「四十八字願成釋」

「本願不虛，稱名必生」，主要依據善導大師《往生禮讚》中對第十八願願文以及此願成就文的解釋，稱為「四十八字願成釋」。

善導大師這段文，總共四十八個字。前二十四個字解釋第十八願的願文：

若我成佛，十方眾生，
稱我名號，下至十聲，
若不生者，不取正覺。

後二十四個字解釋第十八願成就之後度化眾生的功效：

彼佛今現，在世成佛，
當知本誓，重願不虛，
眾生稱念，必得往生。

這四十八個字很好懂，幾乎是白話，不過因為很簡略，很精鍊，需要解釋才能明瞭其中的豐富內涵。直接按文字翻譯是這樣的：

如果我成佛，我要救度十方眾生。十方眾生只要稱念我成佛時的名號，哪怕臨終聞法，才稱念十聲，我必定使他往生我的淨土。如果做不到，我誓不成佛！

現在法藏比丘已經成佛，在極樂世界，叫阿彌陀佛。由此可知他當初的誓願已經實現，沒有落空，任何眾生稱念南無阿彌陀佛，必然往生極樂世界。

善導大師的解釋很簡略，很明朗，不複雜，人人聽得懂，個個做得到，這就是著名的「四十八字釋」。

「本願不虛，稱名必生」就是取自這段文。

「本願」：阿彌陀佛的第十八願。

「不虛」：因為阿彌陀佛成佛了，救度眾生的誓願完成了，成為了現實，所以不虛。

「稱名」：第十八願所說的念佛，不是實相念佛、觀想念佛等高難度的念佛，而是人人做得到的口稱佛名的念佛；不是念佛的法身、報身、化身，也不是念佛的智慧、神通、光明、相好，而是念佛的名號。只要口稱佛名，佛的三身、四智、十力、相好光明、智慧神通，通通包含在內。

「必生」：只要口稱佛名，就是乘佛願力，必定往生，沒有任何不確定性。

（一）前二十四字釋第十八願

善導大師的解釋，讀起來跟願文差不多。

「設我得佛」解釋為「若我成佛」，更通俗。

「十方眾生」還是「十方眾生」，此界他方，凡聖善惡，通通包括在內。

「至心信樂，欲生我國」，從文字上沒有解釋，從意義上說為「稱我名號」。

「乃至十念」解釋為「下至十聲」。

「若不生者，不取正覺」，原文照錄。

「唯除五逆，誹謗正法」，沒有解釋。

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三個疑點

對比起來有三點疑問。

1.以「稱我名號」釋「至心信樂，欲生我國」

願文「至心信樂」是信，「欲生我國」是願，釋文「稱我名號」是行。信、願、行各有不同的內涵，為什麼善導大師用稱名之行來代替、解釋信和願呢？這是因為信願行是一體的，以南無阿彌陀佛名號為體，而最後落實在稱名。信，正是信「稱名必生」；如是信知，念念稱名，念念自然有願生之情。所以大師直接就說「稱我名號」，讓我們不會有猜測的空間。不然我們沒有智慧，就會想：「到底是信什麼？要怎樣信？怎樣願？」就會很空洞，很纏繞。

比如說有個人沒有吃的，快要餓死了。你不用講許多，把香噴噴的饅頭拿給他吃，他自然就有信心了。「稱我名號」就好比實實在在直接吃饅頭。

善導大師不講玄虛的，不讓我們落在自心這一邊，妄加猜想，而是說：「只要稱念南無阿彌陀佛名號，上盡一形，下至十聲，決定往生極樂世界！」用「稱我名號」解釋「至心信樂，欲生我國」，直徹根本，非常明瞭，毫不含糊，對我們這樣愚癡無智的眾生恩德無邊。這是透過文字直達本質的解釋，是依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義。這樣的解釋，只有彌陀化身的善導大師才有智慧作得出來。

2.以「下至十聲」釋「乃至十念」

願文「十念」，有人依《彌勒所問經》解釋為慈心、悲心等十念，也有人解釋為清淨心的念；怎麼知道一定是稱名十聲？另外，為什麼把「乃至」解釋為「下至」？

善導大師依據的是《觀經》下品下生：

如此愚人，臨命終時，遇善知識，
種種安慰，為說妙法，教令念佛。
彼人苦逼，不遑念佛。
善友告言：
「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」
如是至心，令聲不絕，
具足十念，稱南無阿彌陀佛。
稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。
命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前；
如一念頃，即得往生極樂世界。

這段經文有三處說「念佛」：「教令念佛」，「不遑念佛」，「不能念彼佛」。也有三處說「稱佛」：「稱無量壽佛」，「稱南無阿彌陀佛」，「稱佛名」。從念佛到稱佛，轉折在這句：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」

先不能念，後改為稱，可見這裡的「念」與「稱」不一樣：念是心念，稱是口稱；念難，稱易。這個人被四大分離的苦惱所逼迫，被地獄的恐怖景象所逼迫，心中憶念佛名念不了，所以說「不遑念佛」，善導大師解釋說「罪人死苦來逼，無由得念佛名」，這個「念」就是心中的念。

善知識發現他心中憶念很困難，就對他說：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」如果不能在心中憶念佛名，那怎麼辦？有沒有更容易、此時此刻能做得到的辦法？有！就是口稱，隨口稱念。不管心淨不淨，不管心定不定，只管隨口稱出來就好。所以，就不要執著心念了，應該轉為口稱。

善導大師解釋說：「善友知苦失念，轉教口稱彌陀名號。」「失念」就是心中失去憶念佛名的能力，也就是意識心已經失去作用。雖然意業失念，仍然可以口業單稱，所以善友轉而教他口稱南無阿彌陀佛名號。

這樣的口稱佛名，談得上清淨心嗎？談得上靜定的功夫嗎？談得上攝心嗎？談得上降伏煩惱嗎？通通談不上！不過如鸚鵡學舌、空谷傳聲，他只是依葫蘆畫瓢，善友口稱，他也跟著口稱。他不曉得口中稱的是什麼，也不曉得佛名有什麼功德，因為這些都要靠意業的理解，可現在他已經是意業失念了，可以說意識癱瘓，毫無作用，他只是跟著善友一句一句地稱念。此時，他雖然意識模糊，但歸命的心很懇切，在死苦的逼迫之下一心求救。這時拿一根稻草說能救他，他也要去抓。所以在歸命求救的心理狀態下，一聲接一聲，聲聲相續，聲聲不停，念了十聲南無阿彌陀佛。經文說：「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」

這裡「十念」的念，不是心念的念，而是口稱。「十念」就是十聲稱南無阿彌陀佛。善導大師就是根據《觀經》這段經文，把願文「十念」解釋為稱名十聲。同時，也是根據這段經文，把願文「乃至」解釋為「下至」。因為這個人臨終才遇到念佛法門，壽命短促，只念了十聲就命終了。如果命不終，那一定會十一聲、十二聲接著往下念，經文說「令聲不絕」，也就是相續的意思。甚至如果好起來，又活了一天、七天，一年、七年，那也會成為一個專修念佛的人，過念佛的日子，而若一日、七日，若一年、七年繼續念佛。而如果壽命更短，念不滿十聲，只念五聲、三聲、一聲，當下命終，那也當下往生。所以善導大師又說「上盡一形，下至十聲」，比較圓滿。這裡為了與願文相對，所以略去「上盡一形」，但意思是有的，因為有「下至」就有「上至」。而「十聲」也是為了與願文「十念」相對，善導大師在別的著作中也說「下至一聲」。

因為稱念的是南無阿彌陀佛，即使意業失念，什麼也不曉得，自自然然地，依名號功德，聲聲念念皆除八十億劫生死之罪，往生淨土。如果稱念別的，即使再怎樣懇切求救，也無法往生。

3.略「唯除五逆，誹謗正法」

願文當中有「唯除五逆，誹謗正法」這兩句，但釋文當中完全沒有，這是為什麼？這也是依據《觀經》下品下生。雖然第十八願說五逆謗法不救，但下品下生卻說五逆罪人稱名得生。善導大師依此斷定，《大經》「逆謗不生」是方便說，實際意思是未造以前的抑止；已經造了五逆謗法罪的人，也要救度。所以，大師在《法事讚》裡就說：

以佛願力，
五逆十惡，罪滅得生；
謗法闡提，迴心皆往。

即使是五逆十惡之人、謗法闡提之輩，若迴心念佛，也都罪消，通通可以往生極樂世界。所以，善導大師解釋第十八願，往往都略掉「唯除五逆，誹謗正法」，以顯示五逆謗法的人也可以得救。

下品下生這段經文，與第十八願願文兩相比較，有以下共同點：

(1)同樣出自淨土法門的正依經典；

(2)同樣敘說凡夫往生彌陀淨土；

(3)同樣說「至心」等三心；

(4)同樣說「十念」；

(5)同樣說「五逆」；

(6)下品下生不可能出於阿彌陀佛的本願之外，阿彌陀佛的本願必然包含下品下生。

善導大師依《觀經》下品下生解釋《大經》第十八願，是依淨土的經典解釋淨土的法義，很親，很順，很合理，很貼切，不勉強，不疏遠。

（二）後二十四字明念佛必生

「彼佛今現，在世成佛」：彼佛——阿彌陀佛已經從當初發願的法藏比丘修成阿彌陀佛了，現在正在西方極樂世界。菩薩雖然發願，如果還沒成佛，那我們有理由懷疑「菩薩的誓願雖然偉大，但要救度我這個罪業凡夫，會不會落空呢？」現在法藏比丘既然成佛了，說明當初的大願已經實現，絕無空言，所以說「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生」。能這樣理解，就沒有理由懷疑，也沒有理由不安。

「當知」兩個字，包上貫下：

一知彌陀已經成佛；二知本願決定不虛；三知我今稱念必得往生。

彌陀成佛，則本願不虛；本願不虛，則稱念必生。稱念必生，是因為本願不虛；本願不虛，是因為彌陀成佛。有其一，必有其二；有其二，必有其三。除非阿彌陀佛還沒有成佛，那我們就不能往生；阿彌陀佛既然已經成佛了，那我們念佛也就不可能不往生了。所以，我們念佛能不能往生，不是看我們自己這邊，而是看阿彌陀佛那邊：阿彌陀佛成佛了沒有？他的願是不是假的、空的？是不是還有不確定性？如果沒有，那稱名念佛沒有理由不往生。

法然上人有一段話非常好，說明「念佛往生」四個字，眾生跟佛是有分工的：

念佛者，我所作也；
往生者，佛所作也。

念佛，歸我們眾生這邊來作；往生，不要我們操心，由阿彌陀佛操心。

往生乃由佛力所賜，
卻於心中種種籌量，是自力也。
唯須稱名待來迎也。

我們什麼時候往生，怎麼往生，這是阿彌陀佛大願業力所賜給我們的。很多人念佛，一邊念佛一邊擔心能不能往生，這是不瞭解佛願。我們只要念佛，等著佛來接引就好了。就好像坐船過海：坐船者，乘客之所作也；過海者，船長之所作也。我們只須乘船，等待到達彼岸就好了。我們只管念佛，往生讓給阿彌陀佛管！他在發第十八願的時候就說：「你不往生，我負責！你若不生者，我不取正覺！」

「眾生稱念」，是我們來稱念；「必得往生」，是阿彌陀佛令我們必得往生。

「眾生稱念」的「眾生」，有三種說法：

(1)指前面的「十方眾生」，包含一切。

(2)指下品下生「五逆、臨終、苦逼、失念」的眾生，即是舉下攝上，舉惡攝善，舉臨終攝平生，舉失念攝有念。

(3)指「我」——每一個人自身。佛法必須落實到「我」才親切，才是自己的，才有意義，不然都是戲論。十方眾生稱念必得往生，那我稱念也必得往生，不可能獨漏我一人不往生；下品下生的眾生稱念必得往生，那我今稱念，未造五逆、多少修善、平生專稱、未至臨終、尚未失念、不止十聲，豈不往生！

「稱念」也有三種：

(1)十方眾生之稱念。十方眾生各隨自己的根機來稱念，皆得往生；並沒有一定的標準，並沒有限制條件，因為一有條件就不能普遍適應十方眾生了。

(2)下品下生之稱念。也就是「造罪、臨終、苦逼、失念」情況下，隨口稱念，皆得往生。這樣的話，沒有人做不到。

(3)我稱念。也就是依「我」——我們每個人的忙閑、勤怠、時間多少，能如何就如何，能到哪一步就到哪一步，只要是我稱念，就必得往生。既不將人加於我，也不將我加於人。假如看到別人精進，我雖不如人，但也不退失往生信心，知道：我稱念，必得生。又假如我雖精進，也不會認為他人要像我這樣才能往生。每個人都隨自己的根機來稱念，皆得往生。

三、啟發

善導大師依《觀經》下品下生解釋《大經》第十八願，給我們極大的啟發、絕對的安慰。

(1)阿彌陀佛的本願，選擇最容易的稱名作為眾生往生的因行，也就是「本願稱名」。

(2)本願稱名故，眾生稱名即順佛本願，乘佛願力，必得往生。

(3)本願稱名，是「上盡一形，下至十聲一聲」之一心專稱。

(4)本願稱名，是唯任口稱，不論機之善惡，不論罪之多少，不論時節久近，不論功夫深淺，不論心淨不淨，不論心定心散。一生造罪、直到臨終、眾苦逼迫、意業失念之下品下生，即唯任口稱。

(5)唯任口稱，而得往生，沒有任何意業心念之要求，即是易行之極，無一人不可行。

(6)唯任口稱，而得往生，即是「唯稱獨達」。

(7)唯稱獨達，不假方便，即是「名號獨運」。

(8)名號獨運，即是完全他力，毫無自力。

(9)雖說信、願、行，結歸唯在「一向專稱」之行。聞知彌陀救度，但能一向專稱，自然具足信願。信、願為對治不信、不願之前方便，稱名為直接達成往生之真實法。

(10)唯此本願稱名、唯稱獨達、名號獨運，才能解釋鸚鵡、八哥等動物以及智障者、老年癡呆者之念佛往生。

一九九八年，內蒙古包頭有一隻鸚鵡往生，往生之後還有舍利子，有照片為證。你說牠有什麼心呢？牠不過是隻鸚鵡，你念佛，牠也念——阿彌陀佛，阿彌陀佛……

八哥鳥念佛，我在四川也遇到一隻，牠念的是四川話，牠也能往生。你念我也念，你往生我也往生，依葫蘆畫瓢，這樣就可以。

《三寶感應要略錄》中記載了一則「阿彌陀魚」的故事。

古代斯里蘭卡有一座島，島上居民都以捕魚為生。有一種魚會發出「阿彌陀佛，阿彌陀佛」的聲音。漁民要捕這種魚，只要隨著牠們的聲音念「阿彌陀佛」，牠們就過來了。念的「阿彌陀佛」越多，捕的魚就越多，而且味道特別好。於是，他們就一天到晚「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」邊念佛邊捕魚，誰也不知道是怎麼回事，因為那是座孤島，沒有人去講解佛法。

這樣過了一段時間，漁民中年紀比較大的一位去世了，結果他就往生到阿彌陀佛的淨土去了。他到淨土之後回來示現說：「你們再也不要作殺業了，這些魚都是阿彌陀佛化現的，為了救度我們這些不聞佛法的邊地眾生。我已往生淨土，坐著蓮花回來。」人們還是不相信。他說：「不相信你們就去看，魚的骨頭上都有蓮花紋樣。」人們一看，果然，魚的骨頭上都有蓮花紋樣。從此這座島上的居民就斷惡行善，念佛往生。

他們為了捕魚，時常念佛，形成習慣，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……」他們甚至還不知道什麼叫往生，也沒有因果報應的觀念，也不知道生前死後，都是糊里糊塗過日子。但是，念佛形成了習慣，有阿彌陀佛的救度，隨順這句名號的功能，自然往生西方極樂世界。你看，殊勝不殊勝？

往生很簡單！我們不必擔心「我念佛，心不夠清淨，功夫不夠深……」只要口稱名號，只要願生淨土，通通可以往生，不必懷疑。我們相信阿彌陀佛的誓願不虛假，稱念名號必然往生，這樣，阿彌陀佛的無量光就照到我們心裡來了，心裡就樂開了花：這叫「至心信樂」。有信，就有樂；沒有信，就沒有樂，就苦惱。

必得往生的根本原理在哪裡？善導大師告訴我們「當知本誓，重願不虛」，因為阿彌陀佛不欺騙我們，不會發虛願，不會說話不算數，所以我們稱念必得往生。

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第九章  名號本義  稱名必生【回到目錄】

一、南無阿彌陀佛之義

「名號」就是「南無阿彌陀佛」。這「南無阿彌陀佛」六個字本身所具有的含義，本身所具足的功能，就是使得稱念南無阿彌陀佛的人必然往生阿彌陀佛的淨土。

（一）對「南無阿彌陀佛」的不同理解

成語說「顧名思義」，看見一個名字，就想到它的意思；佛法說「名以詮義」，名字能夠詮釋一定的義理。比如說到水，就曉得可以解渴；說到飯，就曉得可以充饑。總之，任何一個名相，都詮釋了一定的含義，讓我們能夠知其所指。

那麼，「南無阿彌陀佛」六個字，我們看到之後能想到什麼呢？這就很多了。隨著大家對佛法瞭解的深淺不同，各有自己的認識。比如說社會上的人，他看見這六個字，念也不會念，他就念「ㄋˊㄢˊㄨ   阿彌陀佛」，甚至錯會為「南方沒有阿彌陀佛」。也有的人看見這六個字木訥訥的，熟視無睹，看到就像沒看到。稍微瞭解佛法的人一看，「哦，這是一尊佛的名號」，也沒有更深入的理解。研究學問的人看了，「哦，這是印度話的音譯」。有些善根的人，會覺得這六個字很神秘，是什麼他不清楚，但是他感覺很神秘，有一種敬畏感：對六字名號，他就認識這麼多。也有人認為這句六字名號就代表一種因果報應。在我的老家，不管信佛不信佛，不管好事壞事，都會念一句阿彌陀佛，好人得好報，「阿彌陀佛！」惡人遭惡報，也「阿彌陀佛！」在他們心中，這句阿彌陀佛就代表因果報應。還有很多人，「阿彌陀佛」對他們來講，就是一種安慰，一種福報追求，「阿彌陀佛保佑我」，保佑平安。可以講，對這句南無阿彌陀佛的認識，人人所見不同。

那麼，這樣的認識，是否就是南無阿彌陀佛本身所具備的意義和功能呢？這就不一定了。若想如實瞭解，就要研學經典和祖師的解釋。

修學淨土法門的人，對這句名號的瞭解應該說比較深入了，看見這六個字，就知道這六個字是管往生用的。不過，這種認識還不夠透徹。他也許會覺得「光這六個字還不夠，還要加上我其他的修行」，或者「我要達到某種淨心境界」，或者「臨終的時候只要念出一句，肯定可以往生；現在念或許還不足」。所以，願往生的人雖然對於這句名號的認識比一般人深入多了，知道是跟往生有關係，可是，還是不夠圓滿。

至於參禪的人，他參「念佛是誰」，那就與往生不相關了。

（二）名號本義——使得稱念的人必定往生

「南無阿彌陀佛」稱為萬德洪名。若論「南無阿彌陀佛」六個字，《無量壽經》說，即使釋迦牟尼佛以佛的智慧辯才，一個大劫日夜不休地宣說讚歎，也宣說不盡，讚歎不盡。古德說，一大藏經都是六字洪名的註腳。可見六字名號的含義實在是太深，太廣；不可說，不可思。不過，對我們來說，知道「稱名必生」而念南無阿彌陀佛，也就知道了名號的根本含義。比如嬰兒不知道母愛有多偉大，只要依偎在母親懷裡吮吸母乳就可以了。所以，我們的念佛往生，都在阿彌陀佛的本願當中；往生的功德資糧，這句名號本身已經具足了：這是大根大本。

往生的功德不是在我們眾生這一邊。功夫的深淺，根機的上下，功德的大小，都不在這一邊論；完全靠阿彌陀佛的本願名號。

阿彌陀佛因地誓願說：「你稱念我的名號，若不能往生，我就不成佛！」也就是說，他果地的名號必然具足使得稱念、願生的人都能往生極樂世界的功能，他這個願望才能實現。反過來說，如果名號本身不具足這樣的功能，沒有這樣的含義，那麼，阿彌陀佛的誓願也就虛假了。所以，從六字名號的來源，從阿彌陀佛的本願來講，名號的本義，就是使得稱念名號的人必定往生。

（三）彌陀正覺與眾生往生一體成就

本願說「設我得佛，十方眾生……若不生者，不取正覺」，「十方眾生往生極樂的功德成就了，我才成就正覺；如果十方眾生往生極樂的功德我法藏比丘不能為他們成就，我就不成正覺！」

法藏比丘把他成正覺這件事情，和我們的往生直接掛鉤，他的正覺就是為了我們十方眾生的往生。這在淨土法門裡有一個名詞，叫作「往生正覺，機法一體」。我們的往生，和阿彌陀佛的正覺是一體成就的。

「我法藏比丘成正覺了，十方眾生的往生同時成就。」

如果十方眾生的往生有一個不成就，則法藏比丘斷然不能成正覺。必須先完成十方眾生的往生功德，他才成正覺。實際上法藏比丘是以十方眾生往生淨土的功德，構成了自己的正覺；若有一個眾生遺漏在外，他是不能成正覺的。

法藏比丘現在有沒有成佛呢？經典裡講，法藏比丘已經成佛十劫了：「成佛以來，於今十劫。」

法藏比丘成佛了，大家不要覺得「只是他成佛了」，他成佛了，固然是成就了法藏比丘的正覺，同時也是成就了我等的往生。如果你的往生不成就，他是不能成佛的。他成佛了，你不要認為「法藏比丘成佛，與我無關。他成他的阿彌陀佛，我還是這裡一個流浪的凡夫」，如果這麼理解，阿彌陀佛就白成佛一場了。

「南無阿彌陀佛」六個字，正面讀起來是阿彌陀佛的正覺，我們都知道：「南無阿彌陀佛！法藏比丘成佛了，這六字名號是阿彌陀佛的正覺果號。」反面讀起來，「哦，這是我等的往生」——二者是一體的，不過一個明顯，一個不明顯。如果說只是法藏比丘的正覺，不是我等的往生，那就不是南無阿彌陀佛了。所以，這句六字名號具有兩面：一方面是法藏比丘成佛的果地名號，他成佛了，才有這句名號；另一方面就是我們的往生。我們的往生在哪裡？往生就在「南無阿彌陀佛」六個字裡。

我們求往生，從哪裡求？就從六字名號裡求，六字名號以外沒有往生，所謂「若不生者，不取正覺」——法藏比丘的正覺就是我們的往生。阿彌陀佛把六字名號給我們，也就是把往生功德惠賜給我們。如果在我們自己心裡找往生：我這樣修，那樣修……通通沒有！這就像《楞嚴經》所說的「蒸沙求飯」。你很用功，加大火，溫度燒得很高，但是煮的是一堆沙，那麼，鍋蓋一揭開，還是一堆沙，沒有飯。

為求往生，你再勇猛修行，如果不念佛，都是雜行雜修的沙子，沒有名號功德的米飯，往生無分哪！所以，我們要念南無阿彌陀佛，這句名號裡有我們的往生。

大家要明白：法藏比丘成佛了，就是成就了我們的往生，不是成就別的。看到「南無阿彌陀佛」六個字，就要曉得：這是我的往生。我往生的功德證據，明明白白地在這裡。這樣理解，就是「聞其名號」，正確地聽聞、理解了阿彌陀佛名號的意義。

二、六字釋

（一）引文

從古到今，對「南無阿彌陀佛」名號的解釋，以善導大師的「六字釋」最為經典：

言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義；
言「阿彌陀佛」者，即是其行：
以斯義故，必得往生。

把這六個字分為「南無」與「阿彌陀佛」兩節解釋，得出的結論是：「必得往生」。所以「南無阿彌陀佛」六個字的結論就是「必得往生」。

（二）破斥「別時意」

這段文的來歷是這樣的：在善導大師的時代，很多人對《觀經》的下品下生有誤解。一個造作五逆重罪的人，臨終只是念了十句佛號，居然往生極樂世界去了！這樣一種教理教義，一般人很難接受。他們站在自力修行的立場上，認為「圓滿戒定慧，息滅貪瞋癡，這樣才能了生死。一個造作五逆重罪的人，只念了十句佛號就能往生，這怎麼可能呢？」他們不能接受。不能接受，但又是佛講的，於是，他們就站在通途法門的立場，給出自己的解釋，叫作「別時意」：《觀經》下品下生的人，只念了十句佛號，什麼修行都沒有，佛說他往生極樂世界，但這不是真的，是一種鼓勵、安慰的話，其實他是不能往生的，只是種了一個善因，來生來生來生，哪一生修行到功德累積夠了才能往生。

他們的理由是：下品下生的人「唯願無行」，他被地獄之苦逼迫，願生心是有的，但是他沒有修行。他只不過用嘴巴念了十聲南無阿彌陀佛而已，無論如何這個算不上修行。既然唯願無行，就不能往生，因為任何修行都必須「願行具足」，願與行都要具備才能成就。比如想到北京，卻不動步，那能不能到北京呢？不能，這叫「唯願無行」。只有願，沒有行，就是空願，不能往生。什麼時候往生呢？等到未來某一世，修行功德累積得足夠了，才能往生。好比拿一枚錢給一個人作本錢，說：「你有這一枚錢，就可以發大財，可以賺一千枚錢。」但不是現在就能得一千枚錢，是慢慢積累，最後賺一千枚。念阿彌陀佛名號也是如此，下品下生念這十句，現在不能往生，慢慢積累，等到行持圓滿，才可以往生。這樣的解釋，當時對淨土法門起了很大的阻礙作用，很多人看見這種解釋就不念佛了。

善導大師說，這種解釋「自失誤他，為害茲甚」！不但自己失去往生大利，還誤導了眾生，危害很大。善導大師是阿彌陀佛示現，撰寫《觀經疏》就是要糾正錯解、誤解，所謂「楷定古今」，這就是善導大師楷定的內容之一。這段「六字釋」，就是破斥「別時意」的，說明往生淨土是「當生成就」；不僅是「當生成就」，而且是「當念成就」。

「別時意」的核心、要點是說：念佛的當下，願行功德不具足，所以不能往生；必須累積到某種程度，願行具足，那時才能往生。累積的時間有長有短，即使是下一念達成，因為當念沒有達成，也判為「別時」，因為有了延擱，不在「即時」。所以，要究竟破除「別時意」，不僅要說明念佛今生能夠往生，更要說明念佛當下具足往生功德。有些人雖然認為念佛今生能夠往生，但不是當下具足往生功德，而是需要長時間積累很多遍數，最後才能具足，這也是一種「別時意」。

善導大師的解釋正是讓我們明瞭：我們念佛，念念之間具足願行。聲聲念念，每一聲名號的當下、本體，具足讓我們往生極樂世界的功德。

「六字釋」之前還有幾句話：

今此《觀經》中，
十聲稱佛，即有十願、十行具足。

《觀經》下品下生的人十聲稱念南無阿彌陀佛，是不是像「別時意」所講的，是只有空願、沒有行持的「唯願無行」呢？不是！「即有十願十行具足」，首先善導大師就把答案給出來，說：念十句佛號，就有「十願十行」。

當然，這並不是數量上的積累，好比說念八聲只有八願八行，念七聲只有七願七行，而是說每一聲佛號都具足願行，十聲就有十願十行，不會空掉一聲。既不是最後命終的一聲才具足願行，也不是中間哪一聲念得比較好、比較清淨才具足願行，而是聲聲不空，聲聲念念當下具足願行。每天念三萬聲佛號，念一輩子，也都這樣，聲聲念念都具足願行，不是說唯有臨終那一念才具足願行。

云何具足？

為什麼說稱名具足願行呢？善導大師的回答直徹根源。他不是站在能夠稱名的眾生這一邊來說明，而是就「南無阿彌陀佛」六個字，就眾生所稱念的這句名號本身來說明：六字名號當中具足了願和行。

（三）釋義

為了便於我們理解，善導大師就把六字名號分成「南無」和「阿彌陀佛」兩部分來解釋。

「言『南無』者，即是歸命，亦是發願迴向之義」：「南無」兩個字，當體的含意是「歸命」。歸命阿彌陀佛的目的，是為了願生極樂世界。歸命就是信，發願迴向就是願，所以「南無」這兩個字包含了信和願。

善導大師在這裡不是說這個臨終的人因為地獄相現前了，所以他有願生心。而是說「南無阿彌陀佛」六個字裡有願生心，稱念的人隨順這句名號，沒有願生心也有願生心。這個願生心就深了，根長在南無阿彌陀佛那裡，堅固不移，金剛不壞。如果僅僅是從眾生這邊說的，那就有問題了。比如沒有到臨終，沒有那麼逼迫的感受，只是一般的念佛願生，是不是願生心就沒有，或不夠？還有，智障的人只知道隨口稱念，甚至八哥、鸚鵡念佛，如何具足願生心？如果從名號本身來說明，這一切都不成為問題。

「言『阿彌陀佛』者，即是其行」：這個「其」就是指前面那個「南無」——歸命的人。歸命阿彌陀佛，「阿彌陀佛」就成為歸命眾生的行。這個行，不是凡夫之行，也不是阿羅漢之行，也不是菩薩之行，乃是佛之行，所以說「阿彌陀佛即是其行」。比如說，我們乘船過海，船的行就是我們的行。

生死苦海，業風一吹，煩惱浪起，我們在裡面頭出頭沒。這個時候，阿彌陀佛駕著六字名號大願船來救我們，我們以至誠心歸投過去——「南無」，就是乘上彌陀願船，這樣，六字名號本身所具足的萬德萬行，就成為我們的行。所謂「不修行而有大修行」的法門，就是稱念這句南無阿彌陀佛名號。

這句南無阿彌陀佛名號，沒有任何次第和階位，是法藏比丘成佛之後圓滿的果地功德，被我們這些念佛眾生所擁有。應知：當我歸命彌陀救度、願生彌陀淨土、稱念彌陀名號的時候，阿彌陀佛的修行滿載我身，成為我的。

蕅益大師也說，阿彌陀佛因地發願：

以大願作眾生多善根之因，
以大行作眾生多福德之緣。

六字名號是阿彌陀佛因地願行具足所成就的，五劫思惟的誓願，兆載永劫的修行，願行圓滿了，成就南無阿彌陀佛萬德洪名，而把全部的功德完全惠施給我們。只要我們信順、歸命，當下功德為我們所擁有。就像父母為了讓子女過好日子，就發願要掙一筆錢。發了願之後，還要去勞作、流汗、出苦力，到處去辛苦工作，最後，願望實現了，終於攢了一筆錢，把它存到一張支票裡，交給兒女。兒女一接受，當下富有。

阿彌陀佛亦復如是，憐憫我們只會造罪造業，不能修功立德，所以五劫思惟發願，兆載永劫修行，萬德萬行圓滿具足，濃縮在這句六字名號裡面，說：「給你！十方眾生，你稱念我的名號，來生我的淨土！」我們接受了，信知這句名號就是救度我們的一切功德，稱名的當下就獲得阿彌陀佛所賜的功德，所以說「阿彌陀佛即是其行」。

菩薩六度萬行，廣度眾生，我們凡夫做不到；雖然做不到，可是我們念佛的當下就擁有了阿彌陀佛所成就的一切功德，這樣毫無遺憾，不會說「如果沒修別的法門，我就感到遺憾」；也不會覺得不滿足，「念南無阿彌陀佛可能不夠，再加上經咒吧」——「阿彌陀佛即是其行」了，還會不夠嗎？圓滿了！沒有不滿足的。

善導大師從名號本身來說明稱名的人擁有佛的大行。從眾生這邊來說，只是動動嘴，念十聲佛號，無論如何也談不上什麼修行——「別時意」就是這樣來的。

唯有善導大師看得深，看得遠，直達本質，大暢佛懷。救度的法門本來就是這樣的，眾生是被救的，本來就沒有力量，沒有修行，沒有功德，只有罪過；但是能救的佛有大願、大行、大力、大德，這樣十方眾生才能往生。執「別時意」的人，按照自力修行法門的道理解釋佛力救度的事實，當然是錯誤的。下面就得出結論：

「以斯義故，必得往生」：因為六字名號有這樣的含義，具足這樣的功能，所以，稱念南無阿彌陀佛就必定往生。

總之，善導大師把六字名號解釋為信願行圓滿具足。「南無」兩個字就是「歸命」，就是信；「發願迴向」，就是願；「阿彌陀佛即是其行」：信願行。

這個信願行，不是我們凡夫修持功夫的信願行，是南無阿彌陀佛名號本身所具足的圓滿的信願行，成為我們的信願行。所以，一切功德已經圓滿。所謂「信願行三資糧」，在哪裡呢？就其根本來講，在南無阿彌陀佛名號裡，因為這六個字本身就是信願行。

這樣的解釋：首先，不落在眾生這邊，而是向著佛那邊。因為我們所念的這句名號法體本身具足這樣的功能，才使得我們念佛必然往生。這就讓我們在佛那邊考慮必生的道理，而不在眾生這邊。同時，佛的信願行來到我們心中，成為我們的信願行。

阿彌陀佛要救度我們，我們信順阿彌陀佛的救度，這是我們的信；阿彌陀佛願意讓我們去往生，我們願意讓阿彌陀佛救去往生，這是我們的願。阿彌陀佛將六字名號的萬德萬行、圓滿功德布施給我們，我們接受阿彌陀佛的名號功德念佛往生，佛的行就成為我們的行。所以，「以斯義故，必得往生」。

（四）傳承的重要

一般人念佛，都不敢肯定「必得往生」，覺得這句名號空蕩蕩的，雖然念了，還是覺得沒有一點修行功德。聽到別人說「我念佛一定往生」，心中會認為他自誇、妄語。

如果沒有善導大師來為我們楷定，宣揚「別時意」的人一解釋，我們會說：「你解釋的跟我想的一樣，你解釋得好！」我們心中本來就認為「念佛哪能算得上什麼修行呢？我又不會念經誦咒，又不能打坐入定，又不能開發智慧……」別人一說「你單念佛，雖然有願，但是行不夠」，我們的心就會動搖。

同樣一部經，同樣一段經文，站在不同宗派的立場上，就能給出不同的解釋。我們瞭解這一點，就更加知道：學法要有傳承，學法要依據我們本宗祖師的教理。

同樣一部《觀經》，歷史上解釋的很多，我們以善導大師的解釋為標準，不是所有的解釋都可以依準。

依善導大師，往生一定；不依善導大師，往生不定。

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第十章  不擇根機  稱名必生【回到目錄】

「擇」是選擇、挑選。對任何根機的眾生不加選擇，只要稱念彌陀名號，必得往生。

一、念佛法門廣攝萬機

（一）眾生的疑慮

我們所嚮往的淨土，是那樣清淨莊嚴，而我們每個人自身呢，特別是學佛之後反觀內省，就知道自己污穢、罪垢，貪瞋癡三毒不淨。這樣想一想，難免起疑惑心：像我這樣一個染污不淨、業障深重的眾生，果然能往生那麼清淨的極樂世界嗎？

站在凡夫這一邊，難免有這樣的疑問。

（二）「十方眾生」即九法界眾生

其他法門，上根利智能夠修學，下根劣智就學不來，總有眾生遺漏在外。可是念佛法門，上、中、下三根普攝，無一人不能修，無一人不當修，所以是「一法攝萬機」——以六字名號一法，救度一切眾生。

「一法攝萬機」的根本依據，就是第十八願當中的「十方眾生」。

「十方眾生」包括得很廣泛。「十方」，不限於我們娑婆世界，而是十方盡虛空、遍法界一切世界的眾生；「眾生」，除了佛法界，九法界都屬於眾生，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，通通包括在內。

願文裡雖然有「唯除五逆，誹謗正法」八個字，似乎五逆謗法的人不救，但善導大師已經根據《觀經》下品下生說明這是抑止意，警示眾生不要犯此重罪；如果已經犯了，還是要救。

《無量壽經》異譯本《莊嚴經》明確說明救度三惡道眾生：

地獄、餓鬼、畜生，
皆生我剎，受我法化，
不久悉成阿耨多羅三藐三菩提。

《大阿彌陀經》說：

諸天人民、
蜎飛蠕動之類，（蜎ㄩㄢ；蠕ㄖˊㄨ）
聞我名字，
莫不慈心，歡喜踴躍者，
皆令來生我國。

「蜎飛蠕動」是指飛蟲和爬蟲。像這樣的眾生，是最極愚癡的，百劫千劫無法出離。而這樣的眾生，法藏比丘說「皆令來生我國」。

二、法照大師「變瓦成金之偈」

（一）引文

彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來；
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才；
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深；
但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金。

這是法照大師引用慈愍大師的偈文，解釋《無量壽經》第十八願的含義。

（二）釋義

「彼佛因中立弘誓」：彼阿彌陀佛因中叫法藏比丘，建立了弘廣的大願。「弘誓」，總的來講，指四十八願；法照大師在這裡特別指第十八願。「弘」是廣大無邊，任何眾生都包含在內。第十八願：「設我得佛」就是願；「若不生者，不取正覺」——「如果十方眾生稱我名號不得往生，我誓不成佛！」這叫「誓」，合稱「誓願」，非常殷重。

「聞名念我總迎來」：這是簡略地解釋第十八願。聽聞我的名號功德不可思議，念我阿彌陀佛的名號的眾生，通通被迎接到西方極樂世界去，沒有一個遺漏在外。「總」是一個不漏。

下面用四句話解釋第十八願的「十方眾生」。

「不簡貧窮將富貴」：「簡」是挑選、揀擇，「將」是又、且。法藏比丘「聞名念我總迎來」的誓願，並不分別、挑選：「這個貧窮的，我不救；那個富貴的，我救」——不是這樣！沒有貧富的差別，這叫「不簡貧窮將富貴」。

「不簡下智與高才」：「下智」，下等根機、智慧低劣、無智無識的人；「高才」，高等智慧、上根利智的人。法藏比丘的誓願，「不管是下智人、高才人，你聞名念我，我通通來迎」。

「不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深」：你廣學多聞念佛，我來迎；少學寡聞念佛，我也來迎。你嚴持淨戒念佛，我來迎；破戒罪深念佛，我也來迎。阿彌陀佛沒有選擇，沒有分別，平等大慈。如同太陽的光明，照著善人，也照惡人。阿彌陀佛平等慈光憐憫、救度一切念佛人。富翁，富可敵國，不念佛，不能往生；乞丐，不名一文，專修念佛，能到極樂世界。

「但使迴心多念佛」：「但使」，聽起來很簡單，「你只要這樣」；「迴心」這兩個字很重要，迴心轉意，迴轉原來靠自己的心，來靠阿彌陀佛，既沒有下劣想，也不起高慢想。貧窮、富貴，下智、高才，多聞、寡聞，持戒、破戒，都要迴心。「多念佛」就是專念佛，相續念佛，念佛不嫌多。

「多」，是一個大致的方向，沒有限定。因為眾生根機各有不等，時間各有忙閑，如果定一萬句為多，有人達不到，還有人嫌太少。

所以，這裡只是一個大方向，自己要求自己。像善導大師所說的「勵心克己，畢命為期」，這叫「多念佛」。

貧窮的人會覺得「我沒有錢作功德，像我這樣光念佛怕不能往生吧」，這個心對不對呢？這個心不對！要迴轉過來，任憑阿彌陀佛：「我雖然窮，不能大布施，但是，我念阿彌陀佛，阿彌陀佛必定接引我！」不用花錢，窮人能修得起的法門，就是念佛法門。這句名號不用花錢買。話講回來，這句六字名號，如果花錢買，花多少錢能買得來呢？所以，不在於我們是貧窮還是富貴，甚至越是貧窮的越要救濟。法藏比丘說：

我於無量劫，不為大施主，
普濟諸貧苦，誓不成等覺。

不論在財富上，還是在功德上，我們都是窮人，沒有功德法財。只要念佛，阿彌陀佛就會救度我們到極樂世界去。如果靠建寺院、作功德才可以到極樂世界，那麼，只有富人才有資格了——不是這樣。

富貴人，也要迴心。「富貴學道難」這句話確實不假。有錢，地位顯貴，難以學佛。一方面是因為他有驕慢心，覺得自己高人一等，比別人優越。另一方面不容易遇到真善知識，雖然有許多朋友，但不是為道而來，而是為錢而來。內存驕慢，外缺善緣，加上富樂自在，耽於享受，這樣學道就很困難。富貴人覺得「我布施了多少錢，作了多大的功德，所以我到極樂世界有分」，這樣的想法正確嗎？不正確。要迴心轉意：「縱然我在佛門裡作了功德，但這還是有為有漏的功德，與六字名號的功德無法相比。」所以，富貴人要把那種自我倚仗的心放下來，謙卑下來，迴心老實念佛。

下智的人往往心存卑劣：「我這樣愚癡，沒有智慧，怎麼能往生呢？」這樣的心要迴轉。阿彌陀佛的救度，不是看你有多少文化、讀了多少經典、是不是大學教授，不是看這些。雖然愚癡卑劣，往生淨土沒有差別。愚癡少智的人往往比較容易和淨土法門相應。印光大師講：淨土法門，兩種人最相應，最容易成為老實念佛人。哪兩種人呢？一種是上智的人，一種是下愚的人——最上智慧的和最下愚癡的，這兩個極端。

唯上智與下愚不移。

這兩種人一旦專修念佛了，他的志向堅定，不能改變。為什麼呢？上等智慧的，廣研一切經教，通達一切法門，知道唯有念佛法門最好，所以他能老老實實專念這句名號，仰仗彌陀本願，心無旁騖，像龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師、道綽大師、善導大師。下愚的人為什麼可以做老實念佛人呢？「我什麼都不會，我只有念佛！」上次講了「阿彌陀佛你可饒了我」的故事，大家還記得嗎？

有位老太婆，為了往生，費了好大勁。聽說不會誦經不能往生，她又不識字，問人家又怕人家不耐煩，就問她女兒：「幫我查查字典，告訴我這個字怎麼讀。」

她女兒還沒入佛門，說：「媽，你這麼大年紀了，你還要考佛教大學啊？」

「你不懂！你告訴我怎麼念就好了。」她費了好大勁，學了《阿彌陀經》，還學了一個咒，非常辛苦。後來她聽了善導大師闡釋的淨土教理，得知任何根機專修念佛一定往生，她馬上向西方磕了三個響頭：「阿彌陀佛，你可饒了我了！你可饒了我了！」她為了求往生，每天抄啊，背啊，查字典啊，非常艱難，非常苦惱。

還有一位蓮友，學什麼呢？快七十歲了，在學《菩提道次第廣論》。學這些，來不及了！無常就在眼前，你現在黃土都快埋到脖子了，哪來得及啊？要趕緊念佛！結果她為了交作業，每天晚上都要看書，還要做筆記，第二天要回答問題。她說：「三點鐘就要起床，晚上有時要學到半夜，累得渾身是汗，太累了！」就因為她認識幾個字，她要是不認識這幾個字，不就老實念佛了嗎？這都是不瞭解法門的根源。瞭解了，下智的人就以我們的身分老實念佛就好。

宣城有位老太太叫姚春林，八十四歲往生淨土。她一個大字不識，人很虔誠，因為祖上信佛，所以從小受過佛教的影響，但是不明佛理，只是燒香拜拜。「文革」時期不准信佛，不准供佛。她就在土灶的鍋洞裡偷偷地點香供觀音菩薩。因為灶上屬於灶王爺的地盤，她就跟灶王爺打招呼說：「灶王菩薩，我沒有地方給觀音菩薩燒香，就借你這個地方燒一燒，你沒有意見吧？」她這個心，好像挺愚鈍，其實很善良，很本分。「文革」之後，信仰自由了，一開始她還有點怕，還怕政策再不讓信佛，還是偷偷的。日子久了，她的女兒說：「這都什麼年代了，你還偷偷摸摸的？現在信佛自由了，你可以放心大膽供佛了。」這樣她才請菩薩來供。但是，她還是不知道學佛的目的，只知道行善積德，為人要善良。後來一位蓮友對她說：「老人家這麼虔誠！你怎麼不知道念佛啊？」

她問：「念什麼佛啊？」

「念阿彌陀佛！」

「哦！念阿彌陀佛——我供的是觀音菩薩。」

「供觀音菩薩，你也要念阿彌陀佛，要求生西方極樂世界。」她這才聽說極樂世界。這個時候，她已經八十一歲了。又過了兩個月，她才開始念南無阿彌陀佛，一句一句在家裡念，還請了念佛機。念歸念，她心裡還是有疑惑。一位蓮友就來跟我講：「這位姚老太太，人很虔誠，但是就怕自己不夠格，不能到極樂世界。另外，她一輩子沒有見過出家人，她現在病得很重，估計差不多快要走了。師父是不是去看看她，她很想見見出家人。」我一聽，感覺她很可貴，我就去了。她一看見出家人，就恭敬合掌，然後就跟我聊上了。

她說：「我怕不行啊，我一個字也不認識，什麼經都不會，像我這樣的人，阿彌陀佛要嗎？」

我說：「阿彌陀佛要啊！你只要念佛，阿彌陀佛一個不漏！非常歡迎你去，把你當寶貝！」

她一聽就高興了：「那就好！那就好！那就好！」連講三遍。你看，這就是善根成熟了，講了她就不懷疑，就專心念這句名號。

她是肝癌晚期——肝癌是很痛的，但是她身上一點痛苦都沒有，只是肝部有點麻木的感覺。兩個女兒一回來，她就叫她們念佛。一天，兩個女兒在旁邊，小女兒小聲念，大女兒沒張口，老太太就不高興了，問她怎麼不念佛。大女兒被媽媽這一問，不好意思了，說：「媽，我在心裡念。」

「什麼在心裡念？你為什麼不能開口啊？」她不許她在心裡念，叫她開口念。

她家裡的孩子都挺孝順的。一回到家裡，她就說：「你們都念佛，其他事不要閒扯。」大家都念佛。這樣過了一段時間，說是不行了，蓮友們去助念。那時候天氣特別熱，我記得是八月分。蓮友助念，她隨你怎麼念：你唱六個字，她也唱六個字；你念四個字，她也念四個字，「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」；你要是念大聲，她也念大聲。有時候她還坐起來念佛，跟著我們的聲音。那種情形，簡直就是她在帶蓮友念佛。雖然天那麼熱，助念的蓮友卻說：「這樣的老太婆，我們為她助念，感到就是有勁！」大家一句閒話都沒有，一句佛號念到底。

我當時要準備第二天去南京，就沒有機會送她走。就是那一天，她清早往生了。後來我去看她，她的面色、氣韻非常好，走得非常殊勝，非常莊嚴！手和骨節簡直比嬰兒還柔軟，就好像沒有骨頭一樣，所有的人都跑去跟她握手。火化之後，還得到舍利子、舍利花。有了這個經歷，她的兩個女兒都開始信佛了，家裡的男女老少，大大小小一共幾十口人，都為她吃素四十九天。所以，她也是很了不起的！這就是下智的人、沒有文化的人往生淨土。可見，不是靠我們的文化程度去往生。

還有一個故事也很生動。在浙江慈溪，有一位姓嚴的居士，老家是浙江余姚。她老家隔壁有一位阿婆，姓陳，她就喊她「陳婆」。這位陳婆跟別人不一樣，嚴居士小的時候就看見陳婆喜歡念佛。她念佛也沒有人教，那時候誰教她念佛呢？她大概也是祖上帶來的，知道有佛法，但是不知道往生極樂世界，就喜歡念佛，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……」一天到晚念。嚴居士後來學佛了，就想起老家還有這麼一位老太婆，回去探望母親的時候，她就對陳婆講：「阿婆，你念佛好啊！你知道極樂世界嗎？」

陳婆回答：「我不知道。」

嚴居士比較善巧，她知道阿婆相信人死後有下地獄這回事，就問：「你知道人死了要去閻羅王那裡嗎？」

「那我知道。」

她又問：「去閻羅王那裡怕不怕？」

「那當然不好！不願意。」

她說：「極樂世界是非常好的地方，比天上還好。到了極樂世界就不用到閻羅王那裡去了。你要不要去呀？」

「那好啊，那我當然要去！」

陳婆就很簡單，知道有一個極樂世界、不要到閻羅王那裡去審判，就懷著這樣的心念佛——南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……一天到晚念。這是她第一次聽到念佛可以到極樂世界。

後來，嚴居士又回老家一趟，她媽媽說：「隔壁的阿婆病了，躺在床上，你去看看吧！」嚴居士就去看她，見她躺在床上不念佛。嚴居士說：「阿婆，你這麼喜歡念佛，現在怎麼不念佛啊？」

她說：「躺在床上也能念佛嗎？」

嚴居士就跟她說：「沒關係！你現在生病不方便，阿彌陀佛不嫌棄，你躺在床上也好念佛的！」

她說：「我就怕不能念佛，我想念還不敢念。你這樣告訴我就好了，我相信你講的話，我從小看著你長大的，知道你不騙人。」好！她又開始念佛。

又過了一個多月，嚴居士的媽媽說：「隔壁的阿婆走了，走得非常殊勝。」

老婆婆家裡沒有人信佛，她走的時候提前告訴女兒她什麼時候要走。女兒不相信：「你精神好得很，你往哪裡去啊？」沒當一回事兒。她是一個人悄悄走的，沒有人助念。她女兒跑回來一看，媽媽死了，身上還是軟的，就害怕了，因為不信佛、不瞭解怎麼回事，就跑到隔壁找嚴居士的媽媽：「你看看我媽怎麼回事，是死還是沒死？怎麼身上是稀軟稀軟的？」你看，就這麼一個平常的老太太，沒有文化，專修念佛，守著這句名號，走得非常殊勝。

印光大師講，他走南闖北，往返萬餘里，見過很多人，往往是老實愚癡的念佛人，即使走的時候沒有什麼放光動地的瑞相，但最起碼都走得安詳自在；那些通宗通教、蔑視淨土的人，雖然有很大的名聲，但是走的時候總是呼爹叫娘。到最後，有學問、有智慧的人反而輸給沒有學問、沒有智慧的人。大家不要現在贏過人家，到最後輸給人家，那就不好了。

當然，有智慧的人如果不倚恃自己的智慧，像印光大師所說的，也能夠放下身心，老老實實學一般的老太太來念佛，他的智慧就更加殊勝。因為他不僅可以自己往生，還可以弘法利生，那就更好了。

多聞的人，也要迴心，不要認為自己廣學多聞，就可以不念佛。應該說：「我們的智解很有限，文殊菩薩、普賢菩薩都求生極樂淨土，何況我這個庸庸凡夫呢？」迴轉高慢的心，求生極樂世界。

持淨戒的人，也要迴心求生西方極樂世界，這樣才能保證梵行清淨，決定成佛。

破戒的、罪業深厚的人呢？一般會覺得「完了，我要墮落了！我這樣的人，阿彌陀佛可能不救。」這樣的心也是不正確的，也要迴心轉意。應該懷著慚愧心和懺悔心：「我罪業深重，以我這樣的根機，肯定要墮落！現在只有阿彌陀佛大慈大悲，能夠救度我這樣的根機。所以，我的心迴轉過來，投靠阿彌陀佛，念念念佛，求生西方。」這樣也決定往生。

宋朝有一位出家師父，名叫瑩珂，在《佛祖統紀》裡有記載。瑩珂法師雖然出了家，但是在戒律方面毀犯很多，沒有按照佛法的清規戒律來做。

過了一段時間，他良心發現：「麻煩了！像我這樣子，酒肉也沒有斷，其他戒也多有毀犯，我豈不是白白出家一場！豈不是要墮落惡道！」心中就很恐慌。他沒修學過什麼法門，因為沒有道心嘛。現在醒悟了，他就向同住的道友借了一部《往生傳》，看過之後非常感慨：「原來念佛可以往生西方極樂世界！」他一轉變過來，就勇猛念佛，發誓七天不吃不喝：「我造罪太重了，墮落地獄不得了！念佛能到西方，乾脆現在就念著佛去！」發了這樣的心，就把門關起來，一個人在房間裡念佛。

過了三天，他就夢見阿彌陀佛來了，阿彌陀佛告訴他說：「你的陽壽還有十年，十年之後我來接你。你應當自勉。」

瑩珂法師說：「阿彌陀佛！我這個人下根劣智，我怕這麼長的時間，可能又要失去正念，造罪墮落。祈求阿彌陀佛慈悲，早一點把我接去，我十年陽壽不要了。」這是真心求生西方極樂世界，發心勇猛。

阿彌陀佛很慈悲，就答應三天之後來迎他。三天之後，阿彌陀佛果然如期前來接引，瑩珂法師非常殊勝地往生西方淨土。

這是「破戒罪根深」的人，迴心念佛往生西方的典型事例，非常殊勝！

法照大師引這首偈語，普勸一切眾生都要迴心多念阿彌陀佛。只要迴心多念阿彌陀佛，「能令瓦礫變成金」。黃金是最可貴的，瓦礫是沒人要的；但若迴心念佛，瓦礫能變成黃金。這是一個比喻。「瓦礫」是指貧窮、下智、破戒、罪深，十方諸佛國土所不容受的種種眾生，好像垃圾一樣，被掃到旁邊的眾生。但是，這些人如果能夠迴心念佛，就可以往生西方極樂世界；一旦往生西方，就能究竟成佛，這不就是「瓦礫變成金」了嘛！所以，我們不要自暴自棄，不要總是做瓦礫。我們在這裡雖然是沒有用的瓦礫，可是到達極樂世界就能成佛。

假如說我們出門撿石頭，不論石頭是大還是小，是長得齜牙咧嘴還是溜光圓滑，是白顏色還是黑顏色，所有的石頭撿回來都能變成金子，大家出去撿石頭的時候，會不會挑挑揀揀？不會。因為再難看，撿回來也是黃金。阿彌陀佛來到娑婆世界，撿我們這些罪業眾生。雖然我們在這裡不好看，我們貧窮、下智、破戒、罪深，但是撿到極樂世界之後，就變成黃金，阿彌陀佛是不會丟棄的。雖然我們煩惱罪障很深，但是我們的佛性跟佛平等。稱念這句名號，就可以通通往生。我們到達極樂世界之後，佛性自然開發。

（三）印光大師「逆惡歸心也來迎之偈」

印光大師有一首偈，和「變瓦成金之偈」剛好吻合。他這樣說：

四十八願度眾生，
逆惡歸心也來迎；
非是混濫無簡擇，
憐彼是佛尚未成。

「變瓦成金之偈」說：「彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來。」這裡也一樣：「四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎。」「逆惡」，五逆十惡的眾生；「歸心」，前面說「迴心」，是一個意思；「也來迎」，「總來迎」，都一樣。即使是造作五逆十惡的人，迴心念佛，也來迎接，一個不漏。

「這樣不是太沒有選擇性了嗎？」我們會覺得這樣不公平，「五逆十惡的人念佛也往生，這哪裡公平？」這是凡情執著。佛的智慧和慈悲，不是我們凡夫可以妄測的，阿彌陀佛的救度是不分這些的。如同前面所講的，在這裡雖然是五逆十惡，到了淨土，瓦礫變成黃金。

「變瓦成金之偈」有四個「不簡」，「不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深」，印光大師也有此意。

「非是混濫無簡擇」：這不是阿彌陀佛含混籠統，不加選擇，不加分別。

那是因為什麼原因呢？

「憐彼是佛尚未成」：即使是五逆十惡的眾生，他的本地覺性也跟佛是一樣的，只是因為他被愚癡、妄想、顛倒、執著所覆蓋，所以造罪造業，沉淪六道。這太可惜了！阿彌陀佛憐彼本來是佛，但是沒有成佛，才造罪造業，所以才要救度他，一旦到達極樂世界，通通成佛。

念佛法門是不選擇眾生根機的，只要願意往生，通通可以念佛往生。連五逆十惡的人都可以念佛往生極樂淨土，還有誰被排除在外呢？

（四）《念佛感應錄》下根人往生事例

弘願寺流通過三集《念佛感應錄》，所收集的例子多數都是下根劣智、沒有智慧、沒有學問、不識字，甚至還沒吃清口素，念佛也是煩煩惱惱的，但是這樣的人，最終得到確證往生的，以這樣的例子說明佛的慈悲救度。

出家、多才、上根利智、勇猛精進的人，這些人往生，大家都覺得理所當然。所以，我們編的《念佛感應錄》不以這些為重點，免得大家誤解要這樣才可以往生。反而取那些下根劣智的人，他念佛也能往生，以此激發大家的信心：我們念佛通通可以往生。

這些事例，少數部分是歷史上的案例，多數是最近幾年我個人親自見到的，或者蓮友記載父母、家人的往生事例，所以是很現代的。

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第十一章  不問時節  稱名必生【回到目錄】

一、念佛時節

「時節」，就是念佛時間的長短。阿彌陀佛不管你念佛時間是長是短，只要你稱念南無阿彌陀佛，必然往生西方淨土。

極樂世界這麼殊勝，這麼好，很多人心裡還是想往生，但是想來想去，說：「我到現在還沒歸依，念佛時間也不長，像我這樣也能往生嗎？」

為了破除這樣的疑惑，善導大師就告訴我們：念佛往生，不在時節長短，不在你是久修還是新學。

下面有三條文，我來說明一下。

二、不問時節

（一）《觀經疏》「念佛時節之文」

上盡一形，下至一日、一時、一念等；
或從一念、十念，至一時、一日、一形。
大意者：
一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。

這是善導大師在《觀經疏》中說念佛時節，用三段話來說明。

第一段，從多向少：上從一輩子念佛，下到一天、一個時辰，最少一念的念佛。

第二段，從少向多：從最少一念開始，延續至十念，再到一時、一日，直到一輩子。

第三段，「大意」就是根本原則、要領：從發心念佛、願生西方極樂世界起，一輩子念佛，不改變，不退轉，直到往生。

因為每個人遇到淨土法門的時間各有早晚，每個人的壽命也各有長短，所以有從少向多、從多到少的說明。

（二）《觀經疏》「正定業之文」

一心專念彌陀名號，
行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，
是名正定之業，
順彼佛願故。

稱念南無阿彌陀佛，只要念念不捨，就是正定之業，不在修學時間的長短，所以叫「不問時節久近」。阿彌陀佛不會來問問你「你想到極樂世界啊？你念佛念了幾年？」你哪怕只念了一聲而壽命終結，像《觀經》下品三生，都是念了一聲、十聲佛號的人，當下阿彌陀佛也接引往生西方極樂世界。

（三）《觀經疏》「不問時節之文」

一切凡夫，
不問罪福多少、時節久近，
但能上盡百年，下至一日、七日，
一心專念彌陀名號，
定得往生，必無疑也！

也明確說到不問罪福多少，不問時節久近。

三、啟發

「不問時節久近」都能往生，給我們什麼啟發呢？

（一）往生靠名號

往生極樂世界，跟我們念佛時間的長短沒有關係，阿彌陀佛不問這個；跟我們念佛數量的多少也沒有關係，他也不問這個；跟我們念佛的功夫深淺也沒有關係，阿彌陀佛也不問這個。這些，是我們凡夫這邊的，阿彌陀佛都不問這些。往生不是靠我們的功夫，不是靠我們的修持程度，而是靠我們所念的這句六字名號本身，所以才不問時節久近，只問是不是念著佛。

雖然說「不問時節久近」，但是有一個原則，就是「念念相續」「念念不捨」，從現在開始，「一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期」，這是原則。

念佛能往生，是因為這句名號本身能令我們往生，所以阿彌陀佛才不問我們念佛時節久近。念十聲，是靠這句名號本身；念十年，還是靠這句名號本身：往生功德是看這句名號本身。

（二）不管平生臨終

如果這句南無阿彌陀佛裡沒有我們往生的功德，你念千千萬萬、十年百年都不能往生。如果存款單裡沒有錢，你把它抓在手上，抓得再緊也取不到錢。

這句六字名號裡有我們往生的功德，我們現在來念，現在就有功德。所以，從另外一個角度來講，「不問時節久近」就是不管平生、臨終。「平生」就是指我們現在身體健康、活著的時候，平常的時候；「臨終」就是指我們臨命終時。

我們往往有一個錯誤的觀念，認為平時念佛不管用，平時念佛都是作演習，都是訓練性質的；臨終念的那一句佛號才管用，才能往生：這是錯誤的。

現在念的佛和臨終念的佛，是不是一尊佛？沒有兩尊佛嘛！是不是同一句佛號？是啊！所以，平生、臨終都一樣，名號功德都不增不減。臨終一念得往生，平生念念皆得往生。

這樣反復地說明，是要大家明瞭：我們現在念的這句南無阿彌陀佛，當下就能救度我們！如果我們一口氣不來，當下就往生極樂世界；如果還有壽命，就延續下去，過念佛的生活，直到命終往生。

（三）一輩子念佛

不問時節久近，並不是說「我就念一句佛、十句佛，或者念上一年兩年，然後我就不念了」，那樣不行。為什麼呢？那樣等於你丟棄了。不問時節久近，是要我們「念念不捨」「念念相續」，這樣才是「執持名號」。所以，《阿彌陀經》雖然說「若一日……若七日」，並不限定在一天、七天，而是一輩子念佛。

祖師說念佛「不問時節」，是根據第十八願裡的「乃至十念」。

「乃至十念」就是阿彌陀佛不限定我們念佛的時間早晚：你臨終遇到了，念一聲、十聲，也屬於「乃至十念」的範圍；你年輕的時候就遇到，念三十年、五十年，也屬於「乃至十念」的範圍。

「十念」是指臨終的人來不及念得更多，只念了十句；「乃至」就是指平時一輩子的念佛。

「乃至十念」「乃至一念」和「乃至念念」「念念不捨」是一個意思。不要錯誤地理解為只念一句佛，然後回去睡大覺，因為阿彌陀佛誓願裡的念佛是一個相續的過程，也是自然的。就是說：你一旦信順彌陀救度，一信就永信；既然一信永信，就會一念永念，所以說「乃至一念」。

比如說我們上船，心有顧慮：海這麼寬，上船能不能過海？船長很慈悲，說：「沒關係！你只要一步登船，我就可以讓你到達彼岸。」他講的「一步登船」，就是步步在船上。如果聽船長說「一步登船就可以到彼岸」，然後用腳點一下，一步登船，又縮回來，那怎麼可能到彼岸呢？如果我們錯誤理解了，以為「阿彌陀佛講『乃至一念』，我就念一聲，然後縮回來不念了」，就好像那個人想過海，把腳在船上點一下又縮回來了，那不行。「乃至一念」就是「乃至念念」。一步跨上船，就步步在船上。我們一旦信順阿彌陀佛，就念念不捨、念念不疑。

當然，我們幹別的工作，忘記了，睡覺睡著了，念不了，另當別論。只要我們想起來，一旦提起念頭，就是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」這就叫作「念念相續」「念念不捨」，也叫作「乃至一念」「乃至十念」。

臨終的人，他只有一口氣了，一念當下往生。如果他這一口氣相續，念了一句佛號之後，他又活過來了，又活了三年，那麼，他就念三年的佛。因為臨終和平生沒有固定的分界線，臨終如果不死，生命延續了，就是平生；平生活得好好的，活蹦亂跳，突然遇到車禍了，當下成為臨終。所以，臨終一念能夠往生，就代表平生一念也能往生。如果平生的一念不能往生，臨終的一念也不能往生。

一念能夠往生，不是「一」這個數字能讓我們往生，也不是「念」能讓我們往生，是我們所念的名號本身具足了讓我們當下往生的功德，所以「一念」「念念」才沒有差別。「一念」念的是南無阿彌陀佛，「十念」念的還是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛本身不是數量，也不是用數量可以衡量、可以形容的，阿彌陀佛叫無量佛。

站在我們這一邊，念佛可以記數，三千，一萬，但是，從名號本身來講，是超越數量之法。善導大師所說的「一向專念」「不問時節久近」，不論時間長、時間短——阿彌陀佛是無量壽，他沒有時間長短。時間長短是凡夫的妄想分別，「時節久近」也是凡夫的妄想執著，這句名號本身無所謂長短，無所謂多少，無所謂貧富，無所謂精進、懈怠。只是站在我們的角度，我們稱念南無阿彌陀佛，就我們的根機念念不捨，這樣就符合彌陀誓願。

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第十二章  不問罪福  稱名必生【回到目錄】

一、罪與福

阿彌陀佛的救度，既不問時節久近，也不問罪福多少。不管是罪業眾生還是福業眾生，只要專稱南無阿彌陀佛名號，願生西方淨土，必得往生。

「罪」就是造罪，毀犯戒律，造作種種罪業。最深的罪業，所謂「五逆謗法」，這是罪中之極罪，稱為「逆罪」。

「福」就是福業，有世間的福業，比如孝養父母、奉事師長等；有小乘的福業，比如歸依、持戒，威儀修持；還有大乘行福，比如發菩提心、讀誦大乘等等。

「福」，有有相和無相之分。就凡夫來講，都是有相福業，都沒有契悟真實本體，這樣，都屬於有為有漏的造作。

二、善導大師「不問罪福之文」

善導大師在《觀經疏‧散善義》中說：

一切凡夫，不問罪福多少、時節久近，
但能上盡百年，下至一日、七日，
一心專念彌陀名號，
定得往生，必無疑也！

《法事讚》說：

無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。

一般的觀點，都認為必須修福念佛才能往生，造罪人雖念佛怕不能往生：這就落在「問罪福」當中。

善導大師告訴我們：不問這些，只管心心念念，念阿彌陀佛，不要懷疑。

這讓我們跳出善惡是非的觀念，直接歸於念佛，這就是一向專念。問罪福，心就落於兩邊，就不是一向。罪也念佛，福也念佛，念佛皆往生。

三、罪福皆為染業

罪與福是相對而言的。比如說五戒十善，屬於佛教的人天乘，相對於三惡道的惡業，五戒十善稱為善業；如果相對於往生極樂淨土、阿彌陀佛的清淨大願業力，五戒十善不稱為善，稱為惡業、染業。《無量壽經》裡有這樣一首偈語：

橫截五惡道，惡道自然閉。
昇道無窮極，易往而無人。

「五惡道」就是六道，把阿修羅劃歸其他幾道，這樣只有五道。這五道當中，人道和天道也稱為「惡道」。為什麼？因為我們不能了生死，不能出三界。所以，以出離三界為目標的話，人天道算是惡道。與菩薩清淨業力相比，我們凡夫雖修戒善，仍然是染業、惡業。這一點要有正確的認識。

四、超越罪福

我們的真心、本性，其實是超越善惡的。六字名號本身更是超越善惡。

善導大師在《觀經疏》一開始就說了：

一切善惡凡夫得生者，
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。

這也是「不問罪福」的意思。既然「一切善惡凡夫」都可以往生，那麼在彌陀的誓願當中，就不揀擇、不挑選，因為都是乘託了阿彌陀佛的願力。

在《法事讚》裡，善導大師又說：

人天善惡，皆得往生；
到彼無殊，齊同不退。

這也是不論善惡。只要念佛，必然往生淨土。

《觀念法門》裡說：

若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫，
但迴心念阿彌陀佛，願生淨土，
上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等，
命欲終時，佛與聖眾自來迎接，
即得往生。

分明說「一切造罪凡夫」，迴心念佛都必得往生：這也是「不問罪福」。

同樣，《法事讚》裡說：

以佛願力：
五逆十惡，罪滅得生；
謗法闡提，迴心皆往。

因為阿彌陀佛的大誓願力，即使是造作五逆重罪的人，即使是造作十惡重罪的人，都可以罪滅得生極樂世界。即使是誹謗佛法、斷諸善根的人，他只要願意迴心念佛，也都可以往生西方極樂世界。

總之，善導大師解釋阿彌陀佛的誓願，不論凡夫這一邊是罪還是福，只要念佛，通通可以往生西方淨土。

最明顯的例證是《觀經》。《觀經》上六品是修福眾生念佛往生，下三品是造罪眾生念佛往生。

下品上生是十惡輕罪之人，臨終稱佛名號莊嚴往生。一生造作十惡業，而說輕罪，是比較破戒、五逆、謗法這些重罪而言的，可見眾生之罪重。

下品中生是破戒眾生，聽聞阿彌陀佛名號功德，一念願心發起，而得往生。

下品下生是五逆重罪眾生，十聲稱佛而往生。

這在經文中說得明明白白。如此重罪的人念佛尚且往生，還有誰念佛不能往生！

有的人念佛，內心卻很卑劣，總是怕自己不能往生，罪過重啦，心不淨啦，念佛少啦，時間短啦……但是，罪業雖重，不至五逆謗法；念佛雖少，早過一聲十聲；心雖混亂，不至臨終苦逼。彼等之人尚且往生，何獨我等不得往生！

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第十三章  不慮妄念  稱名必生【回到目錄】

不必擔心顧慮我們有很多妄想雜念，只要稱念南無阿彌陀佛，必然往生彌陀淨土。

一、念佛與妄念

（一）念佛中的苦惱

經常有蓮友來問：「念佛的時候妄念很多怎麼辦？」幾乎每個地方都有人這樣問。沒有問的人，也有這個問題存在。大家在世間塵勞當中，內心都希望能夠很寂靜、很清淨、一心無二地念佛，可是，它不聽話！喜歡東想西想。不讓它想，它也要想。有的老太太就說：「真沒辦法！有時候氣得我都拿頭往牆上撞！這個腦袋不聽話，撞你！」我問：「撞完之後怎麼樣？」

「撞完之後還是那樣。」非常苦惱！覺得這個問題解決不了。

我們每個人的心都是散亂的，只是相對而言有的重一點、有的輕一點罷了。所以，善導大師說我們是「亂想凡夫」。如果拿我們凡夫和阿羅漢相比，可能阿羅漢看我們都像精神病人。精神有毛病的人，不知道大家有沒有接觸過？如果跟他近距離接觸，你就發現：他的思想很不集中，很恍惚。他自己老是狂想，想這兒，想那兒。你講一句話，他也有反應，然後馬上就跑掉了。他是病態，沒有辦法。其實，我們每個人也都是病態的。我們認為他是精神病，主要是因為他精神不能集中，難以在一件事上凝定心神，嚴重了，就說是精神病。其實，每個人多多少少都是這樣子。所以，我們才要念佛。

（二）光照塵埃喻

世間的人如果不念佛，感覺不出自己有妄念，也不知道什麼叫妄想紛飛，因為他整個都埋沒在凡塵當中。我們念佛還知道自己有妄念，這是進步，應該恭喜。就像一個房間，如果沒有陽光從窗戶照進來，看不到灰塵；如果有一縷陽光照進來，就看見空氣中灰塵很多。阿彌陀佛是無量光，我們一念佛，佛光就照到我們心裡來了，佛光透進來，就發現自己是妄念紛飛的凡夫。若不念佛，整個埋沒在妄想雜念的灰塵裡面，根本覺察不到。

有人誤解說：「師父，我坐在佛堂念佛不行，妄念特別多；我在大街上走著念很清淨，沒有妄念。」這是他不明所以。因為他的心是動的，在大街上邊走邊唱，跟自心的頻率吻合了，感覺比較舒暢；坐在佛堂念呢，身一靜，心很動，動靜反差特別大，就感覺妄念多。其實，在大街上妄念更多，但是因為都在動，感覺不出來。

有妄念，就起了疑惑心：「雖然念佛，如此妄念紛飛，怎麼能往生呢？」

（三）喊破喉嚨也枉然

有兩句話，很多人都記得，也都擔心——「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。這不是淨土宗的說法，淨土宗歷代祖師都不這樣講，善導大師更不這樣講。這是修禪定的人站在心要清淨這個立場上，也就是善導大師所說的定善——「息慮凝心」，對這種修持方法來說的。它是帶有禪定色彩的念佛，不是純依念佛往生願、原汁原味、原原本本的念佛。

（四）原汁原味的念佛

什麼叫原汁原味的念佛呢？法然上人的一位弟子——證空上人有一篇《白木之念佛》的法語，很好。「白木」是指從山上砍下來的原木，沒染色，沒上油彩。我們就以自己本來的狀況，就這樣子念佛，這樣就可以，這叫「白木之念佛」。

一般的人念佛，多是有色彩的念佛。比如說念佛加上清淨心的色彩，認為雖然稱念南無阿彌陀佛，如果有清淨心才能往生。或者加上開悟的色彩，雖然念佛，如果能開悟才能往生；如果不開悟，就不能往生。

這樣就等於在這句名號上塗了很多顏料，不是原原本本的南無阿彌陀佛。他在南無阿彌陀佛名號上加了色彩，心就被這些色彩動搖了，「我念佛，達到什麼水平了」「我念佛，能夠讀誦大乘經典了」「我念佛，能夠兼修其他法門了」，這樣念佛，心裡才感到安慰。這樣的念佛，不是原汁原味的念佛。

我們念佛，要原汁原味，我們是什麼樣子，就以什麼樣子念佛。不必認為「我要達到另外某一個狀態，才能符合念佛的標準」，十方眾生，都以當下的樣子迴心念佛就可以了。

（五）鶴腳長鴨腳短

有位老太太問一位法師：「念佛應該怎麼念啊？」

這位法師很善於打比喻，回答說：「鶴腳長，鴨腳短，就這樣子念佛就可以。」鶴的腿很長，鴨子的腿很短，這是代表眾生根機各有不等。你是一隻鴨子，腿很短，你不要把腿拉長再來念佛；他是一隻鶴，腿很長，也不必把腿截短再來念佛：就這個樣子念佛就行。阿彌陀佛救度十方眾生，是「乃至十念」，各自根據自己的根機來念佛，不要以別人的模樣為標準。以阿彌陀佛的救度誓願為標準，這樣就行。

那位老太太一聽，「那很好！」她說，「我已經達到被佛救度的標準了嗎？」

這位法師又開示她說：「沒有什麼叫達到標準，就是這個樣子。」我們每個人就以我們這個樣子念佛，不要自我嫌棄。

（六）水波無礙江流喻

《徑中徑又徑徵義》序文中有一段問答。

或者疑而問曰：
我但晨昏念佛，日間浩浩，俱屬塵勞。
且口念佛時，不免雜念起滅，恍惚無定，
欲求一心不亂甚難。未識亦能往生否？

有人來問：「我只不過早晨、傍晚念念佛，白天一天的時間都在忙一些世間的雜務。而且早晚念佛的時候也是妄想雜念起起滅滅，要想達到制心一處、不起雜念太困難了。不知道這樣是不是也可以往生？」這是一般人念佛普遍存在的情況，今人這樣，古人也這樣，可說很平常，本來普通人念佛就是這樣子的，這樣念佛就可以往生。

答曰：
切勿多疑！
亦無論一心、散心。
特患信行願三者，發心不真耳。

千萬不要多疑！也不管你是禪定心還是散亂心。我們的心是禪定、散亂並不重要，怕就怕在哪個地方呢？就怕你的信心、願心、念佛心——這叫信、願、行，就怕你這三心不真切。信，信不過，信不及；願，願不切，不是真願往生；行，念佛又在懷疑，不是很踏實篤定。如果這樣發心不真，那就值得擔心了。

果發真心，
此心如長江水，種種雜念如水上波。
往生如江流入海。
豈有江流入海之時，
波不消散，而反能阻礙長流乎？

果然真心一發：「我完全靠倒阿彌陀佛，信順不疑；我真求往生，沒有半點不願意往生；我就是這句名號，踏踏實實地念。」這個心一發起，往生就像江流入海一樣自然。長江的水在流動，水面上也有波紋，起伏不定。我們的雜念就像水上的波紋一樣，往生就像長江之水進入大海一樣。哪有江水流入大海的時候，水波能夠阻礙它的呢？

歸命阿彌陀佛的心，就像長江水；我們日常生活中起的一些妄想雜念，就像水上的波浪。我們是在求生西方極樂世界，但是，還在這個娑婆世界奔走經營，忙於家庭，忙於事業，難免對境起分別、起雜想的波浪。雖然如此，它不會障礙我們往生淨土。如同波浪不阻水流，長江水有波浪，照樣可以入海。江水浩浩，隨風起浪，夾著泥沙，浮著草屑，但這一切不妨礙它日夜奔流，直入大海。

我們念佛往生淨土，就是這麼一種狀況。

這個比喻，很貼切，很形象；多多思維，自然疑心皆消。

二、源信大師念佛法語

下面我們學習源信大師的念佛法語，這段法語不長，講得特別妙。

這段法語分成三部分：第一部分勸導我們生在人間應感慶喜；第二部分勸導我們若能念佛應感慶喜；第三部分勸導我們莫厭妄念，要深信念佛。

（一）慶喜人生

離三惡道，生於人間，應大慶喜。
自身雖賤，不劣於畜生；
吾家雖貧，猶勝於餓鬼；
事雖不如人意，難比地獄之苦；
世間之難住多憂，即是出世間之緣；
身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導。
故生人間，應該慶喜。

「離三惡道，生於人間，應大慶喜」：這是總體說明。我們既然離開三惡道，生在人間了，應該大大地慶賀，大大地喜悅。

有人說：「我慶喜不起來啊！我家裡沒錢，我身體有病，我有許多煩惱，哪裡值得慶喜？」

源信大師就說：「自身雖賤，不劣於畜生」：我們雖然地位卑賤，沒有高官厚祿，不是名位顯貴，但是，我們比畜生要尊貴多了。

「吾家雖貧，猶勝於餓鬼」：我家雖然貧窮，但是比餓鬼富足多了。餓鬼，五百歲都喝不到一滴水。不僅喝不到一滴水，甚至連漿水的名字都聞不到。遇到江河裡有水，他要去喝的時候，河水馬上起火，這就是他本身的業力障礙。餓鬼，有人吐一口痰，都搶著吃。要是能吃到，還算是有福報的，沒有福報還吃不到。有各種各樣的餓鬼，有膿血鬼，專門吃膿吃血；有便廁鬼，專門在廁所裡吃糞便，環境非常惡劣：你看餓鬼多麼苦惱！我們再貧窮，總比餓鬼強多了。

有人說：「我是人啊，為什麼要和畜生、餓鬼相比呢？」現在是人，不能保證永遠做人。按照我們本身的業力，今生如果不往生，來生就是畜生、餓鬼，甚至落入地獄，到那個時候，我們就羡慕人身了。

「事雖不如人意，難比地獄之苦」：世間的事情難以盡如人意，但這點小事跟地獄之苦一比，差太多了！

地獄裡有多苦呢？阿難曾經請佛開示地獄的苦惱，讓眾生能夠知苦厭離。他問了好幾遍，佛都默然無語。

阿難說：「佛陀，您為何不為我們開示啊？」

佛說：「地獄的苦惱不能說，不能想。如果有人把地獄的苦如實地說出來，另外有人也能夠如實地聽，這兩個人當下就要吐血而亡。」地獄的苦，太苦了！超過人的心力，人無法接受，無法想像！只要想到，心臟就會爆裂；聽的人能夠聽懂，也會心臟爆裂，無法接受。

現在有人拍恐怖電影。恐怖電影，有的人一看，當場就心臟病發作死掉了，因為太恐怖了。恐怖電影跟地獄的恐怖來比，簡直是千萬億分之一，這還是人間可以想像、可以表達的。

佛陀慈悲地說：「我打一個比喻，讓你們略微知道地獄的苦惱。有一個人叛國投敵，被國王抓起來治罪。早晨向他身上扎一百槍，血肉模糊。中午國王就問：『那個囚犯死了沒有？』獄卒回答說：『這個人命大，扎一百槍沒有死。』國王說：『再扎一百槍。』晚上國王又問：『那個人死了沒有？』『還沒有死。』國王命令再扎一百槍。獄卒說：『全身已經沒有地方扎了。』國王說：『就在模糊的血肉上再扎一百槍。』」大家想一想，我們手上扎一根小刺兒都會感覺很難過，早晨、中午、晚上，身上扎三百槍的痛苦，我們不敢想像。

佛陀從地上撿起一塊小石頭，對阿難說：「日受三百槍之苦如同這塊小石頭，地獄之苦比須彌山還要大！」須彌山我們沒有見過，就說喜馬拉雅山吧。你說這塊小石頭跟喜馬拉雅山怎麼比？所以說，地獄的苦惱是難以形容的。

「世間之難住多憂，即是出世間之緣」：我們在世間遇到種種的逆緣、困難，有很多憂惱都可以讓我們厭苦求樂。如果富樂自在、五欲滿足，就會在那裡享樂，不知道求解脫了，將來就會墮落下去。知道世間苦惱，難住多憂，反而成為我們的逆增上緣，厭苦求樂，厭穢欣淨。

「身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導」：自身卑賤、不高貴，會激發我們追求菩提覺悟之道。一旦往生淨土，就可以成就像佛陀一樣的三十二相、八十種好，悲智圓滿，分身百千萬億，遍滿塵剎，度化一切有緣。所以，這都是逆增上緣。

「故生人間，應該慶喜」：得出結論，我們來到人間，應該感到慶喜！

（二）慶喜念佛

信心雖淺，本願深故，任憑必往生；
念佛雖倦，功德大故，稱念定來迎。
故遇本願，更應慶喜。

這裡講到念佛了。有人擔心：「聽說念佛要深信切願，但是我信心也沒那麼深，願心也沒那麼強，這樣怕不能往生吧？」

「信心雖淺，本願深故，任憑必往生」：我們信心雖淺，阿彌陀佛的本願很深厚，任憑阿彌陀佛救度，必定往生。

比如說坐船過海，海上風浪非常大，我們信心不夠，擔心這條船能不能過海——「信心雖淺」；但是，這條船很堅固，雖然我們信心淺，船堅固故，必得過海。你信心雖然深，如果你坐了一條小木筏，這樣能過海嗎？不能。能不能往生，其實不在我們這邊看。我們這個因很弱，但是我們只要有這個因，我們只要信順彌陀、願意往生、專稱佛號，都決定往生。信心無論深淺，其實都是靠阿彌陀佛那一邊。信得雖然深，比如像雜行雜修的人，「我堅信我能往生！」可是他所修的功德是不實功德，就好像駕了一條小木筏，他再怎樣有信心，也難以渡過波濤洶湧的大海。

我們念佛，想到自己是一個無智無識、信心很弱的人：「我怕暈船哪，風浪這麼大。船長，你穩當一點，這船千萬別翻！」阿彌陀佛本願救度之船非常堅固，不受任何破壞，只要任憑這句名號，全靠阿彌陀佛，必定可以渡過生死海，到達極樂岸。

「信心雖淺，本願深故，任憑必往生」，這話落地有聲，乾脆俐落，不含糊。

「念佛雖倦，功德大故，稱念定來迎」：又有人說「聽說念佛要精進，可是我雖念佛，卻談不上精進，甚至很懈倦，這樣怕不能往生吧？」大師說：念佛雖然倦怠，但是因為名號功德很大的緣故，決定往生，阿彌陀佛決定來迎接！

有人問法然上人：「我念佛，感到不夠精進、不夠勇猛，這樣能往生嗎？這樣怕不行吧？」祖師都會安慰我們，一方面鼓勵我們，一方面提攜我們，就我們的根機，不講那些太高、太遠、做不到的話。法然上人說：「你念佛感到懈倦，感到不精進，感到自己道心疲軟，好像願生心不是那麼迫切，念佛也不是那麼勇猛，這正說明你是有道心的人，也說明你是在努力進步的人。譬如走路，很想快一點到達目的地，才會嫌自己走得慢。如果對何時到達感到無所謂，那麼他走得再慢都不覺得慢。」自己覺得念佛懈倦、不勇猛，覺得罪過深、道心不強，像這樣的人，佛法的鏡子已經照到內心了，說明他是真心願往生的人。這樣念佛，肯定往生！不是真願往生的人，他就沒有這種感覺。

「故遇本願，更應慶喜」：生在人間，都值得慶喜了，比三惡道強多了。可是，如果沒有遇到阿彌陀佛的本願救度，雖然慶喜，也只是短暫的幾十年，這短暫的幾十年一過，又要去六道輪轉。所以，在人間遇到阿彌陀佛的本願救度，即使信心不深，念佛也倦，但無礙往生，決定成佛，這才是「喜中之喜，無過此喜」。

（三）莫厭妄念

下面就解決我們的妄念病：

妄念原是凡夫本體，妄念之外別無心也。
直至臨終，猶是一向妄念凡夫。
知此念佛，即蒙來迎。
乘蓮台時，能翻妄念成為覺心。
從妄念中所出念佛，猶如蓮華不染污泥，
決定往生，不可有疑。

「妄念原是凡夫本體，妄念之外別無心也」：我們不是擔心有妄念嗎？源信大師說：「妄念就是凡夫的本體。」什麼叫「本體」呢？就是說我們凡夫整體都是妄念所做成的，從裡到外、從上到下、從頭到腳、徹頭徹尾、徹徹底底都是妄念構成的。離開妄念之外，沒有心了，你們只要有心，都是妄念，沒有悟得真如本性，就是如此嘛！起心動念都是妄念。就像泥巴做的人，泥土為它的體性，你能洗得乾淨嗎？你怎麼洗，它也是泥土，把它的皮洗沒有了，肉也是土；肉沒有了，骨還是土；把它磨得粉碎，每一粒都是土。我們凡夫，怎麼洗都是妄念，裡裡外外、徹徹底底全是妄念，洗不乾淨的。我們的所有念頭，把它分析起來，都是妄念。比如燒熟的木頭，黑炭為體，再怎麼去刮它，裡面有白的東西出來嗎？再刮也是黑的。黑炭也好，泥人也好，它們的體性就是如此，裡裡外外都是如此。所以，不要以為自己沒有妄念——不可能的事情！

這四句話，就叫「打得妄想死」。我們就是這樣的人！給我們分析出來，我們就是如此！給我們畫了像。大家是不是這樣？是這樣啊！真心沒有開發，我們都是妄心、妄念。起心動念都是錯，通通是妄想雜念，沒有一個是真念。

「妄念原是凡夫本體，妄念之外別無心也」，除了妄念，我們沒有心了，除非我們不要心，無心，成為石頭，石頭沒有妄念。我們不是石頭，我們是有情凡夫。有情感，有意識分別，這樣，我們只要有心，就是妄念。除了妄念，沒有心了。

「直至臨終，猶是一向妄念凡夫」：判決書判定下來了。從生到死，我們都是一向妄念的凡夫，改不了的。好像泥人，初生是泥巴的，經過風吹雨淋，倒下去了，還是泥巴的。我們從生下來就是妄念凡夫，一直到臨死都改不了，這叫「江山易改，本性難移」，從內到外、從生到死、從頭到腳都是妄念凡夫，我們是妄念做成的。如果沒有妄念，我們就不是凡夫了。阿羅漢是清淨功德做出來的；菩薩呢，由菩薩的清淨功德所構成的；那阿彌陀佛的報身呢，更是阿彌陀佛萬德莊嚴的清淨功德所組成，所以，他沒有妄念。我們雖然佛性跟佛平等，可是我們被遮蓋了。妄念原是我們凡夫本體，「直到臨終，猶是一向妄念凡夫」。

「知此念佛，即蒙來迎」：這裡有轉機了。深知我們是妄念凡夫，沒有辦法自己出離生死，所以才要念佛。佛為覺，佛無妄念。我們稱念南無阿彌陀佛，臨終的時候就蒙受阿彌陀佛現前接引。

「乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心」：一旦乘上蓮花寶台，剎那之間，妄念翻轉，自然成為覺悟之心。「妄念」和「覺心」相對：大徹大悟了，徹底覺照真如實相，得到無生法忍了，佛性顯發，起死回生。

「從妄念中所出念佛，猶如蓮華不染污泥」：從妄念裡出來的念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」就好像清淨的蓮花不被污泥所染污一樣。蓮花，代表名號；污泥，代表妄念的心。

淨土宗又叫「蓮宗」。蓮花有一個特點，就是出污泥而不染，它從污泥裡長出來，但是不會被污泥染污。我們念的這句南無阿彌陀佛，從我們的妄心裡長出來，但是，不會被我們的妄心所染污：這就是六字名號。

六字名號會不會被我們染污？我們也沒有能力讓六字名號更清淨。六字名號是真如實相，不垢不淨。不垢：我們雖然是妄念凡夫，但是不能染污六字名號。六字名號的體性絕對清淨，超出相對，所以不可能染污。不淨：六字名號是絕對的本然淨體，我們也不可能以凡夫的造作使其更加清淨。能使其清淨，就能使其染污；能夠使其染污，就能使其清淨。六字名號是圓滿實相，不垢不淨。像這個黑板就不一樣了，我能把它擦乾淨，也能讓它落灰塵。但是，南無阿彌陀佛六字名號徹底圓滿，不垢不淨，本體法爾如是，超過我們的有為造作。

比如虛空，性自清淨。有了塵埃，能夠讓它染污嗎？不能。塵埃自是塵埃，虛空還是虛空。即使虛空看似不乾淨，只是塵埃作用，虛空並沒受塵埃所染；塵埃落地，虛空看上去很明淨，是我們使虛空更清淨嗎？也不是，虛空本自清淨。就好像黑暗不能碰到光明一樣，黑暗再多，使勁向光明沖，能夠將光明吃掉嗎？不可能！碰到光明，黑暗就消失了。我們的妄念碰到南無阿彌陀佛，不可能染污他，想碰也碰不上去。他是無量光，他是清淨本體，這叫「不垢不淨」。

從我們凡夫嘴裡念出的南無阿彌陀佛，「猶如蓮華不染污泥」。

大家走在大街上念出一聲佛號，就好像嘴裡湧出一朵蓮花。「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」清淨的蓮花就從我們心裡、嘴裡湧出來。所以，我們今天的法會一散，長春市的大街上就有成百上千的蓮花，而且都是極樂世界的蓮花。「此界一人念佛名，西方便有一蓮生。但使一生常不退，此花還到此間迎」，這是非常殊勝高妙的。

我們念佛，口中就有蓮花的香味，凡人聞不到，但是諸大菩薩都聞得到。

極樂世界的蓮花，香飄十方法界，「其香普熏一切世界」，熏到哪裡？我們念佛，就熏到我們心裡。我們念南無阿彌陀佛，觀世音菩薩聞到了，「這個人是念佛之人，是人中芬陀利花，他身上有大白蓮花的香味。」諸佛菩薩就來到我們身邊護念我們，就好像蜜蜂跟著花一樣。我們念佛了，諸佛菩薩就圍繞我們，保護我們——就是如此！

念佛之人很尊貴。念佛之人，蒙受諸佛的光明護持；念佛之人，心中有彌陀的正覺蓮花；念佛之人，身上有彌陀的攝護光明；念佛之人，和極樂世界的聖眾成為一體；念佛之人，極樂世界現在就有我們的位子。我們乘火車，先要訂票，訂個位子還要託人。到極樂世界訂票、訂位子很簡單，不要複雜的手續，只要稱念南無阿彌陀佛，馬上就有一朵蓮花，上面寫著我們的名字，就是我們的了，誰都搶不去！念佛越多，這朵蓮花就開得越大；如果退心不念了，這朵蓮花就萎縮了。想讓自己的蓮花開得大、開得光彩，那我們就多念佛，經常念佛：這也是鼓勵我們念佛。「從妄念中所出念佛，猶如蓮華不染污泥，決定往生，不可有疑」。

莫厭妄念多，應嘆信心淺。
故以深信心，常稱彌陀名。

我們往往會討厭妄念這麼多，討厭也解決不了問題，它還是來。如果是外面的蒼蠅，還可以裝個紗窗擋著，還可以用扇子趕一趕。妄念在裡面，我們怎麼辦呢？它在裡面，我們拽也拽不出來；到醫院找醫生，Ｘ光也照不出來，我們請醫生做個手術把它拿出來，癌細胞醫生都有辦法拿出來，就是妄念拿不出來。我們沒辦法制服它，所以非常討厭它。

大師就開示我們：

「莫厭妄念多」：你不用厭煩妄念多，你本來就以妄念為體，徹頭徹尾都是妄念，哪有什麼多和少？

那麼，應該從哪個角度來想呢？

「應嘆信心淺」：應該感嘆我們還是對阿彌陀佛的本願救度信順不夠啊！為什麼？以為彌陀本願稱名不能救度妄念凡夫。

「故以深信心，常稱彌陀名」：相信雖然妄念不斷，彌陀本願必定救度，稱名必得往生。這樣的信心稱為深信。以此信心，常稱彌陀名號。

這一段文，前面講「信心雖淺，本願深故，任憑必往生」，說明眾生信心淺也沒關係。這裡又說「故以深信心，常稱彌陀名」，又勸我們要有深信心。這都是祖師相對而言，都是讓我們安於念佛。

如果覺得「我妄念多，往生恐怕不定吧？」針對這樣的心態，源信大師勸我們不必懷疑妄念多，只管深信彌陀的本願救度，念佛往生就好了。「那我信到什麼程度才算深信呢？」大師怕我們這樣誤解，就說：「信心雖淺，本願深故，任憑必往生。」既然任憑阿彌陀佛，不管你的心是深是淺，任憑這句南無阿彌陀佛，這就是深。

就是說：往生不在我們這一邊，我們的心清淨也好，不清淨也好，只管一向稱名，必定往生。

深信念佛

比如說有兩個人，都念佛，都願生西方極樂世界，但都有妄念。我們來看他們對這句名號的信心哪個深，哪個淺。甲說：「我雖然念佛，如果不達到清淨心，這樣可能作用不大。」乙說：「既然念佛，我決定信順彌陀救度，雖然沒有達到清淨心，也必定往生。」甲和乙兩個人，哪個人更信念佛？乙！乙信念佛無條件。而甲信念佛是有條件的：如果不這樣，念佛沒有用；如果能這樣，念佛才有用。

總結

我們把這段「源信念佛法語」加上科目再來複習一遍。總分三節：

1.慶喜人生

離三惡道，生於人間，應大慶喜。
自身雖賤，不劣於畜生；
吾家雖貧，猶勝於餓鬼；
事雖不如人意，難比地獄之苦；
世間之難住多憂，即是出世間之緣；
身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導。
故生人間，應該慶喜。

2.慶喜念佛

信心雖淺，本願深故，任憑必往生；
念佛雖倦，功德大故，稱念定來迎。
故遇本願，更應慶喜！

3.莫厭妄念

妄念原是凡夫本體，
妄念之外別無心也。
直至臨終，猶是一向妄念凡夫。
知此念佛，即蒙來迎，
乘蓮台時，能翻妄念成為覺心。
從妄念中所出念佛，
猶如蓮華不染污泥，
決定往生，不可有疑。
莫厭妄念多，應嘆信心淺；
故以深信心，常稱彌陀名。

三、心散亂將如何

法然上人在世弘通念佛，各宗的大德法師都來請教，其中有一位天台宗的座主——明遍僧都，明遍大和尚，他來請教法然上人：

雖念佛，心散亂，將如何？

你看，這樣的擔心不要說現在人有，古代人也有；不要說我們平常人有，大法師也有。法然上人回答：

此法然亦力有所不及。

「明遍大和尚，你來問我這個問題，連我法然也是力量達不到的，我也做不到。」

應知：
心雖散亂，稱名號者，
乘佛願力，必得往生。
總而言之，念佛為第一之事也。

應當知道，我們的心雖然散亂，但是我們稱佛名號即是乘佛願力，所以必得往生。總之，念佛是第一要事。

明遍大和尚滿意而去，法然上人就對僧眾說：

生於欲界散地之人皆散心也，
猶如受生人界則有目鼻。

我們生在欲界，欲界都是散心眾生。既然生在欲界，就都是散心之人。散心之人本來就散亂，就像我們生而為人，就有眼睛，就有鼻子。生在散地當中，就是有散心。

所謂捨散心而往生，無有是理。

所謂「念佛要沒有散心才能往生」，這是不合理的說法。嘆有散心而覺得往生不定，這是沒有意義的事情。

散心念佛之往生，方是殊勝之本願。

正因為散心念佛必得往生，方是可貴之本願。阿彌陀佛的本願之所以尊貴，之所以契合我們的根機，之所以是大慈大悲，是因為不分別我們是定是散，就這樣念佛，決定往生，這才叫易行道。擔心自己的心散亂，這個毫無道理！不必擔心！

此僧都之雖念佛心散亂將如何之疑問者，
多餘之事也。

拿這個話題來討論，沒有意義啊！只管念佛就好。

四、葦池月影喻

法然上人比喻說：

譬如茂葦之池，
十五夜月雖宿，
遠處不見。

就像十五晚上的一輪明月，倒映在茂密的蘆葦池裡。這個池塘被茂密的蘆葦遮住了，從遠處看，根本看不到池中的月亮。

若近前撥開葦草見之，
月影朗然也。

如果走近把蘆葦一撥開，就能發現水中的明月。

這個比喻說明什麼呢？密密麻麻的蘆葦，就好像我們的妄念一樣——妄念之蘆葦；池塘裡的明月，就是南無阿彌陀佛六字名號功德。信心念佛，心水之池裡面就有六字名號的功德。雖然妄念很多，從遠處看擋住了，看不到月亮，但是月亮還是在。這個比喻非常巧妙，非常好！

五、心亂佛常住

還有兩句話，也非常好：

流急月不去，
心亂佛常住。

這是兩句詩，也是一幅對聯。

「流急月不去」：天上的月亮投射在溪流當中，溪流的水在不斷地流淌。雖然溪水流得很急，但是月影並不會被沖走。

快速的流水，就代表我們的心，想這想那，心念紛亂。心雖然亂，可是我們心中還是有南無阿彌陀佛，所謂「心亂佛常住」。雖然有妄念，像水波一樣流淌，但是我們內心對阿彌陀佛的仰信沒有改變，阿彌陀佛的救度之月——這句南無阿彌陀佛，仍然在我們心中。

忙事的時候沒有念佛，忙過了佛號又浮現出來；睡了一晚上，也不是說佛號不存在，只不過我們睡著了，睡醒起來，佛號又出來了。

有的人年輕時讀了很多經典，背了很多咒語，年紀大了，都不記得了，但佛號不會忘。年紀大了，甚至剛才的事也立刻忘記，但這句阿彌陀佛卻還記得；有人出車禍，什麼事都忘記了，但是這句佛號他還記得；老年癡呆，兒子都不認識，但仍會念這句阿彌陀佛；有人得腦溢血，一天一夜不省人事，結果她醒來之後，第一句脫口而出的就是「阿彌陀佛」，然後告訴人家說，這一天一夜當中，她已經見到了極樂淨土，見到了阿彌陀佛——她還是個盲人。

妄念只是妄念，它本身沒有生命，是無常的，生滅的；這句佛號卻有不生不滅的真實生命。即使我們意識衰退，萬事記不起，佛也記得我們，在我們心中活動，讓我們能夠念出佛來。一天也好，一生也好，往事如煙，悉成過去，唯有這句阿彌陀佛常隨我們，永不捨離。故說「流急月不去，心亂佛常住」。

六、十念法要

下面學習法然上人的「十念法要」。這段文是在解釋《無量壽經》第十八願所說的「乃至十念」。總分四節。

（一）標宗

不顧妄念餘念，不謂散亂不淨，
唯口稱名號。

首先標宗，開宗明義，標顯宗旨，說明不顧妄念，只要口稱。

「不顧妄念餘念，不謂散亂不淨」：不顧妄念或其他任何念，也不用擔心散亂不清淨，這些根本不用管。那做什麼呢？

「唯口稱名號」：只管開口念佛。

（二）釋由

若常稱名者，以佛名之德，
妄念自止，散亂自靜，
三業自調，願心自發。

這是解釋為什麼可以不顧妄念：因為佛名有此之德，自然滅惡生善，滅妄顯真。

「若常稱名者」：如果我們經常口稱南無阿彌陀佛。

「以佛名之德」：因為阿彌陀佛名號本身就有這樣的功德。

「妄念自止」：妄念自然會越來越少。

「散亂自靜」：散亂的心自然會安靜下來。

「三業自調」：身口意三業也自然會調柔，順服。

「願心自發」：願生極樂的心自然會發起來，不必在念佛之外再去找一個什麼強烈的願心。只要多念南無阿彌陀佛，願心自在其中。

上人又說：「厭穢欣淨亦在稱名之中。」厭離娑婆、欣求極樂也在稱名之中。

凡夫的心，遇境逢緣難免生生滅滅。比如說現在身體健康，四大無礙，兒女孝順，收入豐厚，別人對自己都很尊重，這個時候就覺得再活十年二十年也可以；一旦身體病老，逆緣擾亂，內心煩躁，兒子又失業，媳婦又吵嘴，自己又生病，到了醫院還不知道怎麼樣，又窮又困，這個時候就很厭離：「我要求生極樂世界！」我們的心都是如此。厭離娑婆也好，欣求極樂也好，這是我們的根本認識，根本心願，也不是說要達到某種程度。古德講的，厭離娑婆，就好像要離開牢房一樣，當然，應該這樣引導，但也不是每天都有這樣的心情，一般人也做不到；欣求極樂，就好像奔回家鄉一樣——應當如此，但是，也不是說每天都能如此，我們的心還是在起起伏伏。

阿彌陀佛如果要求我們時刻住於強烈的厭欣心境當中才能往生，那還是難行道，不容易做到。阿彌陀佛告訴我們只要願生淨土，只要在念南無阿彌陀佛就可以。所以法然上人就說：「厭穢欣淨亦在稱名之中。」只要「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」就夠了，這樣就是「厭離娑婆，欣求極樂」。

當然，如果根本不厭離娑婆，只求下輩子做人享受富貴，或者念佛為了死後投胎做鬼有錢用，那就不應該了，那就要發起厭欣之心。總之，祖師大德所講的都好懂。

（三）舉例

故願生心少時，亦南無阿彌陀佛；
散心增時，亦南無阿彌陀佛；
妄念起時，亦南無阿彌陀佛；
善心生時，亦南無阿彌陀佛。
不淨之時，亦南無阿彌陀佛；
清淨之時，亦南無阿彌陀佛。
三心欠缺時，亦南無阿彌陀佛；
三心具足時，亦南無阿彌陀佛；
三心現起時，亦南無阿彌陀佛；
三心成就時，亦南無阿彌陀佛。

列舉十項，含攝無盡，說明在任何情況下，都只要「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」這樣口稱。

「故願生心少時，亦南無阿彌陀佛」：自覺願生心只是平平淡淡，不那麼猛烈，我們還是照常念南無阿彌陀佛。不必把佛號停下來，另外去求願生心，我們還是執持這句名號不改變。

「散心增時，亦南無阿彌陀佛」：最近事多，心很散亂，也是念這句南無阿彌陀佛。不是說把佛號停下來，另外想個什麼辦法對付散亂，我們還是念這句名號，仰靠佛名之德。

「妄念起時，亦南無阿彌陀佛」：念佛，妄念起來了，一旦覺察到了，當下就回來念佛，不要跟在後面又起一大堆妄念：「怎麼搞的？我怎麼又起妄念了？」你怎麼又起妄念了？你就是這樣子嘛！發覺之後，拽回來，就平平淡淡地接著念佛，不要在那裡自起煩惱，自苦自惱，妄上起妄，沒必要！

「善心生時，亦南無阿彌陀佛」：遇境逢緣，發起利他心，善心生起來了，這個時候，也不要沾沾自喜：「我如果天天有這樣的善心就好了！」把善心也放在旁邊，還是念佛，這叫一向專念。

「不淨之時，亦南無阿彌陀佛」：心不清淨，也不管，還是念佛。

「清淨之時，亦南無阿彌陀佛」：心清淨，也不理，還是念佛。

「三心欠缺時，亦南無阿彌陀佛」：「三心」就是《觀經》講的「一者，至誠心，二者，深心，三者，迴向發願心。具三心者，必生彼國」。善導大師講的，這個三心如果缺了一心，就不能往生。至誠心是真心，深心是深信之心，迴向發願心是願生淨土之心。就是說：我們真的信順彌陀救度、願生極樂世界，這叫「三心具足」。有人覺得自己好像三心不具足，三心欠缺。法然上人說：你也不要管它，三心欠缺了，你還是念南無阿彌陀佛。

關於這一點，有位弟子問法然上人：「善導大師講的，缺一心都不能往生，師父說三心欠缺也只管念佛，這不是跟善導大師的說法矛盾嗎？」

法然上人說：「不矛盾。善導大師所講的三心欠缺，是對從來就不願生極樂世界、沒有信願心的人講的。我講的是指已經有了信願心，但是他不明白分寸該怎麼把握，以為要達到什麼程度。所望不同，對機不同，開示的法語就不一樣。看起來矛盾，其實不矛盾。」

只要能夠回歸到念佛求生淨土，即是三心具足。

「三心具足時，亦南無阿彌陀佛」：如果自以為三心圓備了，有至誠心、深心、迴向發願心了，《觀經》裡講「具足三心者，必生彼國」，就沾沾自喜，然後放棄念佛——這不叫三心具足。三心具足，還是在南無阿彌陀佛當中，我們不要離開南無阿彌陀佛另外找什麼三心具足。

「三心現起時，亦南無阿彌陀佛」：如果自以為三心現前，就靠這三心往生，不必念佛，上人說：非也！三心現起，也還是念南無阿彌陀佛。

「三心成就時，亦南無阿彌陀佛」：又有人認為「我三心成就，堅固不壞，是不是不必堅持念佛？」上人說：非也！三心成就也不離開稱念南無阿彌陀佛。

總之，離開稱名，沒有三心。

專修念佛不別論三心四修

法然上人還有一段法語，他說：

論三心四修者，
為成一向專修也；
若已成一向專修者，
不別論三心四修也。

四修是恭敬修、無間修、無餘修、長時修。

淨土宗談三心，談四修：要至誠心、深心、迴向發願心，要恭敬修、無間修、無餘修、長時修。講這麼多的目的，是為了讓我們成為一向專修的人，成為專念南無阿彌陀佛的人。那麼，已經成為一向專修之人，比如一個老太太，她都已經從早到晚、從晚到早一句名號，綿綿密密地在那裡念佛，已經成為專修念佛、願生淨土的人了，我們就沒有必要再跟她講三心、四修等名相，以免增加纏繞，反生障礙。

法然上人殷勤勸導，依此而行，決定往生。

（四）結勸

此即決定往生之方便也，
納於心腑莫忘失。

法然上人最後交代我們說，心淨不淨，心亂不亂，有沒有三心，一切不管，只管稱名！像這樣的念佛，你就決定往生。這個很方便，請你把它牢牢記在心中，不要忘記了。

七、結勸念佛

（一）非因計因

有人誤解說：「信順阿彌陀佛，信心一念就可以往生。我現在有信心了，所以我不用念佛了。」他怎麼知道自己有信心呢？「因為有一天，我聽到阿彌陀佛的本願，我歡喜得掉眼淚了，我感動得哭出來了，歡喜踴躍，跳起舞來了，這代表我有感應、有體驗，代表我被阿彌陀佛救到了。我往生已定了，以後念佛不念佛那都無所謂了。」

這是錯誤認識，不正確！這叫作「非因計因」，他把不是正確的因當作往生之因，他把凡夫的生滅心當作往生的正因，這怎麼可以呢！喜悅也好，感動也好，體驗也好，跳舞也好，掉眼淚也好，時過境遷，就沒有了。他錯誤理解了，每次就回憶：「我為什麼能往生呢？因為，在二○○六年九月三十號下午三點，我聽法師講法，我笑出來了。」他把那一念當作往生正因——錯啦！

（二）見食不飽喻

一個人餓得快要死了，我們拿一個饅頭給他。他看見這個饅頭，當下信心歡喜。他歡喜之後，我們就把饅頭收起來。請問他能飽嗎？歡喜不能讓他飽肚子，饅頭才能讓他飽肚子。聞法歡喜，回去不念佛，等於饅頭沒有吃到，空歡喜一場！饅頭就代表佛號。只要吃饅頭，不歡喜也能飽肚子。老實稱念南無阿彌陀佛，雖然不歡喜，也能往生。所以，念佛最重要。聞法，都是讓我們落實一向念佛的前方便。

（三）稱名之中一切皆含

善導大師在《觀經疏》裡雖然講信機信法，講至誠心、深心、迴向發願心，到最後結論說：

望佛本願，
意在眾生一向專稱彌陀佛名。

落腳點是一向專念。只要能夠一向專念，定善、散善的功德都在其中。信機、信法，也都落實在一向專念當中。我為什麼一向專念？我知道自己是個罪業凡夫，除了念佛，無法出離——這叫信機；我為什麼一向專念？我知道彌陀本願不虛，念佛決定往生淨土——這叫信法。信機也好，信法也好，深心也好，至誠心也好，迴向發願心也好，都是落實在一向專念當中。所以，法然上人才說：

念佛雖有種種之義，
稱六字之中，一切皆含。

講三心，講四修，講五念，講信機，講信法，講厭離，講欣求……講了很多，經典教義很多，但只要稱念南無阿彌陀佛六個字，通通包括無餘。

（四）窮人失金喻

再打一個比喻：有一個人很窮，別人憐憫他，送了一盒黃金給他，說：「這很貴重，你好好保存，能免除饑餓和痛苦。」黃金很貴重，所以就用一個精緻的盒子裝著，交給他了。可是這個窮人不認識，看到盒子覺得不錯，也不打開看看裡面是什麼，天天守著盒子，心裡覺得「我真的發財了嗎？但是我怎麼還是這麼窮呢？」

有一天，他遇到一個人，過來把他的盒子給打開了。他一看：「真的是黃金啊！」見到黃金，他心裡就喜悅了，「我真的不用再受窮了。」這一念喜悅，他就衝出去告訴左鄰右舍：「我發財了，我現在不是窮人了！」他的話講得很有底氣，因為家裡有黃金嘛！所以，大家也不敢小看他，認為他真的是發財了。

他在外面到處講，有人就提醒他：「你現在還是老老實實回去把你的黃金看好，免得讓賊偷走了。」他一聽，有道理啊！

這個時候，就來了一個賊，這個賊對他說：「你不要聽他的，他知道你發財了，嫉妒你。大富翁都是很瀟灑的，就像你這個樣子。你想想看，你守著那盒東西有什麼用啊？你守了好幾年也沒有這種喜悅，對不對？」

「對呀！這盒黃金在我這裡放了三年，我還是覺得很窮苦。」

賊說：「窮苦，就是那一念窮苦的感受。現在你有了這種發財的快樂感受，就說明你發財了。就在你看見黃金那一念，你當下就發財了，所以，那一念很寶貴。你不要讓別人把你騙了，把那一念偷走了，你就是窮人了。」他一聽，也有道理啊！賊跟他講完之後，就到他家把黃金偷走了。他最終又變成了窮人。

這是一個比喻。黃金，代表南無阿彌陀佛六字名號；包裝盒，代表定善散善功德；打開包裝，就代表由善知識的開導瞭解六字名號的功德，在初聞名號的當下感到很歡喜：「我真的可以往生了！」然後就出去跟人家講：「這樣就能往生啊，這樣就能往生啊！」自己不念佛，不執持名號，等於說把六字名號的黃金功德丟在旁邊。

人家勸他說：「你老是這樣講不行啊，你還是要念佛啊！」但是他自己懈怠不想念，同時旁邊還有人慫恿他：「當你瞭解這句名號的一念之間，你就往生一定了！就是那個感覺，往生不往生，就是那一念信心歡喜的感覺。你去念佛，那是自力苦行，不必多念。」

這就是一種邪知邪見，這就是一種賊，會偷掉我們的無上之寶。我們不能被這種邪見障礙了行持，應該老老實實地聽從善導大師的教導，好好念佛。

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第十四章  不顧貪瞋  稱名必生【回到目錄】

一、念佛不為斷貪瞋

不管我們怎樣貪瞋熾盛，只要稱念彌陀名號，必然往生淨土。

凡夫眾生本來就是貪瞋具足的，阿彌陀佛救度的對象也正是這樣具足煩惱、善根薄少、流轉三界、不出火宅的眾生。

往往有人誤解淨土教義，說：「雖然念佛，貪瞋不斷怎麼能往生呢？」把工夫都用在斷除貪瞋煩惱上，把這句名號當作一種工具，用南無阿彌陀佛壓伏內心的貪瞋煩惱。

印光大師說：

佛法法門無量，
無論大小權實，一切法門，
均須以戒定慧，斷貪瞋癡，
令其淨盡無餘，方可了生脫死。
此則難如登天，
非吾輩具縛凡夫所能希冀。

一切法門，無論大乘、小乘，權教、實教，都必須斷盡貪瞋癡才能了生死。這是難行道，難如登天，不是我們一般凡夫敢想的。

若以真信切願、念佛求生西方，
則無論功夫深淺、功德大小，
皆可仗佛慈力，往生西方。

淨土法門是易行道。貪瞋具足的凡夫，仰仗彌陀的願力可以往生西方淨土。

二、二河白道喻

（一）比喻

雖然貪瞋煩惱猛烈，念佛必定往生——善導大師《觀經四帖疏》中的「二河白道喻」對此有生動的說明。

又白一切往生人等：
今更為行者說一譬喻，
守護信心，以防外邪異見之難。

「對一切願往生淨土的人，我再給大家說一個譬喻。」目的是什麼呢？

「守護信心」：讓我們在念佛道路上信心堅固。

「以防外邪異見之難」：「外」就是外道；「邪」就是邪見；「異」，不是淨土宗的正知見，和淨土宗的教法有差別。防止他們來妨難。

「異見」往往是這樣的：他會站在通途聖道修行的立場，認為「你念佛如果沒有斷貪瞋癡煩惱，怎麼可能解脫生死輪迴？」這樣跟淨土宗的觀點就不一樣了。

淨土宗的觀點，即使沒有斷貪瞋癡煩惱，念佛也必得往生。淨土法門本來就是救度凡夫的法門。

見解不一樣，就會引用有關靠自力修行斷惑證真的經典、論據來辯駁。我們如果不瞭解，就會被動搖。所以，善導大師在這裡講了一個譬喻：

何者是也？
譬如有人，欲向西行，百千之里。
忽然中路，見有二河，
一是火河在南，
二是水河在北。

譬如有一個人，想往西走，路途遙遠，百里千里。突然在半路上就見有兩條河，攔住去路：往南是一條火河，往北是一條水河——出現「二河」了。

二河各闊百步，各深無底，南北無邊。
正水火中間，有一白道，可闊四五寸許。
此道從東岸至西岸，亦長百步。
其水波浪交過濕道，其火焰亦來燒道，
水火相交，常無休息。

「二河各闊百步，各深無底，南北無邊」：兩條河寬都是百步之寬；深度就沒有底了，很深。火河，向南看沒有邊；水河，向北看也沒有邊。

「正水火中間，有一白道，可闊四五寸許」：水河和火河的正中間，有一條白色的道路。這條白道有多寬呢？大概四五寸寬。

「此道從東岸至西岸，亦長百步」：這條白道從東岸跨到西岸，也是一百步。就是說，水火二河有多寬，這條白道也有多長。不過，白道很狹窄，只有四五寸寬。

「其水波浪交過濕道，其火焰亦來燒道」：這條狹小的白道在水火二河中間，水河掀起波浪，澆濕這條小白道；火河吐出火舌，燒這條白道。

「水火相交，常無休息」：要麼是水過來，要麼是火過來，輪番進攻，或者是水火同時過來，片刻都不休息。

環境交代了，這人怎麼樣呢？

此人既至空曠迥處，更無人物，
多有群賊惡獸，見此人單獨，競來欲殺。
此人怖死，直走向西，
忽然見此大河，即自念言：
「此河南北不見邊畔，
中間見一白道，極是狹小。
二岸相去雖近，何由可行？
今日定死不疑。」

「此人既至空曠迥處，更無人物」：這個人來到這片空曠的原野，旁邊沒有同伴，也沒有武器，什麼都沒有，赤手空拳，獨自一人。

「多有群賊惡獸，見此人單獨，競來欲殺」：看見這個人孤零零的，沒有同伴，沒有武器，很多盜賊、惡獸爭相趕來殺他。

「此人怖死，直走向西」：這個人很害怕，怕死嘛！他就徑直往西邊跑。

「忽然見此大河」：跑著跑著，他突然看見前面攔了這水火二河。

「即自念言：此河南北不見邊畔」：他心裡就想，火河向南，看不到邊；水河向北，看不到頭。

「中間見一白道，極是狹小」：二河中間，有一條四五寸寬的白道，太狹小了。

「二岸相去雖近，何由可行」：想從東岸逃到西岸，雖然兩岸相隔不遠，只有百步，可是這條白道這麼狹小，怎麼過得去呢？

「今日定死不疑」：前有水火，後有追兵，左右都是毒蛇猛獸。雖然有一條白道，可是這麼窄，怎麼過得去啊！他就想：今日我是定死無疑了，肯定死在這裡了！

那怎麼辦？求生第一！他就想辦法、動腦筋了。

正欲倒迴，群賊惡獸漸漸來逼。
正欲南北避走，惡獸毒蟲競來向我。
正欲向西尋道而去，復恐墮此水火二河。

「正欲倒迴，群賊惡獸漸漸來逼」：「倒迴」就是倒退。正想往回走，後面喊聲陣陣，漸漸殺來了，後退是不可能了。

「正欲南北避走，惡獸毒蟲競來向我」：想往南邊走，老虎嘴都張開了；想往北邊走，毒蛇把舌頭都吐出來了。要往哪裡逃？

「正欲向西尋道而去，復恐墮此水火二河」：正想向西順著白道過河，但是又怕掉到水裡淹死，又怕掉到火裡燒死。這個時候他是插翅難飛，天羅地網，沒辦法了。

當時惶怖，不復可言，即自思念：
「我今迴亦死，住亦死，去亦死；
一種不免死者，我寧尋此道向前而去。
既有此道，必應可度。」

「當時惶怖，不復可言，即自思念」：當時他非常惶恐，恐怖，用語言無法形容，自己就在那裡自言自語，自思自念。

「我今迴亦死」：形勢非常危急！我要是回去，死路一條，因為群賊惡獸追來了。

「住亦死」：站在這裡不走，也是死路一條。包圍圈越來越小了，停在這裡不動，也是坐以待斃。

「去亦死」：「去」就是到對岸，到對岸可能也是死，因為水火二河太兇猛，白道太狹小。雖然如此，他一比量：

「一種不免死者，我寧尋此道向前而去」：反正都是死路一條，沒辦法了，既然有這條白道，抱著一線希望，我也要走。我寧願向前而死，也不停留、後退。這個時候就下了這麼一個決心，也只有如此了。

「既有此道，必應可度」：既然有這條白道，總是給人走的，肯定可以過去！

作此念時，東岸忽聞人勸聲：
「仁者，但決定尋此道行，必無死難！若住即死。」
又，西岸上有人喚言：
「汝一心正念直來，我能護汝！
眾不畏墮於水火之難。」
此人既聞此遣彼喚，即自正當身心，
決定尋道直進，不生疑怯退心。

「作此念時，東岸忽聞人勸聲」：當他這樣思量的時候，轉機來了！東岸突然就聽到有人勸他的聲音，說什麼呢？

「仁者，但決定尋此道行，必無死難！若住即死」：「仁者！你就打定主意、下定決心順著這條道前行，肯定不會掉到水火當中死掉！如果你在這裡不動，那就死定了！」這樣勸導他。

「又西岸上有人喚言」：東岸的聲音剛落，西岸也有人在對面喊他。

「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難」：「你一心正念，徑直過來，不要害怕，我來保護你！」你看，這個人現在最願意聽到的就是「我能護汝」。現在他沒有武器，沒有同伴，後面有群賊、猛獸、毒蛇等等要來追殺他，對面有聲音說：「你過來，我保護你！不要怕掉到水裡淹死、掉到火裡燒死，儘管放心過來！」

「此人既聞此遣彼喚」：這個人聽到這邊有人要他過去，那邊有人要他過來，心裡就得到安慰：「好！有人保護我了！」

「即自正當身心，決定尋道直進」：他抖擻精神，定一定神，心就決定下來了，要順這條道過去。本來自己就想過去，何況現在聽到這邊有人鼓勵、那邊有人保護，他就打定主意，順這條道直接過去，直進向西。

「不生疑怯退心」：不生疑惑心，也不生恐懼心，也不生退墮心，這叫「不生疑怯退心」，因為他生不起來嘛！他再懷疑，後面、旁邊都是敵人，包圍圈縮小了，死路一條，也不允許他懷疑，何況東岸和西岸的聲音都很柔和、慈悲、懇切，令他不懷疑，也不害怕，為什麼？「反正是死路一條，大不了是一死，何況我順這條道還可能不會死，還有人保護」，所以他不可能有害怕的心，也不生退心，為什麼？因為退回去情況更糟，順這條道過去，還有人保護。所以，他就不生這三種心——疑、怯、退。「疑」就是懷疑，「怯」就是膽怯，「退」就是退墮。

或行一分二分，東岸群賊等喚言：
「仁者迴來！此道險惡不得過，必死不疑；
我等眾無惡心相向。」
此人雖聞喚聲，亦不迴顧，
一心直進，念道而行。
須臾即到西岸，永離諸難，
善友相見，慶樂無已。
此是喻也。

「或行一分二分，東岸群賊等喚言」：剛上這條白道，才走一步兩步，東岸的群賊在岸邊大喊：

「仁者迴來！此道險惡不得過，必死不疑」：「仁者啊，你回來！」喊得很好聽，也喊他「仁者」。「這條道太險惡了，水這麼洶湧，火這麼猛烈，你沒法過去！你必死無疑！」

「我等眾無惡心相向」：「我們喊你回來都是關心你，我們對你沒有惡意，你回來吧！」

他能不能回去？不能回去啊！很多人就被喊回去了，一喊就回去了；但是，這個人不傻。

「此人雖聞喚聲」：這個人聽到兩種呼喚：一種是對岸的人說「你一心正念直來，我能保護你，你不會墮在水火當中」；一種是後面的人在喊他「回來！這條白道太險惡了，你肯定要有死難，我們對你沒有惡意」。雖聞到背後群賊的喊聲，他不被欺騙，不受他們的誘惑，他只聽對岸的呼喚聲。

「亦不迴顧」：也不回頭看一眼。

「一心直進，念道而行」：又來一個「直進」，一心一意順這條白道直進，順著這條白道，念念不捨這條白道，向西而去。

「須臾即到西岸」：時間很短，一百步，很快，在對方的保護下，很快就到了。火也沒有燒著他，水也沒有淹著他。

「永離諸難，善友相見，慶樂無已」：剎那之間永遠離開了群賊、惡獸、毒蟲、水火，種種險難的境界通通遠離。到了對岸之後，與善友、家人團聚，感到無上的喜悅。

「此是喻也」：這是一個比喻。這個比喻說的就是我們啊！

（二）合喻

次合喻者：
言「東岸」者，即喻此娑婆之火宅也。
言「西岸」者，即喻極樂寶國也。
言「群賊、惡獸詐親」者，
即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也。
言「無人空迥澤」者，
即喻常隨惡友，不值真善知識也。

「次合喻者」：下面，善導大師解釋這個譬喻。

「言『東岸』者，即喻此娑婆之火宅也」：東岸就是指我們娑婆世界，娑婆火宅。

「言『西岸』者，即喻極樂寶國也」：西岸就是指西方極樂世界，清淨莊嚴寶國。

「言『群賊、惡獸詐親』者，即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也」：「詐」就是欺詐、虛偽。「詐親」就是假裝友好親善：「我們關心你，沒有惡意啊！」其實他想害你。群賊、惡獸詐親，是指哪些呢？「六根」：眼、耳、鼻、舌、身、意。「六塵」：色、聲、香、味、觸、法。「六識」：六根對六塵產生分別，比如眼睛見到色，就對色有個認識——眼識；耳朵聽到聲音，產生耳識，還有鼻識、舌識、身識、意識，這叫「六識」。「五陰」：色、受、想、行、識——我們的身心。「陰」就是覆蓋的意思。「色」是指我們的色身，「受、想、行、識」指我們心裡的四種狀況。《心經》裡說「色不異空，空不異色」，然後說「受想行識，亦復如是」，意思是：色是空，受想行識也是空。「四大」：地、水、火、風，構成身體的四大要素。這些叫作「群賊」。怎麼叫作「賊」呢？因為它們會偷竊我們的功德法財。我們好不容易修一點功德，都被它們偷走了。但是，它們偽裝得很可愛，偽裝得跟我們關係很親密，我們還把它們當作好朋友。人們每天照鏡子，護膚、美容，這不就是把身體當作好東西嗎？六根、六塵、六識，凡夫不能辨識，就被它們左右。好看的，多看幾眼；好聽的，願意多聽；不好聽的，就皺眉頭，起瞋毒之心。觸境逢緣，內心起種種惡念、種種煩惱，這叫「群賊、惡獸詐親」。

「言『無人空迥澤』者」，只有他一個人，孤孤單單，在空空蕩蕩的原野當中。

「即喻常隨惡友，不值真善知識也」：比喻一個人經常遇到惡友——壞朋友，遇不到真的善知識。

言「水火二河」者，
即喻眾生貪愛如水、瞋憎如火也。
言「中間白道四五寸」者，
即喻眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心也。
乃由貪瞋強故，即喻如水火；
善心微故，喻如白道。
又，「水波常濕道」者，
即喻愛心常起，能染污善心也。
又，「火焰常燒道」者，
即喻瞋嫌之心，能燒功德之法財也。

「言『水火二河』者，即喻眾生貪愛如水，瞋憎如火也」：水火二河代表什麼呢？水，代表我們的貪愛，比如看見好吃的，就開始流口水了，貪心起來了。火，代表我們的瞋恨，怒火中燒。

「言『中間白道四五寸』者，即喻眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心也」：中間這條白道只有四五寸，代表什麼呢？代表我們眾生在貪瞋煩惱當中，能夠生起清淨的願往生心。白色代表清淨。也就是說，願生極樂的這個心，就是清淨的。除了這個心之外，都是染污的。貪、瞋，這些都是染污。然而，「貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心」，這一念心是清淨的：這是善導大師講的。

「乃由貪瞋強故，即喻如水火；善心微故，喻如白道」：因為凡夫眾生的貪心、瞋恨心很強盛，所以用南北不見邊、其深無有底的水火二河來形容。一天八萬四千念，所起的貪心和瞋恨心那就太多了。而善心、願生淨土的心若隱若現，即使偶爾顯露出來，跟貪瞋心也不能比。善心很微弱，所以用四五寸白道來形容。

「又，『水波常濕道』者，即喻愛心常起，能染污善心也」：水河的波浪起來，經常把白道打濕，比喻我們的貪愛心經常現起，染污我們的善心。雖修善法，但被貪心所染，成為雜毒之善。

「又，『火焰常燒道』者，即喻瞋嫌之心，能燒功德之法財也」：火焰常燒這條白道，代表我們的瞋恨心、嫌惡心能夠燒損功德法財。

大家注意：這條白道，這裡說水能染污它，火能燒功德法財，這是形容。為什麼要讓大家注意呢？因為下面還有另外一種解釋，這裡先記住。

言「人行道上直向西」者，
即喻迴諸行業，直向西方也。
言「東岸聞人聲勸遣，尋道直西進」者，
即喻釋迦已滅，後人不見，
由有教法可尋，即喻之如聲也。
言「或行一分二分，群賊等喚迴」者，
即喻別解、別行、惡見人等，
妄說見解，迭相惑亂，及自造罪退失也。
言「西岸上有人喚」者，即喻彌陀願意也。

「言『人行道上直向西』者」：這個人走在白道上，一心直進，向西而去，代表什麼呢？

「即喻迴諸行業，直向西方也」：「迴」是迴向，「諸」是種種。「迴諸行業」，以《觀經》來講，就是三福迴向；「直向西方」，向西方極樂淨土而去。

這裡講的「白道」，一方面是指我們的清淨願往生心，另一方面是指這個人迴轉他的行業，求生西方。

這種「迴諸行業」求生西方的白道，水就有可能打濕它，貪愛染污善心；火也會燒它，燒滅功德法財。也就是說，我們自己修行諸善功德迴向求往生，會被貪瞋的水火所損害。善導大師在《往生禮讚》裡說：「貪瞋諸見煩惱來間斷故。」

「言『東岸聞人聲勸遣，尋道直西進』者」：說東岸聽到有人在勸他，發遣他說：「仁者，你順著這條白道往西邊走。」這代表什麼呢？

「即喻釋迦已滅，後人不見，由有教法可尋，即喻之如聲也」：東岸這個人就代表釋迦牟尼佛。為什麼只聽到聲音、見不到人呢？因為釋迦牟尼佛已經入滅了，有經典留在世上，經典就像釋迦牟尼佛的聲音。他慈悲的言教，「即喻之如聲也」。這就是《阿彌陀經》裡所講的「眾生聞者，應當發願，願生彼國」。佛說：「仁者，你應當發願，願生彼國啊！你應當往西邊而去！肯定能過去，諸佛都在護念你，保護你。如果停住在這裡，不去往生極樂世界，你只能六道輪迴啊！」

「言『或行一分二分，群賊等喚迴』者」：這個人聽到東岸有人發遣、西岸有人呼喚，他就上了白道。但是，才走幾步，就有人喊他：「仁者迴來！此道險惡不能過，必死無疑！」。

「即喻別解、別行、惡見人等，妄說見解，迭相惑亂，及自造罪退失也」：這是比喻那些別解、別行、惡見的人，妄說自己的見解，彼此迷惑動亂，失去往生大利；還有自己造罪退失的。比如說我們要發願念佛求生西方極樂世界了，「你光念佛怎麼能往生？你不讀誦大乘經典，你不參禪，你不開悟，你沒有降伏貪瞋煩惱，怎麼能往生？」這樣都叫別解、別行、惡見。別解別行的人，就是指雜行雜修的人。雜行之人是站在他們各自的修持立場，不是站在阿彌陀佛本願救度的角度。他們的理解、行持與彌陀本願專修念佛有差別，稱為「別解別行」。善導大師在《往生禮讚》裡說：「余比日自見聞：諸方道俗，解行不同，專雜有異。但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。」理解和行持都有不同，就產生分歧了，有的專修，有的就雜行。凡是專修的人，十個，十個往生。大家也可以去看，只要沒有往生的，肯定是雜行雜修；只要一輩子老實念佛、不換題目，百分之百往生。

善導大師在著作裡，有時候講「異學異見」，有時候講「別解別行」。

「異」是不同。異學異見指聖道門的修行者，他們學的跟我們不一樣，見解就不一樣。「自性就是彌陀，何必更念彌陀？唯心即是淨土，何必更求往生？」他們在這個世界，就想自己達到自性彌陀、唯心淨土，跟我們所學、所宗不一樣，這叫「異學異見」。

「別」是同中有別。就是說：他也願生極樂淨土，大方向一樣，但沒有遵循阿彌陀佛的本願稱名，理解和行持有差別，這叫「別解別行」。

「妄說見解」：不是按照阿彌陀佛的本願稱名，而是說他個人的見解。

「迭相惑亂」：有人一聽，就迷惑了；一迷惑，心中就動亂了，「老王啊！我聽說這樣不行啊！」老王聽到之後，又去「弘法」了，「老李啊！這樣不行啊！」老李聽到之後，又去「弘法」了，「老張啊！這樣不行啊！」你嚇唬我，我嚇唬你，你迷惑我，我迷惑你，這叫「迭相惑亂」。那些「迭相惑亂」的話，大家不要講，也不要聽。我們要依據淨土三部經、善導大師的解釋，我們要聽東岸釋迦牟尼佛的發遣和西岸阿彌陀佛的招喚。從古到今，「迭相惑亂」的人並不少見。印光大師講：古來有不少人拿通途的「以戒定慧，斷貪瞋癡」這種教法來論淨土法門，還認為自己在弘揚佛法，其實是在自誤誤人。

「言『西岸上有人喚』者，即喻彌陀願意也」：西岸有人在招喚：「仁者，汝一心正念直來。」這是比喻阿彌陀佛第十八願的意思。

善導大師講的話，彌陀示現講的話，都是有法味的。就這麼一句話，就是解釋第十八願。怎麼解釋？「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。」我們來對比第十八願的願文。第十八願說「設我得佛，十方眾生」，十方眾生太廣泛了，我們往往說：「能往生的，可能指出家人，可能指念佛時間久的人；我肯定不包括在內，因為我念佛時間短，功夫不行……」左看右看，以為十方眾生是指別人。善導大師在這裡講：十方眾生不是別人，就是你！「汝」——救的就是你！阿彌陀佛直接跟你面對面，說：「救的就是你！」這個「汝」就把「十方眾生」跟我們每個人緊密地掛起鉤來。這樣，我們讀經文就不至於含混籠統。善導大師用「汝」這個字解釋「十方眾生」，你，是阿彌陀佛救度的對象，「就是你！不是別人」。

「一心正念直來」，這六個字很乾脆。「一心」就是信心，也就是「至心信樂」；「正念」就是「乃至十念」，念佛；「直來」就是「欲生我國」。你看！解釋得很乾脆，很明瞭。

「我能護汝」，這就是解釋後面八個字——「若不生者，不取正覺」。「如果我不能令你往生，我就不成佛」。「靠我的正覺功德來保護你，靠我的光明神力來保護你，靠我的大誓願力來保護你！」

「眾不畏墮於水火之難」，這是在解釋「唯除五逆，誹謗正法」。第十八願是要救度哪種人呢？是救度充滿了貪瞋煩惱的眾生。釋迦牟尼佛也好，阿彌陀佛也好，早就看到眾生的本性，因為充滿了貪瞋煩惱，極有可能造下五逆謗法的重罪，所以，事先抑止說：「你不要造五逆謗法罪！」反顯「十方眾生」就是指極有可能造五逆謗法重罪的人。

阿彌陀佛、釋迦牟尼佛知道貪瞋煩惱具足的凡夫如果不加抑止，惡性膨脹，就有可能五逆謗法，所以講「不要造五逆謗法罪！」如果對阿羅漢，會講這句話嗎？不會！不要說對阿羅漢，即使對深信因果、歸依三寶的弟子，會講這句話嗎？不會。他深信因果了，雖然是凡夫，也不可能去五逆謗法。所以，講「唯除五逆，誹謗正法」，就是針對惡性眾生，煩惱熾盛的人，沒有正信、正見、正解的人。

阿彌陀佛發願要救他，所以說「眾不畏墮於水火之難」——「你不用害怕貪瞋水火，不用怕！我來解決，我來保護你，我來排除！」

「我有貪心怎麼辦？我有瞋心怎麼辦？」這個當然不好。阿彌陀佛就說：「不畏！」——不要害怕。本來貪瞋煩惱會讓我們墮入水火二河裡面，現在有阿彌陀佛願力的保護，我們不至於墮下去，所以佛叫我們不用怕，來安慰我們。善導大師就說：「西岸上有人喚者，即喻彌陀願意也。」以此比喻阿彌陀佛誓願。

言「須臾到西岸，善友相見喜」者，
即喻眾生久沉生死，曠劫輪迴，
迷倒自纏，無由解脫；
仰蒙釋迦發遣，指向西方，
又藉彌陀悲心招喚，
今信順二尊之意，不顧水火二河，
念念無遺，乘彼願力之道，
捨命以後，得生彼國，
與佛相見，慶喜何極也。

「言『須臾到西岸，善友相見喜』者」：很快到了西岸，善友相見很歡喜，這比喻什麼呢？

「即喻眾生久沉生死，曠劫輪迴，迷倒自纏，無由解脫」：這是我們本來的狀況，曠劫以來沉沒在生死輪轉當中，迷惑顛倒，惡業纏縛，無法解脫。

「仰蒙釋迦發遣，指向西方，又藉彌陀悲心招喚」：在東岸，釋迦牟尼佛說：「你要往生西方！」阿彌陀佛在對面招手，呼喚我們。

「今信順二尊之意」：信順釋迦牟尼佛的發遣，信順阿彌陀佛的招喚，信順釋迦牟尼佛的本懷和阿彌陀佛的本願。

「不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道」：不管貪瞋煩惱多麼熾盛。一切不顧！心心念念，只管念佛，踏上阿彌陀佛願力的白道。白道有兩種：一種是迴諸行業求生西方的白道，一種是願力的白道。

「捨命以後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也」：我們這一生，壽命很短暫，剎那之間過去了，就往生淨土，與佛相見，這是多麼歡喜的事情啊！

（三）幾點啟發

善導大師的「二河白道喻」對我們有很多啟發，主要有以下幾點。

1.阿彌陀佛為我們放了一條願力的白道

這個人孤孤單單，代表我們孤獨地來到世間，獨生獨死。我們生下來抱有邪見，沒有善知識隨身，結交惡友，被群賊——六塵、六識、五陰、四大所逼迫，這個時候，我們想解脫，所以往西邊走。

發心修行之後，才覺得「我怎麼這麼多煩惱！我貪心怎麼這麼重！我瞋心怎麼這麼重！」所以說「忽然中路見有二河」。

我們要到對岸，到西方，靠我們自己飛過去嗎？飛不過去。所以，阿彌陀佛用他的願力，放了一條願力的白道，從西岸直接鋪到東岸。水火二河有多寬，白道就有多長，這說明我們的貪瞋煩惱有多長久，阿彌陀佛的救度就有多長久。只要有貪瞋存在，就有彌陀的救度存在。阿彌陀佛就在我們貪瞋具足的心中，架設願力的白道：阿彌陀佛就是要救度這樣的眾生！

當時這個人情況危急，他也沒有時間去顧及水火二河。我們往往說：「求生西方，要先息滅貪瞋癡煩惱。」我們無始劫來都在貪瞋造業，「其深無底」。阿彌陀佛憐憫我們說：「你如果想把水火二河的水抽乾、火撲滅，那就來不及了，也根本不可能！所以，我就為你建了一條願力的白道，你就順著這條願力的白道走過來就好，我來保護你！」

阿彌陀佛瞭解我們這樣的眾生，讓我們在貪瞋煩惱的心中稱念南無阿彌陀佛，這叫「念念無遺，乘彼願力之道」。「不管貪心、瞋心，我還是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」就這樣一心正念，一路走下去，直接走到西方。

2.念佛不必顧慮貪瞋煩惱

阿彌陀佛願力的白道，六字名號的功德，會不會被我們的貪心之水染污？不會。會不會被我們的瞋心之火燒滅？不會。如果是我們自己所修的，就會被燒滅，被染污。因為我們自己所修的，都是無常生滅的，自己的心就能染污它。既然是阿彌陀佛所修的，就不被染污。就好像我們說的比喻，「流急月不去，心亂佛常住」，月影在水面上，水淌得再快，月影也沖不走。話講回來，如果不是天上的明月倒映在水面上，而是一根草在水面上，是不是很容易就被沖走？因為草和水是一體的，是一個境界、一個層次的。水一淌，就把它沖走了。但是，天上的月亮不會被水限制，它在天上，它投影下來，水淌得再快，也沖不走它；不僅沖不走，水到哪裡，月亮就映到哪裡。

水代表我們的妄心，月亮代表阿彌陀佛六字名號的功德，六字名號的明月從極樂的天空映到我們心中。我們雖然有貪瞋心，但是，再大的水沖不走它，再大的火燒不了它，如如不動，金剛不壞，不受染污。

所以，我們只管念這句南無阿彌陀佛，不用顧及我們的貪瞋煩惱。

3.願生心即是清淨心

貪瞋煩惱，染污為性；願力白道，清淨為體。在佛一邊稱為「願力之道」，在眾生一邊稱為「清淨願往生心」，這是因為彼佛願力發起眾生願往生心。彼佛願力以清淨功德為體，故眾生願生心也稱「清淨」。

貪瞋煩惱與願生心相比，從現象看，一強一弱。貪瞋強，喻如水火二河；願心弱，喻為四五寸白道。從本質看，一染一淨，或說一虛一實。貪瞋染污，顛倒虛偽；願心清淨，真實不虛。一實勝多虛，所以「貪瞋煩惱中生清淨願往生心」的眾生，必得往生。

只要願生淨土，這個心就是清淨的，所以叫「清淨願往生心」。除了這個願生心是清淨心，我們其他的心都是染污心。我們經常說「清淨心」，什麼是清淨心呢？願生心就是清淨心。這個願生心不是我們自己本身所能生得起來的，它是佛的心來到我們心中，所以叫清淨心。

願生心就是清淨心，就是佛心。願生心即是大菩提心。

如果就我們凡夫來講，我們原本沒有願生心。凡夫願什麼呢？升官，發財，長壽，健康，平安——五欲六塵，這是凡夫的願望。

我們生活當中有種種的失意、苦惱，這是逆增上緣，讓我們厭離。但是，如果沒有阿彌陀佛在對面呼喚，我們也想不起來要求生西方淨土。有的人，家庭破裂了，內心痛苦，結果就上吊自殺了。他的厭離，是以自殺的方式表達。我們是感受到人世間的無常、苦惱，然後有佛的正法滋潤我們的心，有淨土，有阿彌陀佛的招喚，所以我們才會願生淨土。

我們願生淨土的心，不是我們自己能發得起來的，「從妄念中所出念佛，猶如蓮華不染污泥」，不是污泥自己能長出蓮花，必須有人去種。我們能發願生心，一定要有種子。在娑婆世界，在我們凡夫身上、貪瞋心中，原本沒有願生心，是阿彌陀佛呼喚我們說：「苦惱的眾生啊！你要往生我的淨土！」也就是第十八願當中的「欲生我國」四個字，法藏比丘發的誓願：「十方眾生，你要欲生我國！你要來生我的淨土！」這樣，我們聽懂了，我們答應了，我們就願生彼國了。這就是阿彌陀佛願我們眾生去往生的心在我們心中落實下來了，所以，願生心來自第十八願，這叫作佛心。既然是佛心，佛心無不清淨，所以叫作「清淨願往生心」。比如說有一個老農民，他在農村住習慣了，習慣於早晨到田裡除除草，看看莊稼，覺得日子過得不錯。雖然生活艱苦一點，家裡也沒有電話，出門也沒有汽車，但是他很樂意過這樣的生活。他的兒子在大城市裡工作，覺得「我爸爸在鄉下，出門交通也不方便，燒飯還要去砍柴，不如城裡生活舒適」，三番五次請他爸爸到城裡住。其實，他爸爸不願意去。但是，兒子一再邀請，爸爸就說：「那就答應你一次吧！其實我不想去，是你叫我去的。」所以，爸爸後來想到城裡去，是兒子的心，不是爸爸的心。兒子要爸爸去，爸爸也只好去。有個成語，叫「推心置腹」，就是說：「把我的心拿出來，放到你的肚子裡。」形容講話很懇切。阿彌陀佛也是一樣，把他的心塞到我們心裡，塞到我們這些整天追求五欲六塵、埋沒在三界六道當中的眾生心裡，呼喚我們說：「你要來生我的淨土！」釋迦牟尼佛也說：

眾生聞者，應當發願，願生彼國。

懇切地勸導我們。慢慢地，我們就開始願生了。所以，我們的願生心——「清淨願往生心」，它的根本，是法藏比丘第十八願裡的「欲生我國」，就是佛心。即使有人開玩笑說他願意往生極樂世界，也是佛的願力在他身上起的作用，也是佛心的顯現，只不過他沒有認識到這些罷了。所以，清淨心就是願生心，願生心就是清淨心。大家如果願生極樂世界，那麼大家都有清淨心了。

一般人往往會誤解，以為心中澄淨、沒什麼妄想雜念才是清淨心。這只是一種相對的清淨，事過境遷，貪瞋又起，就失去清淨了，所以是生滅法、虛偽法、顛倒法，跟剛才講的「清淨願往生心」不能相比。

「清淨願往生心」是絕對的清淨心，是佛的大願心，常住不滅；是佛力迴向所產生的願往生心，不被凡夫貪瞋煩惱所染，永住凡夫貪瞋煩惱之中；也是來自六字名號，善導大師解釋說：

「南無」者，
即是歸命，
亦是發願迴向之義。

「南無」兩個字裡面，就有發願迴向，這是六字名號本身所具備的願往生心。只要我們不失願生心，就是不失清淨心。離開願生心，另求清淨心，大錯特錯。若不以願生心為貴，而以一時生滅的清淨覺受為貴，可說不識真寶，買櫝還珠。

願生心即是清淨心，一般人體認不到這一點，特別是雜行雜修的人不容易體認；反而一字不識的老太婆，專修念佛，能夠暗合道妙，自然相契。因為不識字的老太婆，你讓她如何修行求往生，她說「那我發不起這樣的願生心」。聽說只要念佛就能往生，她會很高興地說「那好，我願意往生」。所以，她的願生心直接依六字名號而起，也就是「正念直來」。

雜行人願生，夾雜了許多個人的東西，以致蓋住了佛的真心；雜行人一旦體認到願生心即是佛心迴向，就立即轉入專修念佛。

4.念佛貫徹一生

「二河白道喻」中的東西兩岸百步之寬，代表我們的壽命短暫，一生之間，只有淨土法門能夠當生了脫。現在聞到南無阿彌陀佛名號，稱念南無阿彌陀佛，命終就往生淨土，所以善導大師說「須臾即到西岸」。

如果走在這條白道上，走了一半，你停止了，就不能到對岸；你回頭了，也不能到對岸。

你念佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……念三年、五年，然後不念了，就不能往生，更不用說念上一句、十句就不念了。所以，要「念念無遺，乘彼願力之道」。「念念無遺」就是念念不捨、念念相續，也就是「一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期」。

5.一心即是信心

阿彌陀佛知道我們眾生的根性，因此沒教我們去把貪水舀乾，把瞋火撲滅。他知道我們做不來，也來不及，所以他只告訴我們：

汝一心正念直來，

這裡的「一心」是說：不管有貪瞋、沒貪瞋，不管功夫深、功夫淺，這些通通不論，只要專念南無阿彌陀佛，一心靠倒南無阿彌陀佛。所以，這個「一心」不是禪定一心，而是指一心向著佛、完全仰靠佛，也就是信心，所謂「信受彌陀救度」，信順不懷疑。對一個人有信心，叫「一心」，叫「不二」。比如說過去的忠臣對帝王，就是一心。如有不忠，就說「懷有二心，圖謀不軌」。可知：一心即是忠信不二，完全歸命。

我們願生極樂世界，心中只有南無阿彌陀佛，知道：只有這尊佛為我發了願，我完全仰靠這尊佛！一心向著這一目標，這叫一心，這也就是信心：這是我們每個人都做得來的。

如果心中產生懷疑，就不叫一心了：「我念南無阿彌陀佛真的能往生嗎？阿彌陀佛真的要救度我嗎？」有這種疑惑心，就分岔了，然後左顧右盼，就雜了，亂了，就三心二意了，然後四心、五心、六心都出來了。

所以，「一心」就是指我們的信心，一心不疑。

6.正念即是專念

「正念」就是專念南無阿彌陀佛，也就是「乃至十念」。善導大師在《往生禮讚》裡解釋說：

念念相續，畢命為期者，
十即十生，百即百生。
何以故？無外雜緣得正念故。

專修念佛就叫「得正念」。正念就是專修，專修就是正念。「正念」，內心很正，堅固、不動搖。

如果雜行雜修，懷疑阿彌陀佛，就是正念不堅固，失去正念了。善導大師說：

乃由雜緣亂動失正念故。

所以，正念就是指念佛。

淨土法門，求生西方極樂世界，我們正直向西方，正直向彌陀，這叫正念；信受彌陀救度，專念彌陀名號，這叫正念。

7.直來不拐彎

「直來」，「直」有好幾種意思。

一是直接、不拐彎。有人說：「我先去學學其他法門，學幾年再來念佛。」阿彌陀佛說：「不，要直來！」

二是直下、不耽誤。有人說：「我退休後再念佛。」阿彌陀佛說：「不，直來！不要等到退休，不要等到明年，不要等到某個時間，現在就念佛。」

三是直面、不迴避。有人說：「我還沒有吃素，還在殺生造業，不好意思念佛；等我能吃素，不殺生再來念佛吧。」阿彌陀佛說：「不，直來！不要躲閃。已是罪人，罪人更要念佛。」

8.念佛起死回生

「二河白道喻」中這個人說：「我今迴亦死，住亦死，去亦死，一種不免死者，我寧尋此道，向前而去。」這是指我們在修行的過程中覺得自己到了山窮水盡的境地，沒有辦法了，只有死路一條了，「我這個法門修不出去，那個法門也修不了，聽說有西方極樂世界，聽說念佛能往生，管他能不能往生，我念了再說！」是不是？大家有沒有這樣的心情？「反正有西方極樂世界，我也不知道是不是肯定能往生，可是別的法門又修不了，沒辦法，念佛吧！」這個時候，他心裡還不是很肯定，他是沒有辦法、無可奈何的情況下來念佛的。但是，沒有關係！這個時候，他的因緣就來了，他就聽到釋迦牟尼佛在此岸發遣說：「你要過去！」阿彌陀佛在彼岸呼喚說：「我保護你！」

一個人沒有感受到「迴亦死、住亦死、去亦死」，他是很難老實念佛的。

（四）兩處重點

這個比喻最重要的兩段話，第一段就是「西岸上有人喚言」：

汝一心正念直來，我能護汝！
眾不畏墮於水火之難。

這就是解釋《無量壽經》的第十八願。

第二段：

仰蒙釋迦發遣，指向西方，
又藉彌陀悲心招喚，
今信順二尊之意，不顧水火二河，
念念無遺，乘彼願力之道，
捨命以後，得生彼國，
與佛相見，慶喜何極也。

勸我們應當信順二尊之意，不顧貪瞋水火，只管念念稱名，乘佛願力，必得往生。

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第十五章  諸佛作證  稱名必生【回到目錄】

一、相信佛語

關於「稱名必生」，已經說得非常明白了，但有人還是不放心，東問西問，想找一個具體的人證明一下這樣念佛是不是一定往生。這也是沒有信心的表現，不信佛言信人言，不信聖教信凡夫。其實，我們的信心應該建立在阿彌陀佛的誓願基礎之上，應該建立在諸佛的誠實言之上。

阿彌陀佛發的誓願，還要請凡夫來證明嗎？菩薩都沒有這個資格，只有諸佛才能證明，所謂「唯佛與佛乃能究盡」。

下面說明「諸佛作證，稱名必生」，就是十方恆沙諸佛來為我們作證說：「罪業凡夫稱念彌陀名號，必然往生西方極樂世界。」

二、《觀念法門》「證生增上緣」

（一）六方諸佛舒舌證誠念佛必生

善導大師《觀念法門》「證生增上緣」：

又如《彌陀經》（意）云：「
六方各有恆河沙等諸佛，
皆舒舌遍覆三千世界，說誠實言：
若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫，
但迴心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，
下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等，
命欲終時，佛與聖眾自來迎接，即得往生。」
如上六方等佛舒舌，定為凡夫作證，罪滅得生；
若不依此證得生者，六方諸佛舒舌，
一出口以後，終不還入口，自然壞爛。

善導大師邊引用邊解釋《阿彌陀經》「諸佛證誠」的經文。

作證明的是諸佛。位格之高，不是菩薩、阿羅漢；數量之多，不是一佛二佛，而是六方恆河沙數諸佛。

證明的內容是：凡夫念阿彌陀佛，必定罪滅，得生極樂。

證明的方式是：「出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」。世間的證明，不過簽名、畫押、蓋章等。

念佛的方法：心，迴心願生，厭穢欣淨；行，口稱佛名，聲聲相續；時，上盡百年，下至一聲。

這是善導大師解釋《阿彌陀經》「往生正因」這段文：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂：其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這段經文就是六方諸佛所稱讚的不可思議功德，一切諸佛所護念。

《阿彌陀經》裡所講的不可思議功德體現在哪裡呢？就體現在：若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫，只要這樣相續念佛，上盡一輩子，下到七天、一天、十聲、三聲、一聲等，通通往生！命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生：這就是「不可思議功德」。

由於不瞭解地獄苦惱，不害怕因果輪迴，以前造罪是因為不知道佛法；現在知道了，迴轉過來，「我不願意這麼糊里糊塗地六道輪迴了，我要求生淨土了」，這叫「但迴心念阿彌陀佛，願生淨土」。

一旦願生，永不改變，一輩子念佛。

「上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等」：這是念佛時節，解釋《阿彌陀經》裡的「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」。這裡的「若一日」到「若七日」，不限於一天、七天。在古印度語法當中，經常從一講到七，代表數字的延續，如果用現在的標點符號，後面可用省略號，若八日，若九日，若十日……一直延續下去，到什麼時候呢？到臨命終時。

「若」是或者、不確定的意思。如果遇到這個法門，稱念南無阿彌陀佛，到了明天一口氣不來，往生了，這叫「若一日」；如果念了兩天佛號往生了，這叫「若二日」；如果念了兩年佛號才往生，這叫「若二年」；乃至「若七年」「若七十年」。人的壽命各有長短，所以念佛時節也不確定。總之，念佛到什麼時候呢？如同《阿彌陀經》所講的，一直到「其人臨命終時」。

依善導大師的解釋，《阿彌陀經》的「若一日……若七日」，和《無量壽經》的「乃至十念」是一個意思。

關於「一心不亂」四個字，這裡沒有解釋。為什麼呢？只要是這樣一輩子念佛不改變，就是「一心不亂」，沒有二心，心裡不動搖，不懷疑，不動亂。

「命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生」：有三種意思。(1)自然。不用擔心害怕萬一不來怎麼辦，自然會來！因為這是感應道交。(2)自動。因為阿彌陀佛本來就發了「臨終接引願」，只要念佛願生，即使沒有啟請，阿彌陀佛也會主動地、自動地來接引我們。(3)親自。阿彌陀佛報身親自來迎接我們。

善導大師接下來說的一段話，讓我們觸目驚心。如果罪業凡夫不能依據六方諸佛的證誠得以往生淨土，那就怎麼樣？「六方諸佛舒舌，一出口之後，終不還入口，自然壞爛」。為什麼呢？六方諸佛講了欺騙的話，欺騙了六方眾生，那這個廣長舌相就不應該存在。欺騙眾生，那這個舌頭伸出來就回不去，就壞了，就爛了。

如果我們心中認定「罪業凡夫，只是這樣念佛，不能往生」，等於是在破壞六方諸佛的廣長舌，等於是拿一把刀把六方諸佛的舌頭割破了，割爛了。六方諸佛出廣長舌相說：「罪業凡夫，稱念名號，決定往生！」我們卻說：「我罪業重啊，我念佛不能往生。」如果這是真的，那六方諸佛的廣長舌就是假的，就不能成立，就要壞，就要爛。

善導大師以這種極端的語句，反顯凡夫念佛必定往生。

（二）感報佛恩

善導大師接著說：

敬白一切往生人等：
若聞此語，即應聲悲雨淚，
連劫累劫，粉身碎骨，報謝佛恩。
由來稱本心，豈敢更有毛髮憚之心？

聽到十方諸佛如此懇切地出廣長舌相來勸導我們念佛決定往生，如果我們不能往生，十方諸佛寧願自己的舌頭壞掉，爛掉。聽到這樣的話，我們應該很感動，很感激，眼淚像下雨一樣流下來，連劫累劫，報謝佛恩。

十方諸佛對我們的恩德實在太大！因為我們凡夫疑心特別重，十方諸佛都出廣長舌相來勸導我們。一佛勸化，諸佛都來護持，讓我們起決定的信心。

十方諸佛講的話，正稱我們的心願，感恩於十方諸佛為我們證明，哪敢有一絲一毫的疑惑呢？

不然，我們就被那些別解、別行、異學、異見的人破壞，往生渺茫，沒有希望。

（三）舉凡勵聖

又，白諸行人等：
一切罪惡凡夫尚蒙罪滅，證攝得生，
何況聖人願生，而不得去也？

罪業凡夫尚且稱念彌陀名號、罪滅得生阿彌陀佛淨土，何況聖人呢，聖人當然更可以往生了。

三、六方諸佛證誠讚偈

善導大師在《法事讚》中，以讚偈的形式解釋六方諸佛的證誠。

（一）東方諸佛證誠

釋迦如來常讚歎，東方恆沙等覺尊，
大悲同化心無二，一佛施功多亦然。
為斷凡夫疑見執，皆舒舌相覆三千，
共證七日稱名號，又表釋迦言說真。
終時正意念彌陀，見佛慈光來照身，
乘此彌陀本願力，一念之間入寶堂。
寶堂莊嚴無限極，化佛聖眾坐思量；
心性明於百千日，悲智雙行法爾常。
我今既到無為處，普願含靈歸此方。

諸佛出廣長舌相，有好幾重作用：

第一，為了斷我們凡夫的疑惑、邪見、執著；

第二，證明「凡夫一日七日稱念彌陀名號，必定往生」；

第三，證明釋迦牟尼佛所講的真實不虛；

第四，證明念佛人命終自然心不顛倒，正念念佛；

第五，證明彌陀必然現前來接；

第六，證明凡夫乘佛願力，超生彌陀報土；

第七，證明凡夫一旦往生，證同彌陀，「悲智雙行法爾常」；

第八，證明凡夫往生後，自然發起大菩提願。

「終時正意念彌陀，見佛慈光來照身」：「正意」就是正念，正念不失，念阿彌陀佛，即是《阿彌陀經》「是人終時，心不顛倒」。念佛人命終之時，親見阿彌陀佛放出無量光明，佛光照在我們身上，我們精神大振，過去、今生所有的業障當下被佛光消除。觀世音菩薩、大勢至菩薩手持蓮花，我們身心踴躍，發現自己的身體已經坐在蓮花臺上。蓮花就合上了，我們隨著阿彌陀佛，彈指間往生西方極樂世界。

每一個往生的人，根據《觀經》九品來講，命終都是很踴躍，很歡喜，很快樂。

（二）南方諸佛證誠

南方諸佛如恆沙，亦舒舌相覆三千。
為其本國凡聖眾，讚歎釋迦變現身。
出現娑婆五濁內，標心為化罪根人。
我見邪貪增上慢，教令出世反生瞋。
念汝眾生流浪久，諸佛誠言謂不真。
眾等迴心生淨土，手執香華常供養。

證明釋迦牟尼佛來此娑婆世界五濁惡世，出世的本懷，根本的心願，是為了度化罪根深重的人，為我們講說彌陀淨土法門。罪根眾生，正是阿彌陀佛救度的對象，所以稱名必生。

（三）西方諸佛證誠

西方諸佛如恆沙，各於本國讚如來。
分身百億閻浮內，示現八相大稀奇。
五濁凡夫將謂實，六年苦行證無為。
降魔成道說妙法，種種方便不思議。
普勸眾生歸淨土，前思卻慮更生疑。
我今舒舌以為證，西方極樂必須依。

證明釋迦牟尼佛一生所說無量妙法，皆是誘導眾生的方便。釋迦牟尼佛來此五濁惡世，示現種種方便，大稀奇、不思議，目的是普遍勸導一切眾生歸心西方極樂世界。

證明罪業凡夫只有念佛往生西方極樂世界這一法門可以得度，其他法門都難以得度，所謂「西方極樂必須依」。杜絕「前思卻慮」，杜絕種種疑惑擔心。

諸佛出廣長舌相證誠：不用懷疑了，不要前思卻慮了，應當一心直進，直往西方！一定要求生西方極樂世界！

（四）北方諸佛證誠

北方諸佛如恆沙，皆舒舌相證牟尼。
為我凡夫來出世，隨緣說法應時機。
時機相感聞即悟，如說修行不致疑。
七日稱名無間雜，身心踴躍喜還悲。
慶得稀聞自家國，諸佛證判得還歸。

證明世尊來此五濁惡世，正是為救我等凡夫。

證明其他種種法門，皆是為了應對不同時機眾生之隨緣說法。

證明唯有阿彌陀佛淨土才是我等凡夫的自家、本國，唯此法門才是我們修得起的法門。

諸佛定證、定判，凡夫稱名，必得還歸極樂本國，如同回到自己的家。

（五）下方諸佛證誠

下方諸佛如恆沙，各於本國度眾生。
證讚釋迦出五濁，能為難事化群萌。
善巧隨宜令斷惡，偏心指授向西行。
一切福業皆迴向，終時化佛自來迎。
利根智者聞歡喜，忽憶三塗心即驚。
驚心毛豎勸懺悔，恐罪不滅墮深坑。

證明斷惡修善是世尊「善巧隨宜」的方便化導。

證明求生西方是世尊「偏心指授」的根本目的。

證明淨土法門普被三根，上輩可修福迴向，下輩唯能念佛。

證明聞法歡喜、願生極樂、憂恐三途，皆是利根智者；若不願往生，即是鈍根愚者。

證明念佛即能滅罪，念佛即是懺悔。

《觀經》下品上生說，罪業眾生稱念南無阿彌陀佛，除滅五十億劫生死之罪，臨終時阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩現前讚歎說：「善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」所以是「滅罪往生」。

「帶業往生」是就在此土、還是凡夫的身分，說：你有罪業，但不必擔心，阿彌陀佛可以救度你到極樂世界去，並不是說把罪業帶到淨土。印光大師打了一個比喻：我們的罪業像一片雪花，阿彌陀佛極樂淨土像一個大冶洪爐，我們這片罪業的雪花，還沒有接近洪爐，當下在空中就化掉了。

不論是「帶業往生」，還是「消業往生」，這都是阿彌陀佛的事情。如果講「帶業」，也是阿彌陀佛為我們帶，我們帶不動。如果講「消業」，也不是我們自己做到沒有貪瞋癡了，業障消除了，還是阿彌陀佛這句光明名號消除我們的罪業。就好像坐船過海一樣，我們的身體有重量，我們的重量加在船上。誰來攜帶我們的重量呢？是船，這樣，可以講「帶業往生」——帶著我們的重量過海；船帶了我們的重量，我們自己就不會掉到水裡，就好像沒有重量一樣，從這個角度來講，也叫「消業往生」——抵消我們的重量，我們就不會掉到水裡去了。

所以，我們稱念南無阿彌陀佛，投靠這句六字名號，不論帶業還是消業，都是阿彌陀佛的事。我們只管念佛，決定往生西方極樂世界。

（六）上方諸佛證誠

上方諸佛如恆沙，還舒舌相為娑婆。
十惡五逆多疑謗，信邪事鬼餒神魔。
妄想求恩謂有福，災障禍橫轉彌多。
連年臥病於床枕，聾盲腳折手攣橛。
承事神明得此報，如何不捨念彌陀？
彌陀願力皆平等，但使迴心華自捧。
一念逍遙快樂國，畢竟常安無退動。

證明沒有正確的信仰目標，求鬼，求神，求妖邪，必遭種種惡報。

勸導如此眾生，應該捨邪歸正，專念阿彌陀佛。

證明十惡五逆、謗法闡提，迴心念佛也自然往生。

證明不論何等下劣根機，即使五逆謗法之人，只要念佛，皆乘彌陀願力平等往生，平等證果。

證明往生很容易，證果很殊勝：「一念逍遙快樂國，畢竟常安無退動」。

「信邪事鬼餒神魔，妄想求恩謂有福」：相信邪說，奉事邪鬼，巴結討好邪神魔道，想靠此求得恩賜福報。

作為佛教徒，要有正確的認識。人生的一切苦樂禍福，點滴都不從外而得，都是過去的業感所招。如果要通過強力，比如說通過鬼神來謀取好處，一定有天災，沒有天災一定有奇禍，決定不是好事。

《池上草堂筆記》記載了這麼一件事情：有一個讀書人，聽說向鬼神祈禱有一定的靈驗，就專門找了一個古墓，每天晚上都到那裡去上供品，點燭，點香，這樣經過了很長時間。像他這樣來求，一定有相應的鬼神來感應。即使是路邊的一棵樹，你天天去拜，拜時間長了，它也會靈。為什麼呢？你有邪心，而邪鬼邪神都有他心通，他們知道你所求，就附在這棵樹上。它本來沒有什麼，結果你去拜，它就成了精。你拿一塊石頭天天在那裡拜，都有飛精來附體。

他天天在那裡拜，有一天晚上，月光之下，來了一個鬼，和他對坐，看得很清楚。他們就對面而坐，推杯換盞。一開始這個鬼晚上才能看得到，白天看不到，因為他沒有陽氣，沒有生分。讀書人是陽上的人，陽上的人有生人的氣分。交往久了，鬼神跟陽上的人時間長了，白天都看得到，不過是個影子。他們出入，有前有後，別人不知道，讀書人知道，因為是他求來的，也不怕，就交上朋友了。

這個鬼說：「你對我這麼好，總給我上供，我怎麼報答你呢？」

讀書人說：「可以用你的神通幫我發財。」

這個鬼很感激他，就多少幫他料理一些事情。因為鬼都有一定的通力，事先向他講一些情況，他就事先作安排。慢慢地，讀書人就起了大心，他說：「這樣不夠啊，我現在還沒有擺脫貧窮，你最好是給我弄來一棟樓房，讓我發大財。」

這個鬼一聽，嚇了一跳，說：「主公啊，我給你幫的忙，都是你命中該有的，不是我另外給你拿來的，我不過是知道，就給你講一講。你命中沒有這個財運，怎麼能求得來呢？我辦不到啊！」

讀書人再三相求，這個鬼情面推卻不過：「這個事不太好辦。既然你這麼求了，我只好勉為其難。」後來，就給他弄來樓房，也給他賺了金銀財寶。

結果有一天，半夜裡一聲驚雷，這個鬼被劈掉了，房子也燒掉了，所有財產蕩然無存。不該他得來的，因果不相吻合，俗話說「犯了天條」，自然界裡就有這種冥冥的法則來懲罰他。

所以，大家不要乞求鬼神。說他保護你、給你什麼好處，純粹是胡說，純粹是邪見！沒有天災，必有人禍；不是短壽，就是多病；或者給自己或家人招些奇災：這種事見得太多了。

千萬不要與鬼神邪道搞利益交換。對他無所求，你對他就無所懼；有求於他，你就受制於他，將來沒有好結果，災患、障礙、禍害、橫難越來越多。

假如以前沾染上邪靈鬼神，也有解決方法：

第一，勸解、化導他共同念佛求生極樂世界，讓他明白阿彌陀佛也要救度他，共同離苦得樂。

第二，懺悔。因為我們會遇到這樣的邪緣、雜緣，說明我們過去世障礙過人家，或者我們今生起邪心貪求，那就在佛前懺悔自己過去的業障，祈求阿彌陀佛加持，讓我們消除業障。業障消除，自然就離開了；業障不消除，很難離開。

第三，我們要堅定念佛，仰仗阿彌陀佛的力量，提起正念，專修念佛，這樣是萬毒不侵，他肯定拿你沒辦法。這一點是最重要的，如果這一點你心裡含糊，沒有提起正念，要麼有一種巴結的心，要麼有恐懼的心，跟他藕斷絲連，決定不能解決問題。

湖北潛江一位居士，她的兒媳婦剛嫁到她家不久，就有眾生要來附體。她一想：他們年輕人要過日子，被妖邪附體的話，將來家庭怎麼辦？如果兒媳婦不答應，就必須另外找一個人。老居士就說：「那你就附我吧。」就這麼一個念頭，就附上了。附上了以後，她就能看事兒，也能看病，給人講東講西，說個子丑寅卯的。

後來，有人來宣講佛法，她就想歸依三寶，心想：我這樣不是正信佛法。她想歸依三寶，附體就來障礙她，就來恐嚇她，說：「你如果歸依三寶，不供奉我，我讓你家破人亡。」這句話一說，在家人都害怕。

她就請教一位居士，這位居士也是學淨土法門的，是正信的居士，他說：「你放心大膽，這是邪鬼邪神講大話嚇唬你，決定沒有這回事！你放心大膽歸依三寶，沒有任何問題，我保證！」

她也很難得，一聽就信，就歸依三寶了，現在她丈夫、兒女通通都歸依，全家人都專修念佛，非常難得，一切順利，吉祥平安。

大家不要受恐嚇，不要擔心害怕，要正念堅固，有阿彌陀佛來為我們撐腰！如果我們不堅定，內心就跟阿彌陀佛有隔障，反而被他牽制。

我們專修念佛，正念堅固，自然跟阿彌陀佛感應道交，自然被阿彌陀佛的光明攝取，自然在阿彌陀佛的保護範圍之內，自然障礙皆消，沒有任何問題！

本章回顧

簡略回顧一下，本章我們用八個專題說明「眾生稱名必生」。

在這八個專題當中，前兩個是從阿彌陀佛的因願和果號來說明：我們之所以稱名必得往生，在於阿彌陀佛本願不虛假，在於阿彌陀佛的名號本身具足令十方眾生稱念必生的功能。

接下來從眾生根機的角度，破除大家疑惑，有五個專題。

一、先說明不論眾生的根機，只要稱念南無阿彌陀佛名號，以本願不虛、名號功德決定往生。我們學了「變瓦成金之偈」。

二、接著說明從現在聞到這個法門，一心信順，永不改變，直到臨終，執持不捨，這就是稱名的時節。人們遇到法門的時間久近不同，臨終一念、十念遇到，臨終即得往生；平時遇到，一信永信，一念永念，平生就往生決定。不管平生之機還是臨終之機，只要專修專持名號，念念不捨，都是正定之業，決定往生：這是說「不問時節」。

三、接下來的專題是「不問罪福」。因為我們往往會覺得「有罪稱名不能往生，多福才能往生吧？」這樣就有疑惑心，內心就不安定，懷疑，恐懼，就會退墮。所以，善導大師很慈悲地說：「真願往生淨土，迴心念佛，不問罪福，必得往生。」

四、接下來的專題，是因為有的人擔心妄念多，怕不能往生，所以說「不慮妄念」。妄念紛飛是凡夫的習性，凡夫本來如此。我們主要學了源信大師的法語，「妄念原是凡夫本體，妄念之外別無心也。直至臨終，猶是一向妄念凡夫。知此念佛，即蒙來迎」。大師說：「從妄念中所出念佛，猶如蓮華不染污泥，決定往生，不可有疑。」

五、接下來，我們依據善導大師「二河白道喻」來說明：雖然我們內心有貪瞋癡的煩惱，但是不顧貪瞋——不畏水火二河，稱彼名號，念念無疑，決定往生。

最後引諸佛作證，凡夫稱名必生。我們不用去懷疑，也不用問張三李四，因為有十方恆河沙諸佛為我等出廣長舌相親自作證。善導大師解釋得很懇切：如果我們依諸佛作證不能得生淨土，十方諸佛的廣長舌一旦伸出來，就不能還入口了，縮不回去了，「自然壞爛」。

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第十六章  凡夫入報【回到目錄】

一、彌陀大悲  急救苦者

（一）《觀經疏》「溺水偏救喻」

阿彌陀佛的報土，雖說五乘齊入，但一般人都覺得聖者優先，上根利智優先，其實不是這樣。

善導大師《觀經疏》說：

諸佛大悲於苦者，
心偏愍念常沒眾生，
是以勸歸淨土。
亦如溺水之人急須偏救，
岸上之者何用濟為？

諸佛如來大慈大悲，尤其大悲於罪苦的眾生。苦是苦果，是因為有罪因。

「心偏愍念常沒眾生」：「偏」就是特別側重。佛心本來平等，無所偏袒。這裡是說佛心有所側重，特別憫念三界六道中常沉沒於三惡道的眾生。

「是以勸歸淨土」：這樣的眾生造下三惡道的業因，當來必受三惡道的苦果，所以才殷殷勸導回歸極樂世界。

「亦如溺水之人急須偏救」：就像掉到河裡快要淹死的人，溺水了，馬上就要沉下去了，這樣的人急切地需要有人趕快把他救起來。

「岸上之者何用濟為」：岸上的人安樂無憂，不用你去救他。岸上的人，代表阿羅漢、菩薩，他們已經生死無憂了，已經沒有三界火宅的恐懼了。

所以，淨土法門不是為聖者設的，而是為我們苦惱凡夫設的。苦惱凡夫都是常沒常流轉的，墮落在三界六道之中，阿彌陀佛是以這樣的眾生作為首要的救度目標而建立四十八大願，才說「我建超世願」，以救度罪業凡夫為優先考量。

「急」就是急切，很著急地來救度；「急」也是優先，第一個要考慮的。醫院裡的急救室，是專為病情特別嚴重、特別危急的病人準備的。阿彌陀佛念佛急救的法門，也是專為無明煩惱病重、情勢危急、就要墮入三惡道的人準備的。感到罪，感到苦，你就有得救的希望了，因為阿彌陀佛慈悲為懷，急救罪業眾生，急救苦惱眾生。

（二）兩種標準

世間也是一樣，有兩種情形，就有兩種標準。

1.比賽強者優先

第一種標準，強者優先，能者優先，這是世間一般的法則。比如賽跑，誰跑得快誰就得勝；比力量大小，誰強健有力，誰就是贏家；拔劍比武，誰的武藝高強，誰就得勝：這是世間一般的法則，所謂優勝劣汰。

2.施救弱者優先

但世間還有第二種狀況，就比較特別了，就不能按照比賽規則了。比如慈善救濟、施財，貧者為先，誰最貧窮，就最優先施財給誰；同理，施食，饑者為先，越是餓得不行了，就越先吃；施救，險者為先，越是危險，越需要救助。

第一種情形相當於佛教聖道修行的法門，第二種情形相當於佛教淨土救度的法門。

（三）業深障重之苦者優先

罪業深，煩惱重，妄想多，在聖道門修行是障礙，在淨土門阿彌陀佛的救度，這樣的人反而優先。

1.度盡一切苦厄

人在世間，沒有不苦惱的。人人都造罪，有罪必然受苦。只不過有覺悟的，有不覺悟的。早覺悟的，早有福報；晚覺悟的，晚有福報；不覺悟的，沒有福報。福，真正說起來，只有修行佛法；不是說好吃、好喝、好享受才叫福，那是虛幻的。唯有踏上佛法解脫之路，才能離苦得樂。能夠聽聞佛法，才是福中之福，才是真正的福，其他都談不上。

經中阿彌陀佛因地發願說：

輪迴諸趣眾生類，
速生我剎受快樂。

「輪迴六道的眾生，你要快快回到我的淨土，享受淨土的清淨法樂。」

又說：

常運慈心拔有情，
度盡阿鼻苦眾生。

造了逆謗重罪的人，才會墮落阿鼻地獄，這樣的眾生，阿彌陀佛悲心綿綿，要度盡無遺。

2.深谷垂籃喻

也只有度盡阿鼻眾生，才能度盡一切眾生。比如百米崖谷，有人落在百米之底，有人在九十米，有人在八十米。如果岸上的人要用繩籃把落到崖谷下面的眾生都救上來，首先就要考慮百米谷底的那些眾生，如果他們能救得上來，那麼落到九十米、八十米、七十米的都能救得上來。

崖谷代表三界六道，岸上施救的人就是阿彌陀佛，繩籃就是六字名號，一百米深處就是阿鼻眾生，罪業少一點的，依次墮在九十米、八十米、七十米……阿彌陀佛既然要救度十方眾生，要放這個籃子，首先考慮的是要達到一百米深，他心裡第一個目標首先就是罪業最深的人。十方眾生雖然無量無邊，但是以那些可能造作五逆謗法罪而墮入地獄之底的眾生作為他發願的第一個救度目標，能夠把這樣的眾生救得起來，十方眾生通通能救得起來了。

「如來誓願海，深廣無涯底」，我們的罪業有多深，阿彌陀佛的慈悲誓願就有多深，一直探到我們罪根的最深處。

念佛人，覺悟自己是一個罪人，方能感受彌陀救度的安慰。若自以為賢善，則與彌陀救度難以相應。《大經》說：「謙敬聞奉行，踴躍大歡喜。憍慢弊懈怠，難以信此法。」

二、凡夫入報

（一）彌陀淨土報法高妙

我們先說明極樂世界是怎樣的淨土。

1.三身三土

佛有三身三土：

(1)法身佛，居法性土。法身無相，絕諸言說。

(2)報身佛，居報土。菩薩因地誓願修行圓滿，果報成佛，萬德莊嚴，稱報身，也稱真身。報身佛所居住的淨土，叫作報土、真報土。

(3)化身佛，居化土。為應不同眾生，從真身化現，稱化身。化土有化淨土，也有化穢土，娑婆世界是穢土。

諸佛淨土，除了報淨土，其他叫化淨土，像天台說的凡聖同居土就屬於化淨土。

2.阿彌陀佛極樂世界是報身報土

阿彌陀佛、極樂世界到底是什麼樣的佛身、什麼樣的淨土？在善導大師的時代，各宗各派看法不一，有人認為極樂世界是高妙的報土，但是凡夫不能往生；有人認同凡夫能往生，但往生的極樂世界是低等的化土。總之，都不認為凡夫可以往生報土。

而善導大師卻說，《觀經》九品皆是凡夫，阿彌陀佛是報佛，極樂世界是報土。

善導大師在《法事讚》中用「無為涅槃界」五個字說明極樂報土的景象。「無為」就是遠離造作，不衰不變，不可能有成住壞空、生老病死，是法性本身的境界，所以叫「無為」；「涅槃」是不生不滅，就是佛本身所證悟的境界，所以佛就叫「證大涅槃」；「涅槃界」就是佛本身的境界。

（二）善導大師「凡夫入報問答」

1.凡夫如何入報土

報土的高妙境界，說凡夫能往生，這在通途教理是講不通的。所以善導大師設了以下問答。

問曰：
彼佛及土，既言報者，
報法高妙，小聖難階，
垢障凡夫，云何得入？

報身證滿法性，「報」與「法」是能證與所證，所以合稱「報法」。既然說彼阿彌陀佛是報佛、極樂國土是報土，報身法身境界非常高超、微妙，連阿羅漢、賢位菩薩都搆不著，一定要登地以上的大菩薩才能到，罪業深重的凡夫怎麼能往生報土呢？如果這個問題不解決，教理就講不通。

2.託佛願強緣

答曰：
若論眾生垢障，實難欣趣；
正由託佛願以作強緣，
致使五乘齊入。

「這個你理解錯誤了。往生淨土，不論眾生有沒有垢障。如果論眾生的罪垢和業障，確實如你所講的，不可能往生。正是因為託了阿彌陀佛大願業力作為增上強緣，致使凡夫人、天，與聖者聲聞、緣覺、菩薩，這五乘眾生平等往生彌陀報土。」

如果論眾生，都是罪垢、業障。這樣論的話，沒有一個能往生的。

大家都在這裡論：「我有業障，我有罪垢，我不清淨……」阿彌陀佛不論這些。如果論這些，我們沒有一個能往生。那論什麼？論阿彌陀佛的大願業力，靠佛力救度，所謂「正由託佛願」，託阿彌陀佛的願力作為強緣，所以「五乘齊入」。

3.往生因緣

(1)因

佛法講因緣，有因，有緣，因緣和合就能產生結果。單因單緣不能結果。

因是內因，也就是目標——願生彌陀淨土；緣是外緣，實現目標的外在條件，也就是方法。

因分為兩種：有真，有假。

緣也分兩種：有強，有弱。

因，有真有假。因如果是假的，緣無論再怎樣強，都不能感果。如果不是真的願意往生，只是做表面工作給別人看，阿彌陀佛再慈悲、再怎樣要救度我們——緣再強，也不能往生。所以，因要真，真的願生淨土，真的願意去，真的信順——真信，真願。

首先在我們內心檢視：我是不是真的願往生？

有的人，你看他好像晃晃悠悠的，其實他心裡打定主意要去往生的，要往生的時候撒手就走。有的人天天喊口號，其實心裡掛礙五欲六塵，掛礙家庭，真要走的時候，他又捨不得。真不真只有自己知道，「如人飲水，冷暖自知」，從外相看不出來。我們要來真的！

(2)緣

因有了，就看緣。真因遇強緣，感果一定；真因遇弱緣，感果不定。

往生，有兩種緣：

一種是靠我們自己修行種種有漏有為的善行功德，迴向求願往生。這個緣很弱，這叫弱緣、雜緣，往生不定，很危險。善導大師說「迴生雜善恐力弱」。

另一種是靠阿彌陀佛的弘誓強願，所謂「託佛願以作強緣」，決定可以往生。

這就很明顯了：有真因，遇強緣，往生易如反掌。

怎樣乘託佛願強緣呢？善導大師《法事讚》中的這首偈語說得很清楚：

極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生，
故使如來選要法，
教念彌陀專復專。

很明顯：「念彌陀專復專」就是乘阿彌陀佛的弘願為強緣，這樣必得往生。

4.五乘齊入

「五乘齊入」非常廣泛，上到等覺菩薩，下到五逆凡夫，「齊」是平等，平等往生到彌陀報土。

「齊」有兩種：一是下齊上，二是上齊下。

五乘，人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。人、天凡夫為下，聲聞、緣覺、菩薩三乘聖人為上。

乘託阿彌陀佛的弘誓強緣，下劣凡夫和上位菩薩平等往生彌陀報土，這叫下齊上。一旦到達彌陀報土，就是佛的境界，這就叫「齊」。

按照通途教理，登地以上的菩薩可以隨意往生十方報土。可是，阿彌陀佛的報土超越十方諸佛報土，是最殊勝的報土，上位菩薩想往生，也要同下等凡夫一樣乘託阿彌陀佛的願力強緣，這叫上齊下。

（三）不論凡夫只論彌陀八喻

1.國王召見喻

老百姓要去覲見國王，以老百姓自己的力量是不夠的。能見到國王，都是因為國王的召見。我們就好比鄉下老百姓，阿彌陀佛就好比國王一樣。如果以我們本身的力量，不可能往生極樂世界。只要能往生，就是靠阿彌陀佛的力量。所以，善導大師說：

一切善惡凡夫得生者，
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

善導大師作出這樣的解釋，讓我們知道：往生淨土，全靠佛願力，不靠凡夫的修行力，我們自己沒有力量。

我們往往會覺得罪業輕一點、功德多一點就能往生，不然不能往生，這是虛妄的想法。往生極樂世界，大菩薩和小凡夫是平等往生的，都是靠阿彌陀佛的願力。既然靠阿彌陀佛的願力，就沒有差別。

2.遠途乘車喻

就好比從長春到烏魯木齊，這麼遠的距離，如果靠我們走路，那就不能論了！靠走路很難到達。如果坐車，跛腳老太婆和馬拉松冠軍平等到達，因為都是靠車的力量，所以不論。因為往生的目標太高遠了，從眾生這邊沒法論。

3.乘船過海喻

再比如乘船過海。要論，只論乘船，不論我們自己的游泳本領，因為海太寬了，不可能游泳過海，不論這一點。而我們渡過生死海，到達極樂界，比世間過海還要困難。所以，如果想渡過生死海，只論乘坐彌陀願船，不論凡夫有為造作。

如果想飛天，只論坐飛機，不論我們自己揮動雙臂。想在天上飛，論我們的雙臂，這個不可論，因為我們沒有這個力量。

往生到那麼高妙的極樂報土，要論，只論阿彌陀佛，不能論我們凡夫。要看，就看阿彌陀佛，他有沒有這個願力，他有沒有成佛。我們往往會把眼光收回來看，都在凡夫這邊論，這是錯誤的。

4.無眼無腿喻

沒有腿的人，就不能論他走路，他要出門，就要坐車；沒有眼睛的人，就不能論他自己看，他要出門，就要人家牽著。

我們在佛法修行當中，等於是沒有眼、沒有腿的人。為什麼說沒有眼？因為我們不能明瞭大乘佛法的甚深義理，兩眼漆黑。為什麼說沒有腿呢？因為靠我們自己修行，持戒無力，禪定無力，沒有開發智慧，戒定慧三學不能成就，就好像沒有腿一樣，不能走路。這樣，就不能論我們自己修行。要論，只論阿彌陀佛的接引。

5.溺水施救喻

也好比一個人掉到水裡快要淹死了，就不能對他說：「你這樣划動手臂，你那樣划動手臂……」就不能論他的游泳技術了。要論，只論怎樣把他救起來。

我們在三界生死苦海當中沉浮，如果想要出離，只論是否有人來救。如果沒人來救，我們就只有墮落下去。所以，若論，只論阿彌陀佛，不論其他。

6.重石過海喻

印光大師有一個比喻，很有啟發意義。他說：沙子雖輕，如果把它放到水裡，它會直沉水底。石頭雖重，如果把它放到船上，就可以運達彼岸。

沙子也好，石頭也好，是沉水還是到彼岸，跟它們本身的重量沒有關係。不因為輕就可以自己漂起來，也不因為重就一定會沉到水底，就看它們是不是乘船。如果乘船，大石頭和小沙子都可以到彼岸。

我們也是一樣。我們能不能往生西方極樂世界，和我們的業力大小、罪障深淺沒有關係。哪怕只有頭髮絲那麼一點點業障，若不靠彌陀願船，也會沉到生死海底；雖然業障有千萬斤巨石這麼重，也不能說一定會墮落，稱念南無阿彌陀佛，就可以往生極樂。

沙子雖輕，如果不乘船，就不能自己浮起來。這就代表一個人雖然有修行，如果沒有業盡情空，不靠阿彌陀佛就不能了生脫死。

石頭雖重，如果乘船，就可以到彼岸。這就代表凡夫雖然業障重，如果念南無阿彌陀佛，乘上彌陀願船，就不會墮落三惡道，還可以往生西方極樂淨土成佛。

這個比喻是很巧妙的。石頭和沙子是不是沉入水底，和它們本身的重量沒有關係；我們凡夫是不是墮落三惡道，和我們本身的業力大小沒有關係，就看我們是不是乘靠阿彌陀佛的願力。乘上彌陀願力，業力再重，也可以往生；不乘彌陀願力，罪障再輕，也要輪迴三界。

這段文是說明：往生極樂報土，只論彌陀願力，不論凡夫業障。

既然如此，我們就不要一邊念佛一邊悲嘆「我罪障重，我心不清淨，這樣怕不能往生吧！」是否往生，只看阿彌陀佛的誓願！所謂「不論凡夫，只論彌陀」。

7.暗屋陽光喻

往生報土，「不論凡夫，只論彌陀」。為什麼不論凡夫呢？因為凡夫下劣不可論。

比如要想讓千年黑暗的房間一片通明，必須靠陽光照耀，房間自己體性黑暗，生不出光來。我們可以讓樹葉浮在水面上，這個可以論，石頭就不能說讓它自己浮上來，因為它的體性就是下沉。想讓石頭不沉，只有乘船。

凡夫體性黑暗、墮落，必須靠阿彌陀佛的無量光明照破黑暗，必須靠阿彌陀佛的弘誓願力往生淨土。凡夫這一邊不可論。

8.跳高跳遠喻

同時，也是因為我們的目標太高遠——目標高遠不可論。因為以凡夫來講，如果論的話，頂多可以論我們修行五戒十善，將來感得人天果報，而道綽大師說這樣的人都很少了：「持得者甚稀」。我們凡夫的本性是墮落的，能夠得到人天果報就不容易了。

然而，人天果報很低劣，相對於出三界，差得太遠；相對於到彌陀的報土，那就更加遙不可及了。

比如遇到路障，一尺高，可以考慮邁步跨過去；如果一丈高，就不敢論跨過去了；如果目標更高，比如到月亮上去，那必須靠宇宙飛船才可以，不可能論大家跳高，看誰能跳到月亮上去，因為不是同一種境界，跳得再高，頂多一米兩米，月亮太高了，所以，目標太高，不能論我們跳高。如果渡海，不可以論我們跳得多遠。「海這麼寬，我跳不過去」，你能跳兩丈就不得了了。太遠了，就不論跳遠；太高了，也不論跳高。如果要過海，一定要坐船；如果要登月，一定要坐飛船。

作為凡夫，我們的修行力量最多好比跳高一米兩米而已，如果想到彌陀報土，就像到月亮上一樣，那根本不可以討論；如果論我們的修行，頂多是過一尺兩尺的小溝，如果要廣渡生死大海，依我們的修持力量，完全不夠。所以，一切不從凡夫這邊論，目標高遠不可論。

這就是「不論凡夫，只論彌陀」。

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第十七章  彌陀光明  唯攝念佛【回到目錄】

一、彌陀依願度眾生

阿彌陀佛救度我們，並不是成佛之後隨意而為，而是成佛之前就已設定好了。阿彌陀佛一旦成佛，即順應因地本願自自然然度眾生。眾生若能順應阿彌陀佛的因地本願，自然都可以得度。

二、唯攝念佛

（一）《觀經疏》「佛光普照唯攝念佛」

《觀經》說，阿彌陀佛舉身放無量光明：

光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不捨。

善導大師解釋說：

佛光普照，唯攝念佛。

「唯」是唯一、專門，「攝」是攝取、救度，唯一攝取、救度念佛的眾生。

經文中沒有這個「唯」字，沒有說「唯攝取念佛」，但是意思就是如此。善導大師作為彌陀示現的身分，讓我們明瞭彌陀的本願，讓我們選入專修念佛，所以把這段經文的意思特別明顯地說出來，加了一個「唯」字，「唯攝念佛」。

（二）《往生禮讚》「唯觀念佛眾生攝取不捨」

善導大師在《往生禮讚》中解釋說：

彼佛光明無量，
照十方國，無所障礙，
唯觀念佛眾生，攝取不捨，
故名阿彌陀。

阿彌陀佛有無量光、無邊光、無礙光，這些光明起什麼作用呢？「唯觀念佛眾生」，唯獨觀察、尋找念佛眾生而攝取不捨，所以他才叫阿彌陀。如果不是「唯攝念佛眾生」，他就不叫阿彌陀。如果我們念佛，阿彌陀佛光明不攝取我們，他就不叫阿彌陀佛；如果不念佛，卻能得到阿彌陀佛的光明攝取，那也不叫阿彌陀佛。所以，阿彌陀佛攝取、救度我們，不是觀別的，唯觀我們是不是念佛，不觀我們罪業深淺，也不觀我們智慧高低，也不觀我們功德大小，他唯觀我們是否念佛，「唯觀念佛眾生，攝取不捨」。

不論罪業大、罪業小，出家、在家，功德深、功德淺，智慧、愚癡，任何人都可以念佛，任何人都可以成為念佛眾生。

（三）《觀念法門》「總不論照攝餘雜業行者」

善導大師在《觀念法門》中講得更加明瞭，將專修念佛和雜行的人兩者比較，說明：

但有專念阿彌陀佛眾生，
彼佛心光常照是人，攝護不捨；
總不論照攝餘雜業行者。

這段文講得很清楚：只要是專念阿彌陀佛的眾生，不論原來是什麼身分，不論原來造過什麼罪業，不論識字不識字，不論會不會誦經，這一切都不論，只要你迴心來念南無阿彌陀佛，這叫「但有專念阿彌陀佛眾生」。

「彼佛心光常照是人」：阿彌陀佛的心地光明日夜不間斷地照耀你。

「攝護不捨」：救度你，保護你，不捨棄你；白天、晚上，今天、明天，一直到臨終，永不捨離，一直攝護你到極樂世界。這是念佛所得到的利益。

「總不論照攝餘雜業行者」：「總」是一切、通通，「總不論」，通通不論。不論哪些呢？雜行雜修的人，彼佛心光不攝取。

雜行雜修跟專修念佛，哪一個難？雜行雜修難！要誦經的話，你不識字就誦不了；沒有時間，也誦不了；在大街上，環境不允許，也誦不了；生病在床，也誦不了。所以，修行其他法門難。不僅難，俗話講「吃力不討好」，費了很大的勁，結果佛的光明不照耀，不攝取，我們怎麼去往生呢？往生怎麼會有把握呢？

念佛法門很容易。病了，累了，躺在床上也可以念；在外地出差，在路上搭車、坐船、坐飛機，也可以念；上菜市場買菜，也可以念；在家裡洗衣服，也是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，也可以念；抹桌子掃地，也可以念……時處諸緣無障礙，任何時間、任何地點、任何處所都可以稱念南無阿彌陀佛。如此容易，而蒙受阿彌陀佛的光明攝取。雜行雜修，修得又多，又累又忙，結果佛的光明不攝取，靠自己奔到極樂世界，那就太困難了。

大家這裡要明白，善導大師是彌陀示現，他講的話就是阿彌陀佛親自講的，他不會隨便亂講。

（四）《般舟讚》「唯覓念佛往生人」

善導大師類似的話太多了。《般舟讚》說：

相好彌多八萬四，
一一光明照十方，
不為餘緣光普照，
唯覓念佛往生人。

「不為餘緣光普照」：「為」就是目的，不是為了其他的緣、其他的目的而放普照的光明。阿彌陀佛放這些普照的光明，有他唯一的目的。什麼目的呢？

「唯覓念佛往生人」：唯獨尋找念佛的人，攝取他往生西方極樂世界。

比如說在黑暗的房間裡，我們有一枚戒指突然掉了，不知道掉到什麼地方去了，這個時候，我們會把電燈打開。電燈一打開，房間都照亮了。但是，我們打開電燈，不是為了照桌椅、照板凳，我們是為了照戒指，是不是？開燈是有目的的，要找戒指。阿彌陀佛的無量光明普照十方世界，他是有目的的，他是來尋找念佛的人。你念佛了，就攝取你往生西方極樂世界。

（五）《般舟讚》「照覓念佛往生人」

一一光明相續照，
照覓念佛往生人，
欲比十方諸佛國，
極樂安身實是精。

「覓」是找，仔細地找，找不到就誓不罷休，就像獨生兒子丟掉了一樣，到處找，向著四方去喊：「我的兒啊，你在哪裡？」雖然四面八方地喊，心中只有一個目標——兒子。一旦兒子答應「我在這裡」，就找到了。

阿彌陀佛的光明向十方世界普照，他在呼喚我們。佛的光明，就是佛的名號，就是佛的心願。他呼喚十方眾生：「稱念我的名號，回歸我的淨土。」我們答應：「阿彌陀佛！我在這裡受苦，我要回極樂！」這樣阿彌陀佛就找到我們了，所以叫「照覓念佛往生人」。

「欲比十方諸佛國，極樂安身實是精」：如果極樂國土和十方諸佛的國土相比，極樂世界才是我們安身立命的地方，才是我們往生的處所。「精」就是精華，是十方國土當中的精華；同時，也是我們能夠往生的地方，這樣才能安身。

（六）《往生禮讚》「唯有念佛蒙光攝」

下面還有一首偈語，出自《往生禮讚》：

彌陀身色如金山，
相好光明照十方；
唯有念佛蒙光攝，
當知本願最為強。

「唯有念佛蒙光攝」：只有念佛的人蒙受阿彌陀佛光明的攝取、救度。

為什麼呢？

「當知本願最為強」：應當知道，專修念佛的人隨順了阿彌陀佛的本願，乘彌陀本願之強緣，蒙受阿彌陀佛心光常照不捨。

三、三個問題

下面我們回答三個問題：

（一）為什麼彌陀光明唯攝念佛者？

（二）為什麼彌陀光明不攝雜行者？

（三）唯攝念佛之人，不攝雜行之人，是不是佛心不平等？

（一）為什麼彌陀光明唯攝念佛者

有三點：

第一，念佛的人與阿彌陀佛有「親、近、增上」三緣，所以佛光攝取；雜行之人沒這三緣，所以不攝取。

第二，念佛是阿彌陀佛的本願，佛光攝取。

第三，念佛是自然法爾地蒙受彌陀光明攝取。

這是從「三緣意」「本願意」「法爾意」三個角度來說明。

1.三緣意

善導大師在《觀經疏》中自設問答：

問曰：
備修眾行，但能迴向，皆得往生；
何以佛光普照，唯攝念佛者，
有何意也？

修諸行只要能迴向，都可以往生。為什麼佛光普照、只攝念佛的人呢？這有什麼道理呢？善導大師下面就回答：

此有三義：
一明「親緣」：
眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；
身常禮敬佛，佛即見之；
心常念佛，佛即知之。
眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，
彼此三業不相捨離，
故名「親緣」也。

從三點來說明。眾生念佛和阿彌陀佛心心相憶，三業不離，如同母子，故說為「親」。有此親緣，所以蒙受阿彌陀佛心光照耀攝取。

雜行之人，口不常稱佛，身不常禮佛，心不常念佛，和阿彌陀佛疏而不親，沒有這種心心相憶、如同母子的親緣，所以佛的心光不攝取。

二明「近緣」：
眾生願見佛，佛即應念現在目前，
故名「近緣」也。

專修念佛之人，阿彌陀佛時時應聲現在目前，如形影相隨，所以說「近」。有此近緣，所以阿彌陀佛光明攝取。

雜行之人和阿彌陀佛疏遠，沒有這種形影相隨的近緣，所以佛的心光不攝取。

三明「增上緣」：
眾生稱念，即除多劫罪；
命欲終時，佛與聖眾自來迎接；
諸邪業繫無能礙者，
故名「增上緣」也。

專修念佛的人，阿彌陀佛特別偏愛，特別加持，惠賜利益，所以說「增上」，有這種增上之緣，所以佛光攝取。有三種增上：

第一，「眾生稱念，即除多劫罪」：除罪增上緣。我們稱念南無阿彌陀佛，聲聲念念除滅八十億劫生死重罪。

第二，「命欲終時，佛與聖眾自來迎接」：見佛增上緣。

第三，「諸邪業繫無能礙者」：往生無礙增上緣。一般人命終，種種邪魔業障一時併發，歷劫冤親債主前來障礙，會把他繫縛在三界六道之中，不能出離；念佛人臨終的時候有阿彌陀佛現前迎接，邪魔潛蹤，萬障齊滅，即得往生。

雜行之人沒有這樣的增上緣，所以佛光不照攝。

最後善導大師作了一個總結：

自餘眾行，雖名是善，
若比念佛者，全非比較也。

除了念佛之外，其他種種修行雖說也是善行，但是，如果比念佛，「全非比較」。因為念佛有親緣、近緣和增上緣，其他種種修行沒有這三緣，所以雜行和念佛全非比較，阿彌陀佛光明也不照耀攝取。

用現代話講，緣就是緣分、關係。專修念佛的人與阿彌陀佛緣分好，關係親，關係近，關係增上，關係特別，所以阿彌陀佛的光明攝取；雜行之人與阿彌陀佛關係疏，關係遠，關係不增上，所以佛光不攝取。

2.本願意

從本願的角度：

唯有念佛蒙光攝，
當知本願最為強。

應當知道：這是因為阿彌陀佛本願的緣故。也就是說，稱念彌陀名號，隨順了阿彌陀佛的本願；既然隨順了阿彌陀佛因地的本願，果上的光明就來攝取，因為他發的願是說：「稱我名號的人，如果不往生，我就不成佛！」成了佛之後，成為無量光明和無量壽命的佛，無量光明和無量壽命的一切德能收攝在六字名號裡面，這樣，我們稱念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛果上的光明自然就攝取因地誓願所選取的「稱我名號的人」，因果不虛，由因感果，果來應因。

阿彌陀佛因地的誓願沒有選取雜行作為往生的行法。我們如果不稱念阿彌陀佛名號，就與阿彌陀佛因地的本願不相應。本願就是佛的本心，跟佛的本心不相應，佛的心光就不會照耀攝取。

3.法爾意

阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的光明。名號為體，光明為用，是一體的。我們稱念彌陀名號，光明自然照耀攝取，這是自然而然的道理。善導大師解釋為「光明名號」：

彌陀世尊，本發深重誓願，
以光明名號攝化十方。

光明和名號是一體的。念佛發出的聲音，就叫作名號；從照攝的角度來說，名號就是佛的光明，所以叫作「光明名號」。就像雷和電，從聲音來講，就叫作雷，雷聲隆隆；從光明來講，就叫作電，電光閃閃。其實，雷和電是一件事情。名號本身就是光。善導大師每念一聲佛號，就能放一道光。我們凡夫念佛也有光，不過我們沒有三昧定力，不能讓人家看見，其實是有的。

有位法師在美國講法，有一天，他在講念佛，下座之後，就有一個美國人來說：「我也想歸依佛教，我也想學佛。」原來他是學神通的，他看見以虔誠心念佛的人，只要念佛，就有很大的光出來。光有多大呢？他說大到好像能把整個地球包起來；不誠心念佛的人也有光，不過很小，就像很微弱的燈光，噗一下，噗一下，就沒有了。所謂「念佛放光」，大家願意放放光，那就念佛。

這也是因為六字名號本身就是阿彌陀佛的光明之體，我們稱念南無阿彌陀佛，自然感應道交，佛光來攝取，毫無疑問：這叫「法爾自然」。

（二）為什麼彌陀光明不攝雜行者

為什麼佛光不攝取雜行之人呢？雜行之人跟阿彌陀佛沒有親緣、近緣、增上緣，所以不攝取；雜行之人不隨順阿彌陀佛因地的本願，所以佛的心光不攝取；同時，雜行之人的行體不是名號本身，與阿彌陀佛名號之間沒有自然法爾感應道交的關係，所以光明不攝取。

（三）不攝雜行者是不是佛心不平等

有人說：「阿彌陀佛光明只攝取念佛的人，那不是不慈悲嗎？應該雜行的人也攝取才慈悲呀！」

這樣的說法，一是不符合道理，二是不符合事實。

1.道理

第一點，怎麼說不合道理呢？因為佛度眾生是根據誓願而來的，不能偏離彌陀誓願另外強行要求。比如說現在家家戶戶都用自來水。自來水公司首先將管道鋪設到每一家，如果你要用水，一定要在鋪設的管道上打開水龍頭，水才能流得出來。不能強行在管道之外另外要求出水。

阿彌陀佛救度我們，是根據第十八願「十方眾生，稱念我的名號，往生我的淨土」，以六字名號來救度十方眾生。那我們念佛，就蒙受阿彌陀佛的光明攝取。

如果在六字名號之外強求佛的光明攝取我們，這樣就不符合因果道理，不符合果上正覺與因地誓願自然相順的法則，這是非理的責難。

同時，阿彌陀佛正是要大慈大悲救度每一個眾生，所以他才發了這個稱名往生的本願，光明攝取念佛之人。因為念佛簡單易行，任何人都可以念佛。只要你來念佛，就被阿彌陀佛的光明所攝取。

之所以唯攝念佛，之所以發這麼一個本願，是讓我們眾生心中有個固定的目標。

同時，稱名容易，用這個法門，阿彌陀佛可以普救一切眾生。大家都做得到，他才慈悲。如果用誦經的法門作為往生行法，那很多人不會誦經，這樣就不慈悲了。所以，念佛法門每個人都可以做到；做到，阿彌陀佛的光明就照耀攝取，這是讓我們的心有一個確定的目標，然後讓我們人人可行，就人人蒙受阿彌陀佛光明的攝取，以此顯示阿彌陀佛的大慈大悲。

2.事實

以名號作為阿彌陀佛因地發願救度眾生的方法，是徹底究竟的慈悲，因為六字名號包含了阿彌陀佛因地到果上的一切功德。阿彌陀佛要救度我們，不能給我們一個半成品，或者給我們一個不怎麼殊勝的功德，而是把他最殊勝、最究竟、最圓滿的功德放在名號裡面給我們，這才體現了佛最徹底、最究竟的慈悲。如果用其他方法的話，就沒有這樣的功效和利益。所以，從這一點講，是萬不漏一、平等普攝的慈悲！

好比船長駕船來救人：「我來救度所有人，只要大家願意上船，就可以得救。」他這樣喊，兩種理解都正確：第一種，船長是來救所有的人。第二種，船長只救願意上船的人。「救所有的人」，這是他的本心；「只救上船的人」，這是自然法則。但是，都是喊你上船，你都可以上船。你不上船，卻說：「不上船的就不救，船長不慈悲。」這不符合事實！

六字名號就是阿彌陀佛的大願船。「我這六字名號大願船開來了，是要救度所有的眾生」，這是一種說法；「我只救度稱念我名號的人，光明唯攝念佛人，渡過生死海」，其實這兩句話並不矛盾。「救度所有的人」是他的本心；「只救度上船的人」是自然法則。

隨順船長的呼喚，接受他的邀請，接受他的好意，來上他的船，就可以離開險境。我們所有眾生，信順彌陀的救度，專稱彌陀的名號，就等於乘上彌陀的六字名號大願船，就可以安然渡過生死海。

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第十八章  稱名一行  總超萬行【回到目錄】

一、概說

下面總結說明：稱念南無阿彌陀佛，超過萬善萬行。

法無高下，應機則妙；藥無貴賤，對症則良。為什麼講「稱名一行，總超萬行」呢？就往生極樂世界來說，沒有任何行法能超過稱念南無阿彌陀佛這一行，所以說「稱名一行，總超萬行」。

下面列有二十九個小標題，我先把這些小標題簡單地說明一下。正式講解的時候，會引用經文證明。

第一，「念佛大利無上」。念佛得成佛大利，其他修行得小利。念佛功德無上，餘行功德有上，所以稱名超過餘行。

第二，「念佛福善無邊」。念佛的善根和福德無量無邊。凡夫所作的有漏有為的其他行法，福善有限，所以念佛超越眾行。

第三，「念佛福善同佛」。念佛，福德、善根與佛平等，所以念佛超越餘行。

第四，「念佛總包萬德」。阿彌陀佛名號是萬德洪名，我們稱念南無阿彌陀佛，所有的萬德萬行都包攬無餘，所以念佛超越餘行。

第五，「念佛圓超萬法」。念佛法門雖是萬法之一，但是圓收、圓超一切法門。

第六，「念佛疾超速證」。其他法門都要累劫修行，需要很長的時間；而念佛法門，即使是五逆十惡的罪業凡夫，當下一念就能疾超速證，而且往生到彌陀報土，所以念佛超越餘行。

第七，「念佛最尊第一」。這是善導大師用偈語來說明的，「念佛一行最為尊」。

第八，「念佛直入報土」。雜行雜修胎生到蓮花中，五百歲不見諸佛，所以念佛超越餘行。

第九，「念佛直取佛果」。念佛不光到報土去，而且直接證取佛果，因為淨土念佛法門是「以果地覺為因地心」。其他法門從因向果，這個不可為比，所以念佛超越餘行。

第十，「念佛成佛有餘」。這是印光大師所說的，念佛不僅成佛，還有多餘。其他法門就沒有這麼殊勝，所以說念佛超越餘行。

第十一，「念佛是實相行」。所謂「修實相行」，就是能夠證悟諸法實相，能夠入實相之理，不修而修，修而無修，這叫「實相行」。以凡夫來講，要修實相行是不可能的，因為我們做不到，我們都是有相凡夫。但是，我們如果念佛，稱念南無阿彌陀佛，就是實相行。凡夫能修的實相行，除了念佛法門之外，再沒有了。如果修其他法門，對於我們這樣的凡夫來講，都成為有為有漏的造作，不成為實相真實功德。以此之故，念佛超越餘行。

第十二，「念佛是本願行」。念佛為什麼超越其他的行持呢？原因在哪裡呢？其他的修行法門雖然殊勝，雖然高貴，但不是阿彌陀佛四十八願當中所選擇的眾生往生的方法；而念佛是阿彌陀佛第十八願所特別選擇作為眾生往生淨土的方法。其他法門再殊勝，彌陀沒有選擇，沒有作為本願。而念佛是彌陀本願行，蒙受阿彌陀佛願力的加持。你就是能開悟，你就是戒定慧三學都能夠圓滿具足，都沒法跟念佛相比。為什麼？那是眾生自力，沒有彌陀願力，不是彌陀本願行，所以念佛超越餘行。

第十三，「念佛是正定業」。因為念佛是阿彌陀佛本願所選擇之行，念佛就決定往生，百分之百，千分之千，萬分之萬，沒有一個遺漏，決定往生；而其他行業，往生不定，所以念佛超越餘行。

第十四，「念佛萬修萬去」。其他法門，修行雜行求往生的人，「百時稀得一二，千時稀得三五」，而念佛是萬人修萬人去，所以念佛超越餘行。

第十五，「念佛佛光攝取」。念佛不僅容易，不僅簡單，而且還有阿彌陀佛光明攝取不捨；而其他修行不僅難，而且佛光不攝取。如果佛光不攝取，你再殊勝，往生怎麼會有把握呢？所以念佛超過餘行。

想曬太陽，還要動動步，到屋外去，讓太陽照到。如果想讓阿彌陀佛的光明照耀自己，連腳步都不用動，只要念南無阿彌陀佛，佛光當下就照到我們頭頂上了，最簡單，最容易。想被阿彌陀佛光明攝取，只要念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」你在這裡念佛，佛光就在這裡照你；你出差到美國了，在那裡念佛，佛光就在那裡照你；你在飛機上念佛，佛光在飛機上照著你！就像芭蕾舞演員在舞臺上表演，他跳到哪裡，燈光就跟到哪裡。我們念佛也一樣，我們無論走到什麼地方，阿彌陀佛的光都在我們頭頂上。我們在講堂裡念佛，佛光就到講堂來照我們。法會一散，大家走出去，在路上念著佛，那佛光就分別在每個人頭頂照著，攝取不捨。其他法門就沒這樣的利益，所以念佛超過餘行。

第十六，「念佛與佛一體」。念佛的人，被阿彌陀佛光明照耀，攝取不捨，我心中有佛，佛心中有我：我們念佛，「是心作佛，是心是佛」，心中就有阿彌陀佛了——我心中有佛；佛的心光遍十方法界，現在照耀攝取我們——佛心中有我，這樣，佛和我彼此不分開，一體，所以講「三業不相捨離」。雜行的人修行別的法門求往生，跟阿彌陀佛的心光相背，疏遠，所以念佛超過餘行。

第十七，「念佛諸佛證誠」。「證誠」就是諸佛來證明：「你念佛，我來證明你，肯定往生。」而念佛之外其他法門迴向求往生，諸佛就把嘴巴閉上，沒有出廣長舌相證明，所以念佛勝過餘行。

第十八，「念佛諸佛護念」。諸佛不僅來證誠，他們也來保護我們，憶念我們。怎麼「護念」呢？一是護念我們的信心，讓我們心中往生決定；二是護念我們不被業緣、雜緣所動亂。

第十九，「念佛二聖為友」。「二聖」就是觀世音菩薩、大勢至菩薩。我們只要稱念南無阿彌陀佛，觀世音菩薩、大勢至菩薩如影隨形，自然來保護我們，做我們的好朋友。雜修雜行的人，觀世音菩薩、大勢至菩薩就不來做他的朋友。國王出發了，大臣就隨從。念佛，阿彌陀佛就來照耀攝取我們，觀世音菩薩、大勢至菩薩都來保護我們，所以念佛超過餘行。

第二十，「念佛菩薩相隨」。不僅有觀音、勢至兩尊大菩薩作為我們的善友、善知識，而且還有二十五位菩薩、無量無邊清淨大海眾菩薩，都來如影隨形地跟在我們後面。念佛人，身後眾多菩薩浩浩蕩蕩，頭頂上有十方諸佛團團圍繞，正中有阿彌陀佛光明住頂，前後、左右，諸佛、諸菩薩、諸賢聖都來護念我們，無上尊貴，光榮。

第二十一，「念佛天神擁護」。諸天、善神也不甘落後，因為我們很快要到西方成佛了，他們敬法重人，都來保護我們。

第二十二，「念佛者是芬陀利華」。這也是《觀經》裡講的，釋迦牟尼佛讚歎念佛人，「若念佛者，當知此人則是人中芬陀利華」。

第二十三，「念佛人中最上」。這是善導大師的解釋，念佛人是人裡面最尊貴、最高上的。

第二十四，「念佛能滅重罪」。念佛，連五逆罪、謗法罪——最重的罪都能滅掉。其他法門，以凡夫修持，難滅輕罪，更不能滅謗法重罪；念佛不一樣，所有重罪、輕罪通通滅除，所以念佛超過餘行。

第二十五，「念佛自增多福」。念佛對現生也很有利益，雖不求福報，自然增加種種現世福報，家門興泰，身體平安，子女賢孝……所謂「自增多福」。其他法門，只有修這種法感得這種果的功能；可是念佛呢，如同太陽催生萬物一樣，催生一切善根。

第二十六，「念佛國泰民安」。念佛不僅我們自己有好處，而且整個家庭都蒙受阿彌陀佛的佛光攝護，一人念佛，一家蒙福；不僅一家得到好處，而且國家安寧、世界和平。

前面二十六條，都是指念佛的殊勝利益。下面三條，說明念佛不僅殊勝，還很容易。如果很難，也不殊勝了。

第二十七，「念佛不受時限」。念佛沒有時間的限制，其他法門就有時間限制。

第二十八，「念佛不受機限」。念佛不受根機的限制，任何根機都可以修，都可以往生；其他法門有根機的限制，善機能修、惡機不能修，上根能修、下根不能修，智者能修、愚者不能修。

第二十九，「念佛不受緣限」。念佛沒有任何因緣、場所的忌諱。如果修行聖道法門，往往會有忌諱，稍有不慎還要招罪。但是，如果口稱南無阿彌陀佛、願生西方極樂世界，任何狀況下不會招罪，沒有忌嫌，有百利而無一害。

「一切不如念佛」，這是總結論。

下面引用經文祖語說明「稱名一行，總超萬行」。

二、引文說明

（一）念佛大利無上

《無量壽經》「流通分」釋迦牟尼佛付囑彌勒菩薩：

其有得聞彼佛名號，
歡喜踴躍乃至一念，
當知此人為得大利，
則是具足無上功德。

說得很明白：有人聽聞南無阿彌陀佛名號，能起「歡喜踴躍」之心，「乃至一念」——稱念此名號，釋迦牟尼佛就告訴彌勒菩薩：「你應當知道，此人為得大利，具足無上功德。」

《無量壽經》所說的「大利」是什麼利益呢？就是往生成佛的利益。

在大乘佛法當中，利益有大有小，而以成佛作為利益當中最殊勝、最大的利益；功德，也有深有淺，菩薩的功德都是有上的，上面還有佛的功德，佛的功德稱為「無上功德」。稱念南無阿彌陀佛的人，具足佛的功德，故說「無上功德」。

如果修持其他法門，對於我們這樣的罪障凡夫來說，不要說成佛，出離三界都不可能。即使出離三界了，相對於成佛的果報來說，仍是小利。何況我們頂多得到一些人天的福樂，都是有上小利。

釋迦牟尼佛在《無量壽經》「三輩文」中除了講念佛之外，也講到發菩提心、修諸功德、捨家棄欲、行作沙門、散華燒香、供養三寶、多少修善這些行持方法。釋迦牟尼佛雖然講了念佛和諸行，但是，到最後「流通分」只付囑念佛，只讚歎念佛，稱之為「大利、無上功德」，這說明其他行法雖然有功德，雖然有利益，但是與念佛相比較，都是小利有上，唯有念佛大利無上。

（二）念佛福善無邊

經言：
若人以四天下七寶，
供養佛及菩薩、緣覺、聲聞，
得福甚多；
不如勸人念佛一聲，
其福勝彼。

如果有人把天下所有的寶藏，金銀、琉璃、珍珠、瑪瑙……拿來供養佛，供養菩薩、緣覺、聲聞，這樣，他得到的福報非常多。但是，比較起來，不如勸人家念佛一聲——你如果勸人家念一聲阿彌陀佛，福報超過拿天下七寶來供養佛菩薩！因為念這句阿彌陀佛，能讓人究竟種善根，乃至究竟成佛。我們雖然用天下所有七寶來供養佛菩薩，所得福德很多，但是仍然是有量的、有盡的；而成佛是無量的、無盡的。

《涅槃經》裡有這樣一段經文：

佛告大王：
假令開大庫藏，
一月之中，布施一切眾生，所得功德，
不如有人，稱佛一口，功德過前，不可較量。

往往有人覺得：專念一句佛號，太簡單了吧，功德太少了吧。

對比經文，我們不是國王，我們是小老百姓；布施也沒有連續一個月，只是偶爾；也不是布施一切眾生，而是少少地作一點點功德，這樣自己都覺得比念佛超勝了。佛在這裡說：國家的庫藏，一個月之內，「布施一切眾生，所得功德，不如有人，稱佛一口，功德過前，不可較量」，這是佛金口所說，大家要信順。

《增一阿含經》說：

四事供養閻浮提一切眾生，
若有稱佛名號，如搆牛乳頃，（搆ㄍˋㄡ，擠）
功德過上，不可思議。

「閻浮提」就是我們所居住的地球，「四事」就是衣服、飲食、臥具、醫藥，就是生活必需品。一切眾生都由你來提供一切生活必需品。如果有人稱佛的名號，哪怕只有擠牛奶那麼短的時間，所得的功德，超過上述功德不可思議倍。

在《大智度論》裡，龍樹菩薩打比喻說：

譬如有人，初生墮地，
即能一日行千里，足一千年，
滿中七寶，奉施於佛；
不如有人，於後惡世，
一聲稱念阿彌陀佛，其福勝彼。

「一日行千里，足一千年」：大家會算帳的，一天走一千里，十天就是一萬里，一百天十萬里，一年三百六十五天，多少里呀？三十六萬五千里，這個人行一千年，大約相當於繞地球一千億圈。

「滿中七寶，奉施於佛」：他每日能行千里、滿一千年，所走過的路程，地上全是七寶，把這些拿來供佛——不是供凡夫，也不是供阿羅漢，也不是供菩薩，乃是供圓滿正覺的佛陀。這樣的功德，可以說不可思議、無量無邊，但是：

「不如有人，於後惡世，一聲稱念阿彌陀佛，其福勝彼」：一千年、每天走一千里、地上都是七寶，以此供養佛的福德，比不上在後惡世一聲稱念南無阿彌陀佛！

前面是指現生用那麼多的上好七寶，當面虔心供佛。其後惡世，眾生習性轉惡，惡業增盛，雖說念佛也不過散心隨口稱念，一般人都覺得遠遠比不上前面七寶供佛的功德，可是佛說相反。

各位福德很大！往生西方夠條件了！雖然我們自己功德很少，但這句名號裡包含一切善根功德。這都是佛以我們能夠理解的來比喻，其實這些還不足以比喻。

蓮池大師說：

持名乃善中之善，福中之福。

佛在《阿彌陀經》裡說：

不可以少善根福德因緣得生彼國。

對這句經文，也有人錯解了，以為念佛是少善根福德，「你光念佛，是少善根福德；還要再修持別的法門，作為多善根福德」。以凡夫有漏造作凌駕於彌陀名號功德之上，這是不知道佛法虛實，也不知道功德大小。

這幾段經文讓我們明瞭：唯有稱念南無阿彌陀佛，才是真正的多善根、多福德，才是「善中之善，福中之福」，因為這句名號所含的福德是沒有限量的，像虛空一樣。其他行法的福德雖然多，像山那麼多，像大海那麼多，但是這都可以形容，都可以限量。山雖高，海雖闊，和虛空相比，不可為比。而這句南無阿彌陀佛名號，盡虛空，遍法界，所以是最殊勝的，一切的善根福德包含在內，而且是無漏、清淨的，決定讓我們離生死、證涅槃，這是不可相比的。

我們念佛不要抱卑下想，覺得「我念這句名號怕不夠吧」——足矣！

（三）念佛福善同佛

下面是蕅益大師的一段法語。念佛的善根福德有多大呢？跟佛平等。而佛是盡虛空、遍法界，我們也得這麼多善根福德。

佛以大願，作眾生多善根之因，
以大行，作眾生多福德之緣。
持名善根福德同佛。
則一一聲，悉具多善根福德。

《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」善根為因，福德為緣，叫「善根福德因緣」。蕅益大師說：往生西方淨土，阿羅漢的善根都不夠，因為阿羅漢沒有發廣大菩提心，這樣，他的因就不足；菩薩發了廣大菩提心，善根厚，可是福德還不夠，還沒圓滿；只有阿彌陀佛，因地法藏比丘的時候以四十八大願迴向給我們眾生，我們順佛的願望念佛往生淨土，這樣就是佛的願成為我們的願——佛願我們去往生，我們願意去往生。我們能夠發起這樣的願生心，起這樣的因——這個因，不是我們五濁凡夫自己能夠生出來的，是阿彌陀佛大願迴向給我們的，讓我們有這個願生淨土的因心，所以說「佛以大願作眾生多善根之因」。

成語說「推心置腹」，佛懇切地呼喚我們、勸導我們說：「十方輪迴三界、沉沒六道的苦惱眾生，你們要往生我的淨土，你們不要埋沒在五欲六塵當中！」反反復復地勸導我們。終於，我們願意去往生了。我們願意去往生的這個心，完全是佛心來到我們心中，因此稱為「清淨願往生心」，也稱為往生淨土的決定心，這是佛的大願成為我們眾生的「多善根」。

那「多福德」呢，是阿彌陀佛的「大行」，就是《無量壽經》裡所說的法藏比丘兆載永劫為一切眾生清淨修持六波羅蜜，無起無作，修行種種清淨功德，圓滿成就，一切功德迴施給我們眾生，作為我們的福德。佛因中大願的善根、大行的福德，都收到果上這句南無阿彌陀佛名號之中。這樣，因緣和合，必生淨土。

一般以為，往生淨土，佛本願力為外緣，可是因還要靠我們自己來種。依蕅益大師的解釋，凡夫往生淨土的因與緣，都來自阿彌陀佛名號：這與善導大師的「六字釋」是一樣的。

我們稱念的這句南無阿彌陀佛，法藏比丘因中的誓願、萬行的功德，都含在這句名號當中。比如世間的帝王，他有一個帝號。這個帝號中包含著什麼呢？包含他一統天下的願心，也包含他南征北戰的功績。所以，帝號得來不易，所有的文治武功都含在帝號當中。阿彌陀佛過去兆載永劫的修行，破除一切魔障，斬除一切煩惱，為眾生修持一切功德，能夠償還眾生一切業債，因圓果滿，自致成佛，號阿彌陀佛。他所有的功德都濃縮在六字名號之內，六字名號包含一切。

世間帝王，他成了帝王，也不過是擁有一個帝號而已。雖然人還是那個人，但是他因為有這樣的實德，有這樣的帝號，就有號令天下的實際權威。阿彌陀佛成佛了，他有這樣的真實功德，才稱為無量光、無量壽，才稱為阿彌陀佛。這句名號就包含了阿彌陀佛所有的功德，他因地的願和行都包含在果上的名號當中。

阿彌陀佛把這句名號迴施給我們，我們來稱念，念念之間，佛的功德就成為我們的功德。持佛名者，善根福德同佛無異，「一一聲悉具多善根福德」，每一聲、每一聲，都具足多善根福德，所以必得往生：這個解釋和善導大師的解釋異曲同工。

（四）念佛總包萬德

念佛包含一切功德。我們常說六字名號是「萬德洪名」，「萬」是指一切，如「萬眾一心」，不是說只有一萬個人，而是包含所有人在內。

《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》有一段文：

阿彌陀佛名號，
具足無量無邊、不可思議、
甚深秘密、殊勝微妙、無上功德。
所以者何？
阿彌陀佛三字中，
有十方三世一切諸佛，
一切諸菩薩、聲聞、阿羅漢，
一切諸經、陀羅尼神咒、無量行法。
是故，彼佛名號，
即是為無上真實至極大乘之法，
即是為無上殊勝清淨了義妙行，
即是為無上最勝微妙陀羅尼。
而說偈曰：
阿字十方三世佛，
彌字一切諸菩薩，
陀字八萬諸聖教，
三字之中是具足。

「阿彌陀」三個字，一切諸佛，一切菩薩、阿羅漢、辟支佛功德，一切經法，一切神咒陀羅尼，種種修持、無量行法功德通通包括在內。

宋朝的用欽法師說：

以我心口，稱念一佛嘉號，
則從因至果，
無量功德，無不具足。

從法藏比丘因地所修持，直到阿彌陀佛果上正覺，從因到果，一切修持功德，只要我們用心口來稱念佛號，當下圓滿具備。

蓮池大師說：

極樂依正，言佛便周；
佛功德海，亦言名便周。

極樂世界的依報莊嚴廣大無邊，像《觀經》裡講的寶樹、寶池、寶樓……種種的依報，是清淨無漏的境界。還有正報莊嚴：諸大菩薩，清淨大海眾。《往生論》裡講種種莊嚴，共有二十九種。

「言佛便周」：你只要念南無阿彌陀佛，「周」是全部都包括了，極樂世界也在這裡面，觀音、勢至也在這裡面，清淨大海眾也在這裡面，七寶池、八功德水也在這裡面……都在六個字裡面。我們念南無阿彌陀佛，等於把十萬億佛土之外的極樂世界，一稱名號，就移到我們眼前，當下諸大菩薩也都來了。

「佛功德海，亦言名便周」：佛的功德廣大，無量無邊，像大海一樣廣無邊、深無底。這樣的功德，我們怎樣獲得呢？「言名便周」！雖然佛的功德廣大無邊，但只要我們稱念南無阿彌陀佛，名號一出口，佛的功德包含無餘了。阿彌陀佛的威神功德無量無邊，以釋迦牟尼佛的辯才，晝夜宣說，一劫也講不完。但是，只要念南無阿彌陀佛，就完全包括了！所以講「言佛便周」。

名，往往能夠含攝它所具備的義理。就像我們中國，國土面積很大，有九百六十萬平方公里。但是，你只要講「中國」就可以了，中國的一切通通包含在內了，不須要一個省一個省去量。

彌陀萬德之名：
無一願不包羅，
無一行不體備，
無一佛不貫徹。

「無一願不包羅」：阿彌陀佛的萬德名號，沒有一願不包含在內，阿彌陀佛自己的四十八願也好，其他諸佛無量無邊的誓願也好，通通包含在這句名號裡面。

有人說：「只念南無阿彌陀佛怎麼能往生？不念四十八願怎麼可以？」這就錯誤理解了。四十八願在哪裡？四十八願在六字名號裡！念了「南無阿彌陀佛」六個字，四十八願就有了，所以說「無一願不包羅」。即使四十八願你一個字不認識，一條願也不會背，念佛往生到極樂世界也不會有一條願不兌現。

「無一行不體備」：「體備」就是當體具備。六字名號本身具備了法藏比丘因地所修的六度萬行，沒有一樣缺少。法藏比丘的萬行，我們當體具備！當我們口稱南無阿彌陀佛時，法藏比丘的殊勝之行我們就全部獲得了，這叫「無一行不體備」。

「無一佛不貫徹」：當我們稱念南無阿彌陀佛的時候，所有諸佛都已經念遍了，貫徹了，通達了。一切諸佛的功德，也都含攝在六字名號當中。我們只要稱念彌陀一佛，等於念遍了諸佛；我們只要往生彌陀淨土一土，就可以遍至十方淨土，所以是以阿彌陀佛一佛，貫徹諸佛。

彌陀乃萬德名號，
一名才舉，萬德齊圓。

南無阿彌陀佛是萬德名號，這句名號才唱出來，所有的一切功德當下具足圓滿。

舉其名兮，兼眾德而具備；
專乎持也，統百行以無遺。

我們才舉出阿彌陀佛的名號，一切功德都具備在名號裡面；專持這句名號，一切萬行都統攝在持名一行當中，沒有超過這之外的。「百」「眾」代表一切：這是蓮池大師在《彌陀疏鈔》裡所作的解釋。

蕅益大師說：

阿彌陀佛是萬德洪名，
以名召德，罄無不盡。

阿彌陀佛具足萬德，那是阿彌陀佛的，我們怎麼獲得阿彌陀佛的萬德呢？只要稱名！以名召德，以佛名召感佛德，不會有半點遺漏，通通包括在內。

佛名是一，如燈；佛德無量，如光。燈、光一體不離。燈到哪裡，光就到哪裡。光隨燈走，德隨名至。要想得到光，只要提著燈就全部得到了；要想獲得阿彌陀佛的無量功德，只要口稱佛名，執持名號就可以了。

（五）念佛圓超萬法

「圓」是圓滿，「超」是超越。一切功德圓滿收攝，同時超出，這叫「圓超」。念佛法門是一切法門的最高點，包含一切法門，超出一切法門，如泰山之巔，總含一切土石微塵，超出一切土石微塵。

善導大師在《法事讚》裡有一首偈語：

如來出現於五濁，隨宜方便化群萌。
或說多聞而得度，或說少解證三明。
或教福慧雙除障，或教禪念坐思量。
種種法門皆解脫，無過念佛往西方。
上盡一形至十念，三念五念佛來迎。
直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。

多聞、少解、福慧、禪念，種種法門，說之不盡，依法修持，都可以解脫生死輪迴。但這些都是「隨宜方便」，都比不上念佛往生——「無過念佛往西方」，沒有超過念佛往生西方的，沒有比這個法門更殊勝的。

為什麼說「念佛往西方」超過種種法門呢？因為前面「多聞而得度」「少解證三明」「福慧雙除障」「禪念坐思量」……這一切法門，如果不是上根利智，就修不來。

下面我們看念佛法門的殊勝：

「上盡一形至十念」：多到一輩子念佛，少到臨終十念。

「三念五念佛來迎」：未必要到十念，你如果沒有十念的時間，念五念，念三念；如果三念念不到，念兩念、念一念，佛也來迎，也往生。當然，這裡是指臨終之時，臨終一念、十念決定往生；那我們平時念念念佛，佛念念來護念我們、光明攝取我們。

為什麼念佛法門這麼簡單，三念五念佛都來迎呢？

「直為彌陀弘誓重」：只是因為、單單因為、就是因為這一點——阿彌陀佛的弘誓願力殷重不虛。

「致使凡夫念即生」：所以使得凡夫眾生念佛即得往生。當下念佛，當下獲得往生的身分，「即時入必定」。不要等待明年，也不要等待下個月，也不要等待明天，甚至不要等待第二念。當念念佛，當念願行具足，當念善根福德同佛無異，當念獲得往生決定的身分。

元照律師講：

一乘極唱，終歸咸指於樂邦；
萬行圓修，最勝獨推於果號。

「一乘」，就是一佛乘。一乘佛法到頂點、到極處的，叫「一乘極唱」。

《華嚴經》稱為「一乘極唱」，最後都指向求生西方淨土。可見得，「一乘極唱」，往生西方才是極中之極。

「萬行圓修」：種種法門圓滿修持。

「最勝獨推於果號」：如果求最殊勝的法門，唯獨推舉六字名號。持名是佛的果地法門，這個法門最殊勝，稱為「萬行圓修」，所以念佛法門超越餘行。

蕅益大師說：

持名一法，普被三根。

這個法門上中下三根普被，沒有一個人遺漏在外。下根之人固然得了便宜，上根之人也沒有損失。大家都平等，提高到極樂報土成佛，成為佛的境界。

攝事理以無遺，統宗教而無外。
三根普攝，絕待圓融，不可思議，
圓收圓超一切法門，甚深難信。

「事」是事相，「理」是理體。不能以理廢事，也不能執事昧理。什麼叫「以理廢事」呢？偏執理性，廢棄事修。比如說「自性即是彌陀，何必更見彌陀？唯心就是淨土，何必求生淨土？」「自性彌陀，唯心淨土」，理上雖然如此，可是我們還沒有證得。什麼叫「執事昧理」呢？執著於事相，不能通達大乘佛法的至極妙理。比如說有相修持，修福業，行布施，做人天善事，這些當然也是修善，但這只是事功，如果沒有證悟空性，這些事功都還是有漏的。

「攝事理以無遺」：念南無阿彌陀佛，理上六字名號是眾生本有覺性、無量光壽，又是阿彌陀佛的實相圓滿正覺；事上是凡夫口稱，同時阿彌陀佛因地四十八大願、兆載永劫的事修，都含攝在其中。有相事修、無相妙理通通包含，這叫「攝事理以無遺」。

「統宗教而無外」：「宗」是指禪宗，明心見性；「教」是指教下，窮諸大乘，大開圓解。

參禪研教的人往往看不起念佛，不知道只要稱念這句南無阿彌陀佛名號，明心見性、大開圓解都不能超出六字名號之外！所謂「千悟萬悟悟不到，就是一句佛名號」「悟後不願往生，敢保老兄未悟」。

什麼叫「絕待圓融」呢？六字名號，持名一法，絕諸對待。比如有人說：「善人念佛能往生，惡人念佛恐怕不能往生。」這樣的想法就叫作「相待法」，相對而言，善人才可以往生，惡人就不行了。可是念佛，這六字名號沒有善惡分別，善人惡人念佛通通往生，這叫「絕待」。比如說「清淨心可以往生；心有雜念，沒有清淨，大概不能往生」，有清淨，有染污，這是相待法門。

阿彌陀佛六字名號「絕待圓融」，不論清淨、染污，不簡貧窮、富貴，不論有雜念、沒雜念，不論出家、在家，不論有智、無智……念佛法門絕諸對待。凡夫起分別心，起對待想，而六字名號沒有這些分別，所謂「究竟如虛空，廣大無邊際」，絕待圓融，而非分別對待的法門，這才稱為圓融無礙的法門。不然就是相待法門了，就不是絕待法門了，就不圓融了。「你要修持到什麼程度，你要成為什麼樣的身分，你要具足某種資格，這樣才可以往生」，這叫相待、不圓融，就有眾生被遺漏在外。可是，這句六字名號「三根普被，絕待圓融」，任何人都可以念，只要念佛，決定往生，所以說不可思議。

「絕待」另外一個含義是：雖然顯現差別，但實際上仍然平等。如果不平等，有高有低，有美有醜，有上有下，這就不叫「絕待」了。

「圓收圓超一切法門」：比如說我們原來念地藏王菩薩、觀世音菩薩，現在我們來念南無阿彌陀佛，不是說地藏王菩薩、觀世音菩薩的功德就遺漏在外了，不是！地藏王菩薩、觀世音菩薩、《地藏經》《普門品》……這所有的功德都包含在六字名號之內，沒有損失；不僅沒有損失，而且更高超，「圓收圓超一切法門」。

這麼高超，但又這麼容易，所以甚深難信，一般人就不敢相信了。

省庵大師說：

八萬四千法藏，六字全收；
一千七百公案，一刀斬斷。

八萬四千法門，六個字通通收盡了，無一遺漏在外。

「一千七百公案」：禪宗公案讓你這樣參、那樣參，說得纏纏繞繞，像葛藤一樣。

「一刀斬斷」：不管你問什麼公案，都是一句南無阿彌陀佛，頓超十地。

這也是說念佛法門超勝，念佛法門圓超一切法門。

（六）念佛速疾超證

《無量壽經》第十八願成就文說：

願生彼國，即得往生，住不退轉。

「即得往生」，「即」有兩種：一種叫作「當下即」，一種叫作「異時即」。「異時即」就是：不是當下，但是將來可能。

這裡講念佛即得往生，是指我們真心發起，一念歸命，念念不捨，當下就獲得往生的身分，住於不退轉地，所以是「當下即」。

龍樹菩薩說：

人能念是佛，
無量力功德，
即時入必定。

又說：

稱名自歸，即入必定，
得阿耨多羅三藐三菩提。

「入必定」就是「住不退轉」。這句六字名號，當下圓滿具足我們往生的一切功德，是我們往生的法體，往生的根本依據。

六字名號本身，可以從兩邊來解讀：從佛那一邊來解讀，就是阿彌陀佛的正覺果號；從我們眾生這一邊來解讀，就是我們往生的證據。往生的功德都在六字名號之中，所以說當下即得往生。《觀經》說：

是心作佛，是心是佛。

心念南無阿彌陀佛，就是「心作佛」，心作佛，心當下就是佛：這也是即時。

蓮池大師說：

越三祇於一念，
齊諸聖於片言。

稱念南無阿彌陀佛，片言隻語，一念之間，超越三大阿僧祇劫的苦行，與聖德菩薩功德齊等。三祇苦行，在於一念之間。你看，多快！速疾超證。

蕅益大師說：

一念相應一念佛，
念念相應念念佛。

我們歸投阿彌陀佛的誓願海，「佛要救我，我讓佛救」，這叫「一念相應」。

法藏比丘發願救度我們，要用名號救度我們；我們稱念他的名號讓他救度，這叫「一念相應」。這一念相應，佛地的功德為我們所有，叫「一念相應一念佛」。

念念不捨，念念稱名，即是「念念相應念念佛」，何愁不能成佛呢！

徹悟禪師也說：

念佛時，即見佛時，
求生時，即往生時；
三際同時，更無前後。

善導大師說「親緣、近緣、增上緣」：

眾生願見佛，佛即應念現在目前。

我們雖然肉眼沒有看見，心眼已經看見了；到臨終的時候，肉眼也看得見，這叫「念佛時即見佛時」。

「求生時即往生時」：我們現在念佛、願生極樂世界，當下往生功德圓滿具備，這就是往生決定。當然，現在的肉體凡胎還在，還差一道手續沒有辦；這道手續一辦，報身一謝，前念命終，後念即生彼國。古德云：

一句彌陀無別念，不勞彈指到西方。
不用三祇修福慧，但將六字出乾坤。
莫訝一稱超十地，須知六字括三乘。
若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。

這些經文法語都說明：念佛速疾超證。

（七）念佛最尊第一

善導大師在《般舟讚》裡說：

萬行俱迴皆得往，
念佛一行最為尊。

諸善萬行，如果以至誠心、深心、迴向發願心求生極樂世界，也都可以往生。但是，念佛這一行，是在萬行裡面最尊無上、超越無比的，所以說「念佛最尊第一」。

（八）念佛直入報土

善導大師的偈語：

極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生。
故使如來選要法，
教念彌陀專復專。

「隨緣雜善」就是「少善根福德因緣」，不能到達無為、不生不滅的涅槃境界。

唯有專念彌陀名號，才能頓超、直入阿彌陀佛的報土。

善導大師又說：

念佛即是涅槃門。

極樂世界是佛的境界，涅槃境界。要入涅槃界，需行涅槃門，「念佛即是涅槃門」，直入不生不滅之境，直入彌陀報土。

（九）念佛直取佛果

我們念佛到極樂世界，頓證佛的果地覺。

蕅益大師說：

一聲阿彌陀佛，
即釋迦本師於五濁惡世，
所得之阿耨多羅三藐三菩提法。
今以此果覺，全體授與濁惡眾生。

本師釋迦牟尼佛在這個五濁惡世證得無上正等正覺，他得到的法是什麼法呢？就是這句南無阿彌陀佛。

釋迦牟尼佛如此成佛，然後又把他果地的覺悟毫無保留地給了我們濁惡凡夫，讓我們念佛往生。既然是「果覺」「全體」，說明六字名號裡面包含了佛所有的果地功德，不是部分。我們因地得到阿彌陀佛果上全部的正覺功德，將來到達極樂世界，就必定成佛，直取佛果。不是到極樂世界得了一個菩薩的果位、得了一個阿羅漢的果位，那樣的話，阿彌陀佛就虧本了。用佛果換了一個菩薩的果位，這不是虧了嗎？

我們到極樂世界，都是去成佛的，不是去做菩薩的。可是一個世界只能有一尊佛，往生到極樂世界之後，即使具足佛的功德，還是降為菩薩，示現為菩薩之相，作為淨土的眷屬莊嚴，而共同烘托主佛阿彌陀佛。雖然示現為菩薩、阿羅漢、天人，不過是隨順他方眾生的習性，也是隨順佛法教化的通則，所謂「因順餘方，故有天人之名」，其實都是「智慧高明，神通洞達，咸同一類」，沒有差別；都是「虛無之身，無極之體」，就是佛的涅槃境界。

印光大師，包括歷代淨土宗大德，經常有這麼幾句話，可能大家聽了都很熟悉，叫作：

以果地覺，為因地心，
因該果海，果徹因源。

這四句、十六個字，說得很徹底。

「以果地覺，為因地心」：就是從果向因。一般的修行法門是從因向果，從因地凡夫位上發菩提心，然後漸次修行，慢慢成就，功德圓滿就成佛了。淨土法門不是這樣，它是從果向因的。法藏比丘已經成佛了，他把所修的圓滿果地功德迴施給我們眾生，說：

我於無量劫，不為大施主，
普濟諸貧苦，誓不成等覺。

把他所修成的六字名號功德迴施給我們這些罪業凡夫。

有六字名號的功德作為保障，勸發我們求生西方極樂世界，那我們現在發這樣的願生心，是仰靠了阿彌陀佛的果地覺悟，所以是以果地覺作為我們的因地心。

「因該果海」：「該」是包括，全部總攝。阿彌陀佛的果地覺，像大海，「深廣無涯底」。我們這一念願生淨土、稱念名號的心，就把阿彌陀佛果地覺包括無餘，這叫「因該果海」。

「果徹因源」：因是果的源頭；雖然是源頭，才開始念佛，但是，阿彌陀佛果地功德已圓滿貫徹在我們聲聲念念的稱名之中。

所謂「因果相符」，我們在因地，現在就得到阿彌陀佛的果地功德，等到往生極樂世界「花開見佛悟無生」，當下就開無邊之悟，證得無上菩提，這是自自然然的。

《華嚴經》裡說：

初發心時，便成正覺。

菩薩從初發心，便成正覺。這是講法門的圓頓高超。雖然《華嚴經》這麼說，也只有在淨土法門才能得到落實，其他法門是不容易達到的。淨土法門就不一樣，我們初發心願生極樂世界、稱念南無阿彌陀佛，這一念心包含了阿彌陀佛的果地功德。所以，在我們凡體肉胎當中，阿彌陀佛果地功德都圓滿在我們身上。我們現在被業障之身所障礙，被無明所覆蓋，雖然有佛的圓滿智慧德相——六字名號的圓滿功德，但是還不能完全透達出來。一旦到達極樂世界，所有障礙都沒有了，這尊佛自然就誕生出來了。

善導大師就說：

自然即是彌陀國，
無漏無生還即真。

極樂世界是無為、自然、不生不滅的境界。只要回到極樂世界，當下證悟真如佛性。

（十）念佛成佛有餘

怎麼叫「念佛成佛有餘」呢？就是說不只你成佛，還有更多的人成佛。這也是一種形容，本來成佛不可能有餘了，成佛就圓滿了。

蓮池大師於《彌陀疏鈔》引《大悲經》言：

一稱佛名，
以是善根，入涅槃界，
不可窮盡。

一稱南無阿彌陀佛，由此善根功德，進入涅槃界，無窮無盡，豈不是「成佛有餘」！

曇鸞大師也說：

凡是生彼淨土，
及彼菩薩、人天所起諸行，
皆緣阿彌陀如來本願力故。

「凡是生彼淨土」：往生去的。

「及彼菩薩、人天所起諸行」：極樂淨土所有菩薩、人天的種種菩薩行——供養諸佛、教化眾生等等，都不是自己的力量，都是「阿彌陀如來本願力故」。

我們從娑婆世界的凡夫位，往生到極樂淨土，這個過程，是靠佛的力量；我們到達極樂世界，得六種神通，獲得無生法忍，乃至證悟大涅槃，也是靠阿彌陀佛的六字名號功德；從極樂世界迴到娑婆世界，分身百千萬億度化眾生，還是靠阿彌陀佛的六字名號功德。所以，稱念這句南無阿彌陀佛名號是來回票，管你去，還管你回來，所謂「往還雙相迴向」：往相，從娑婆世界往生到彌陀淨土，靠這句名號；還相，從彌陀淨土迴到娑婆世界度眾生，還是靠這句名號。

名號功德是用不盡的。不僅保我們一個人成佛，還可以度其他人。教別人念佛，他們依教奉行，也能往生，也能成佛：這一切，都是仰仗阿彌陀佛的願力。

現在是凡夫，就可以行菩薩道；自己還沒有成佛，就可以教人家成佛的，唯有淨土法門。

古代有這麼一則故事：有一個人，他是念《金剛經》的，後來得了暴病，到了陰曹地府。閻羅王一見到他，說：「你曾經勸一位老人念南無阿彌陀佛，這位老人已經往生西方，由此功德，你也可以往生西方，所以召來相見。」

他說：「我《金剛經》還沒誦滿，我還要回去朝五臺山，我現在不想往生。」

閻羅王又勸他：「誦《金剛經》固然很好，朝山也很好，往生淨土不是更好嗎？」

你看看！自己是個凡夫，還沒有開悟，他教人家念佛，人家念佛就到西方去了。由此功德，他也可以往生。所以，我們要普遍地弘揚這個法門。

自信教人信，難中轉更難，
大悲傳普化，真成報佛恩。

印光大師說：

一句南無阿彌陀佛，
只要念得熟，
成佛尚有餘裕，
不學密法，又有何憾？

「念得熟」，就是專復專，隨口提起來就是一句名號，這樣，你決定往生；能往生，就能度眾生，教導一切眾生共同成佛，這豈不是「成佛有餘」嗎？這樣，即使沒有學別的法門，也沒有遺憾了。

「法門無量誓願學」，菩薩道肯定是這樣的。可是，在此娑婆世界，作為博地凡夫，還是單提念佛一法比較穩當。「法門無量誓願學」可以稍微等一等，專精淨土，決定往生；到了極樂世界，頓開無邊悟，證無量百千三昧陀羅尼門，一切法門無不通達，「行道說法皆如佛」。

（十一）念佛即是實相行

《無量壽經》有「明信佛智」和「疑惑佛智」，專修念佛就是明信佛智，雜行雜修就是疑惑佛智。佛的智慧是什麼呢？佛的智慧就是：五逆謗法的極惡眾生，造罪無邊，大命將終，馬上就要墮入地獄，這個時候，他一聲稱念南無阿彌陀佛，以佛光明，當下接引西方成佛——這就是阿彌陀佛的智慧！菩薩沒有這樣的智慧，諸佛也沒有這樣的誓願。念佛人對於這一點明信不疑，就是明信佛智。

既然是佛智，就是實相。念佛，就是實相行，這也是凡夫能做到的實相行。

《阿彌陀經》裡講：彼佛為什麼叫阿彌陀呢？因為他「光明無量」「壽命無量」。光壽無量，就是「橫遍十方，豎窮三際」，這就是法界之體，所謂實相就是如此。阿彌陀佛以法界之體、圓滿實相，成就一句南無阿彌陀佛；我們稱念南無阿彌陀佛，就是實相之行。

曇鸞大師在《往生論註》裡有一個問答：這個人造了這麼多罪業，念佛念得這麼少，只念一句、十句就能到西方成佛，佛教不是講因果報應嗎？「業道如秤，重者先牽」，哪頭重就往哪頭墜，如果說造這麼重的罪業、輕輕念一兩句佛號就到西方，這怎麼是「重者先牽」呢？業因果報之理豈不是不可信了嗎？

曇鸞大師辯才無礙，他說：輕重之義，不在於時間長短。他給我們打了個比喻：

譬如千歲闇室，光若暫至，即便明朗；
闇豈得言，在室千歲而不去耶！

一個黑暗的房間，裡面的黑暗有一千年，但是，窗戶打開之後，太陽光一照進來，剎那之間房間就變光明了。黑暗不能說：「我在這裡待了一千年，太陽光進來也要慢慢地經過一千年；沒有一千年，至少五百年我才出去。」——不是這樣，剎那之間就明來暗去。

我們雖然過去生生世世有無量無邊的罪業，但是一旦稱念南無阿彌陀佛，這句無量光明的名號，剎那之間就消除我們累劫的罪業。

曇鸞大師又說：

彼造罪人，
自依止妄想心，
依煩惱虛妄果報眾生生。

眾生的罪業，是凡夫以虛妄之心、緣虛妄之境所產生的。為什麼造罪？貪財，貪色，貪名，貪利。而財色名利本來就是虛妄的，眾生又起虛妄心，妄上加妄。如果不遇到實相法，眾生只能墮落。

此十念者，依止無上信心，
依阿彌陀如來方便莊嚴真實清淨無量功德名號生。

念佛是實相法，阿彌陀佛六字名號是圓滿實相。臨終之人雖然只念一句、十句，其功德是真實的。一實能破萬虛，念佛雖然少，但是它的力量大，所以能夠往生西方淨土，這叫「一實」。虛實不能相比。

比如說水面上有崇山峻嶺的倒影，雖然看起來有千重山、萬重山，覺得很重，但是，如果拿一塊小石頭丟到水裡，是不是當下千重山、萬重山都被石頭打碎了？為什麼呢？山看起來很大，但只是虛幻的影子；石頭雖小，只有一顆，但它是實的。多虛不抵一實，一塊小石頭丟進去就打碎了。

我們心中有很多罪業，如同千重山、萬重山，如果不念佛，沒有實相法進來，我們只能輪迴六道。我們念佛，一句佛號就像一顆小石頭，「蹦」丟進去，當下千山打碎，當下罪業消除。所以，大家完全不必懷疑，一實能勝多虛，這叫實相法，我們念佛就是如實修行。

《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」。我們凡夫起心動念都是虛妄，如果悟不到真如佛性，我們還在虛妄裡打滾，虛妄輪迴，虛妄墮落。現在，我們遇到南無阿彌陀佛了，一實能破萬虛，很輕鬆。

曇鸞大師怎麼說明如實修行、實相修行呢？

如實修行者，
雖常修行，實無所修行也。

如實修行，雖然在恆常修行，實際上沒有修行。

我們專念南無阿彌陀佛名號，仰靠阿彌陀佛，就叫如實修行。每天在念，一天念三萬聲、五萬聲，實際上我們沒有修。為什麼？因為這句名號是阿彌陀佛修成的，我們不過在自然而然地相續念佛。

如果覺得「我在修行，你看！我念了多少，我修了多少……」那是妄執修行相。我們念一萬聲、三萬聲，從本質來講，不是我們修的，還是這句南無阿彌陀佛，我們自然地隨順彌陀誓願，隨忙隨閑稱念彌陀名號。所以，「雖常修行」，在那裡念佛，看樣子是在修行，從本質來講，隨順了阿彌陀佛的誓願，「阿彌陀佛即是其行」。就像我們坐船過海一樣，雖然船在很快地向前運行，實際上我們並沒有動；雖然沒有動，但是在快速地向前行進。

我們稱念南無阿彌陀佛也是如此，內心如如不動，也沒有修行相，但是，這樣就契合彌陀的誓願，自然往生極樂淨土。所以，不要糾結有妄想沒妄想、有雜念沒雜念，那都是虛妄，沒有意義。

曇鸞大師又說：

彼無礙光如來名號，
能破眾生一切無明，
能滿眾生一切志願。

因為阿彌陀佛名號是實相身，是為物身。六字名號本身就是實相；這個實相，是為眾生成就的，是能夠拯救眾生的——「為物」，「物」就是眾生，為了眾生而成就南無阿彌陀佛。阿彌陀佛把實相的功德布施給我們，為我們所有，這叫「為物身」。

我們每個人都有佛性，佛性即是實相。但是，這個實相不能自己開發，它不具備為物的功能，不能讓我們自己往生、自己成佛。可是六字名號就不一樣，六字名號自身是實相圓滿的果覺，同時能夠利益眾生，能夠引導我們回歸淨土，有化他的功能，有濟度眾生的功效。

這就跟我們所講的佛性不一樣了。我們的佛性雖然在，但是我們生生世世還在輪迴。六字名號是阿彌陀佛的修德，亦即圓滿修證的一切果地功德，阿彌陀佛的修德感應我們，讓我們也能顯發本具佛性。就像磁鐵一樣：遇到磁鐵，小鐵釘也能帶有磁性；如果沒有磁鐵來感應它，小鐵釘就沒有磁性。阿彌陀佛六字名號就是大磁鐵，我們凡夫的佛性就是小鐵釘。我們雖然有佛性，但是不能開悟。遇到南無阿彌陀佛六字名號，我們來稱念，當下就變得也有磁性了，當下佛性就可以顯發。

曇鸞大師說：

此功德如實故，
修行者亦得如實功德。
如實功德者，
決定得生彼土。

名號是實相，是真實功德，信受、稱名的人也得到真實功德。既然是得到真實功德了，那就決定可以往生真實功德境界的西方極樂世界。

以凡夫的身分，雖修種種妙法，因為我執的作用，皆成有漏有為法。誦《金剛經》，不能破我、人、眾生、壽者四相；學《法華經》，也不能悟得諸法實相；學《華嚴經》，也不能證入法界觀：這些對我們都不能叫如實修行，不是實相行。可是稱念南無阿彌陀佛就不一樣，我們這樣叫實相行，這就是稱名一行超越萬行的一方面。

（十二）念佛是本願行

念佛是本願行。其他修行再怎樣殊勝，不是阿彌陀佛本願——第十八願所選擇，所以念佛超越餘行。

念佛雖然簡單，但這是彌陀本願所選擇的。既然是彌陀本願所選擇的，我們就蒙受阿彌陀佛本願力的加持。其他修行，彌陀本願沒有選擇，我們修得再努力、再懇切，不蒙受彌陀本願加持，力量就不足。所以，稱名一行超過萬行，在於它是阿彌陀佛本願所選。

第十八願的「乃至十念」就是念佛，而且單提念佛，沒有提到其他行法。所以，這是彌陀本願選擇之行。龍樹菩薩解釋本願說：

阿彌陀佛本願如是：
若人念我，稱名自歸，即入必定，
得阿耨多羅三藐三菩提；
是故常應憶念。

本願稱名，當下進入必定，得不退轉。

善導大師解釋說：

望佛本願，
意在眾生一向專稱彌陀佛名。

我們念佛，隨順了阿彌陀佛的本願，所以超勝。

（十三）念佛是正定業

念佛是正定之業；餘行往生不定，稱為雜散之業。正定之業勝過雜散之業。

為什麼念佛稱為正定之業呢？因為順彼佛願。

所謂正定之業，就是百分之百，沒有任何不確定的因素，百分之百決定往生；餘行往生不定，所以念佛超過餘行。善導大師《觀經疏》說：

一心專念彌陀名號，
行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，
是名正定之業，順彼佛願故。

（十四）念佛萬修萬去

念佛，萬人修萬人去。修行其他法門迴向求生，就不能萬修萬去了，一千個裡面難得一兩個：念佛超勝就在這裡。

善導大師說：

但使專意作者，十即十生；
修雜不至心者，千中無一。

所以，專修念佛超過雜行雜修。

善導大師又有三首偈語：

1其有得聞彼，彌陀佛名號，
歡喜至一念，皆當得生彼。

2設滿大千火，直過聞佛名，
聞名歡喜讚，皆當得生彼。

3萬年三寶滅，此經住百年，
爾時聞一念，皆當得生彼。

都是「皆當得生」，通通都往生！只要聞到阿彌陀佛名號，「歡喜至一念」，通通可以往生，不管何等根機。

法滅時代眾生念佛尚且可以往生，何況現在呢？所以，沒有一個不往生的。念佛法門真正是萬修萬去、萬機不漏，任何時代、任何根機都不遺漏。

永明禪師也有著名的「四料簡」，其中說到：

無禪有淨土，萬修萬人去；
但得見彌陀，何愁不開悟。

雖然參禪不開悟，但是如果念佛願生淨土，就萬修萬去。只要能見阿彌陀佛，還愁不開悟嗎？

有禪無淨土，十人九蹉路；
陰境若現前，瞥爾隨他去。

雖然參禪大徹大悟，但是不念佛求生淨土，大命將終的時候，陰境現前，剎那之間不能做主，就隨著業力又去六道輪迴了。

很明顯，這是告訴我們：有禪，還要有淨土；有禪，若沒有淨土，很危險；無禪，沒有關係，只要有淨土，還是保險——這不是很明顯嗎？

印光大師也說：

只要能深信，只要能發願，只要能念佛，
無論何人，都可以往生去的。
故曰：萬修萬人去。

什麼叫「萬修萬人去」？只要你能深信，只要你能發願，只要你能念佛，都可以去往生。就怕你不相信——你不相信，是你不願意相信，不是說相信有什麼難，是你自己不願意相信。

「只要能發願」：發願也不難，「我願生西方極樂世界」，一念之間就發起來了。你不發願，那是你的問題。

「只要能念佛」：念佛也不難，張口就是——「南無阿彌陀佛」。

不信，不願，不念佛，這樣就不能往生。只要相信，只要發願，只要念佛，通通往生，所以叫「萬修萬人去」。印光大師又說：

淨土法門，
乃千穩萬當、萬不漏一之特別法門。

這些法語，能讓我們生深信，願往生，願念佛。

（十五）念佛佛光攝取

稱念彌陀名號，蒙受阿彌陀佛光明攝取；而雜行之人不蒙受阿彌陀佛光明攝取，所以稱名勝過餘行。

《觀經》說：

光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不捨。

善導大師說：

專念阿彌陀佛眾生，
彼佛心光常照是人，攝護不捨；
總不論照攝餘雜業行者。

欲蒙彌陀光明攝取，我們就要稱念彌陀名號。

（十六）念佛與佛一體

所謂「一體」，就是不相分離。念佛被彌陀光明攝取不捨，與佛一體。好像手握一顆蘋果，蘋果就與手一體不分，手到哪裡，蘋果也到哪裡；蘋果在哪裡，手也在哪裡。我們乘上船，就跟船一體，船的運行就是我們的運行。不行而行，是如實之行。所以善導大師才作這樣殊勝的解釋說：

阿彌陀佛，即是其行。
以斯義故，必得往生。

既然和阿彌陀佛一體，阿彌陀佛的力量就成為我們的力量。我們本來沒有任何離生死、生報土的力量，可是既然與佛一體了，必然得生極樂。

念佛之人，即使滿身罪業，可是阿彌陀佛有無量光明，我們走到任何地方，佛都與我們同在。即使在三惡道當中，也因為阿彌陀佛的光明而消除黑暗。

（十七）念佛諸佛證誠

《阿彌陀經》說：只要我們念佛，就蒙受六方諸佛的證誠。

善導大師在讚偈裡也說：

六方如來舒舌證，專稱名號至西方；
到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。

六方如來都出廣長舌相，證明專稱南無阿彌陀佛名號決定往生極樂報土。

十地是最高的菩薩果位，十地菩薩的願和行，是我們在這裡夢也不敢夢、想也不敢想的。但是，一旦到達極樂淨土，十地願行自自然然就顯明了，這就說明我們往生的境界非常高；之所以不直接說成佛，而說成十地菩薩，是因為一個世界只能有一尊佛，就像一個國家只能有一個國王，所以我們還是示現菩薩位。

十方恆沙佛舒舌，證我凡夫生安樂。

這也是念佛勝於其他法門的一方面。

（十八）念佛諸佛護念

「護」是保護，「念」是憶念。按照通途的修持方法，要修行到一定的果位才蒙受諸佛護念。可是淨土法門只要稱念南無阿彌陀佛，就蒙受十方諸佛護念。

善導大師在《往生禮讚》裡說：

若稱佛往生者，
常為六方恆河沙等諸佛之所護念。

《觀念法門》說：

一心專念阿彌陀佛，願往生者，
此人常得六方恆河沙等佛共來護念，
故名《護念經》。

《阿彌陀經》說，這部經叫作《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，善導大師簡略稱之為《護念經》。為什麼叫《護念經》呢？因為念佛願生西方極樂世界的人，蒙受六方恆河沙等佛來共同護念。

《護念經》意者，
亦不令諸惡鬼神得便，
亦無橫病、橫死、橫有厄難，
一切災障自然消散；除不至心。

護念的意思是，諸佛保護、憶念念佛的人，不讓惡鬼惡神趁機得便，禍害、干擾念佛人的身心，令念佛人消災免難，沒有橫病、橫死、橫難；除非你懷疑，不真誠相信，那樣感應就弱了，效果就差了。

所以，念佛要打定主意，作決定想，至心稱念。

（十九）念佛二聖為友

《觀經》講了觀佛三昧，也講了念佛三昧，到最後結束的時候，釋迦牟尼佛獨獨讚歎念佛人說：

若念佛者，
當知此人，則是人中芬陀利華；
觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；
當坐道場，生諸佛家。

對此，善導大師分成五節來解釋：

一明專念彌陀佛名。

解釋「若念佛者」。「念佛」兩個字，善導大師就解釋為「專念彌陀佛名」。

二明指讚能念之人。

解釋「當知此人」。《觀經》雖然講了很多法門，到最後釋迦牟尼佛獨獨讚歎能專念南無阿彌陀佛的人。

三明若能相續念佛者，
此人甚為稀有，
更無物可以方之，
故引芬陀利為喻。

解釋「則是人中芬陀利華」。善導大師總是說念佛要念念相續、念念不捨。

「若能相續念佛者，此人甚為稀有」：能夠信佛、求解脫、願生淨土、專修念佛，一生相續，直到命終，不懷疑，不改轍，這樣的人是少之又少，這樣的人，個個都往生。

「更無物可以方之」：「方」就是比喻。只要平時老實念佛，相續念佛，世間再也找不到恰當的比喻來形容。

「故引芬陀利為喻」：世間無物可喻，所以釋迦牟尼佛引用芬陀利花來比喻、讚歎他。芬陀利花就是大白蓮花，千葉白蓮，非常殊勝，尊貴，稀有，微妙香潔。《涅槃經》讚歎釋迦牟尼佛稱為「大芬陀利」，以「芬陀利」來讚歎佛。而釋迦牟尼佛把這種尊貴的比喻和讚歎用在我們念佛人身上。善導大師接著說明：

言芬陀利者，
名人中好華，
亦名稀有華，
亦名人中上上華，
亦名人中妙好華。

下面善導大師繼續讚歎念佛人，讓我們聽起來頓時感覺身價倍增。

若念佛者，
即是人中好人，
人中妙好人，
人中上上人，
人中稀有人，
人中最勝人也。

這叫作「五種嘉譽」，用五種殊勝的讚譽來說明我們念佛人。

念佛人是「人中好人」。好人、壞人的標準是什麼？是念不念佛。若能念佛，即使原本是十惡五逆之人，也稱為好人，因為必定往生，必定成佛。若不念佛，縱然五戒十善，也還稱不上好人，因為仍是凡夫，不免輪迴。

念佛人是「人中妙好人」。「好人」不足以形容，加一個「妙」字——「妙好人」，不是一般的好，「妙好」。世間之好是粗好，成佛之好才是妙好。

「妙好人」還不足以形容，是「人中上上人」。我們雖然是下下根機，可是得「上上人」的讚歎。為什麼稱為「上上人」呢？因為決定能夠出三界、生報土。上而又上，直至成佛，即是無上，經言「昇道無窮極」。世間的王侯將相、達官貴人、學者、智者，他們如果不念佛，還在三界之中；雖然是一個愚癡者，但能夠口稱南無阿彌陀佛，稱為「人中上上人」，那就不是看他的外相、地位、財產、智慧。

念佛人的世界觀和價值觀跟世間人不一樣。世間人講名利、財富，有錢、有權勢、有名望的尊為上等人。念佛人把這一切都看破放下，視為敝屣，知道這些會讓我們的心起染污，會把我們繫縛在三界當中。念佛人的志向高遠，是嚮往著西方淨土去成佛，才能夠稱為「上上之人」。所以，不在世俗方面跟人比較。如果一個念佛的人還跟別人比吃、比喝、比穿、比錢財地位，這是心不入道，沒有道心，沒有超越世俗觀念。甚至也不比誰讀的經書多，誰有辯才、會講經、會打坐、會入定，這些都不看，不要因為追求這些，結果把念佛都忘記了。就是各以我們的身分、體能、時間，一心嚮往淨土，老實念佛就好。

「人中稀有人」：念佛求生西方，稀有難得，殊勝可貴。而世人皆被五欲所迷，又被自己的驕慢心所欺。專求念佛往生的人，實在太稀少了。

「人中最勝人」：沒有比念佛人更超勝的了。

四明專念彌陀名者，
即觀音、勢至，常隨影護，
亦如親友知識也。

這是解釋「觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友」這一句。專念彌陀名號的人，觀世音菩薩、大勢至菩薩時常跟隨在我們後面，像影子跟著身體一樣，從不離開。雖然我們看不到，但是他們跟在我們後面影護，秘密地保護我們。

「亦如親友知識也」：就像親密的朋友一樣，是我們的善知識、善親友。

有人說：「我佛堂裡只供了一尊阿彌陀佛，往生的時候，是阿彌陀佛一佛來嗎？觀音、勢至來不來呢？」

專供彌陀一佛，專拜彌陀一佛，臨終的時候，觀音、勢至隨同阿彌陀佛來迎接我們。我們念佛，蒙受阿彌陀佛光明攝護，觀音、勢至和阿彌陀佛一體不離。

五明今生既蒙此益，
捨命即入諸佛之家，即淨土是也。
到彼長時聞法，歷事供養，
因圓果滿，
道場之座豈賒！

這是解釋「當坐道場，生諸佛家」。

「今生」，不待來生。現生念佛的人，被釋迦佛讚為「人中芬陀利華」；獲五種嘉譽——「人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人」；觀音、勢至二聖為友，如影隨形保護；命終當即往生「諸佛之家」——極樂淨土。

「到彼長時聞法」：極樂世界其實是超越時間概念的，只是說我們在這個世界會六道輪迴，大多數時間在三惡道裡，聞法的機會非常少；一旦到達極樂淨土，便能長時長劫、自在無礙、沒有懈倦地聞一切妙法。

「歷事供養」：到十方淨土一一供養諸佛菩薩。

「因圓果滿」：供養，聞法，這是示現菩薩因地的修行，菩薩的法式就是如此。《無量壽經》裡講，雜行之人，疑惑佛智，在蓮花胎裡，五百歲不見諸佛，不能聞法，不能歷事供養，不知菩薩法式。念佛之人，沒有這些障礙。

「道場之座豈賒」：因圓果滿，自然成佛。菩提樹下成佛，叫「坐道場」。

這一段說明專修念佛現當二世的利益。

（二十）念佛菩薩相隨

《觀經》說：

無量壽佛化身無數，
與觀世音及大勢至，
常來至此行人之所。

無數化阿彌陀佛，還有化觀世音菩薩、大勢至菩薩，經常到娑婆世界來看望我們，一天來看我們一千遍。晚上我們睡著了，阿彌陀佛也跑來看看：「我這個念佛的小寶寶長得不錯，信心在開發，念佛在進步。哎！他最近有點業障，心裡有點動盪，我要加持他！」善導大師《觀念法門》裡引證《十往生經》說：

佛告山海慧菩薩及以阿難：
若有人，專念西方阿彌陀佛，願往生者，
我從今以去，常使二十五菩薩影護行者，
不令惡鬼、惡神惱亂行者，
日夜常得安穩。
此亦是現生護念增上緣。

《十往生經》原文是：

若有眾生，深信是經，念阿彌陀佛，願往生者，彼極樂世界阿彌陀佛，即遣觀世音菩薩、大勢至菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、普賢菩薩、法自在菩薩、獅子吼菩薩、陀羅尼菩薩、虛空藏菩薩、德藏菩薩、寶藏菩薩、金藏菩薩、金剛菩薩、山海慧菩薩、光明王菩薩、華嚴王菩薩、眾寶王菩薩、月光王菩薩、日照王菩薩、三昧王菩薩、自在王菩薩、大自在王菩薩、白象王菩薩、大威德王菩薩、無邊身菩薩，是二十五菩薩，擁護行者，若行、若住、若坐、若臥，若晝、若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。

專修念佛的人，阿彌陀佛派二十五位菩薩影護他，不讓惡鬼惡神來惱亂他，日夜常得安穩。

有不少人原來噩夢很多，一念佛之後，夜夢吉祥。為什麼做噩夢呢？噩夢其實就是業力的影子，白天顯現不出來，夢中意志力薄弱了，業力的影像就顯現出來，經常做噩夢。有什麼辦法解決？念佛就能解決。

（二一）念佛天神擁護

念佛不僅觀音、勢至二聖為友，不僅二十五位菩薩常相影護，還有諸佛的證誠和團團圍繞護念，所以天神也來擁護我們。《般舟三昧經》說：

佛言：
若人專行此念彌陀佛三昧者，
常得一切諸天，及四天大王、龍神八部，
隨逐影護，愛樂相見，
永無諸惡鬼神、災障厄難，橫加惱亂。

專念南無阿彌陀佛，天神很樂意來保護你，和你見面。我們專修念佛，諸佛、觀音、勢至，乃至一切天神都愛樂相見，永遠免除諸惡鬼神和災障厄難的擾亂。如果說「我也念佛了，怎麼還沒解決問題？」那只能說明一點：你沒有真誠念佛。

真誠念佛，肯定解決。下定決心！

（二二）念佛是芬陀利華

這一點，前面說過了，「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華」。

（二三）念佛人中最上

「人中芬陀利華」，善導大師釋為「人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人」。

（二四）念佛能滅重罪

淨土三部經裡說到除罪往生的是《觀經》，觀佛、念佛皆能除滅罪障，但觀佛難，念佛易。念佛滅罪說在下品三生。稱念佛名，或說滅五十億劫重罪，或說滅八十億劫重罪。阿彌陀佛來迎接的時候就說：

以汝稱佛名故，
諸罪消滅，我來迎汝。

所以，若據《觀經》，是滅罪往生，罪不滅是不能往生的。

至於說「帶業往生」，是從另外一個角度的解釋。印光大師講得很好：在此土是罪業凡夫，故說「帶業往生」，並不是把業帶到西方，業到西方就了不可得。

講「帶業往生」，聽了也很安心：「雖有罪業，無礙彌陀救度，阿彌陀佛能幫我帶。」帶業不是我們自己帶，我們一帶就下三惡道去了。

「除罪」，一聽也很歡喜：「六字名號有無量功德，能除滅我的罪業，這樣去往生淨土。」

龍樹菩薩在《大智度論》裡說：

有諸菩薩，自念謗大般若，
墮惡道中，歷無量劫。
雖修餘行，不能滅罪。
後遇知識，教念阿彌陀佛，
乃得滅障，超生淨土。

雖有一切罪，正修般若即能除滅，因般若是空性智慧。空性智照，一切罪業了不可得，故能滅罪，所謂「眾業如霜露，慧日能消除」。但不信而誹謗大般若，即無藥可救，墮在惡道裡，經歷無量劫，受大苦惱。

一切善法中，般若如王，其餘種種善法如臣。如人得罪於臣，王能赦其罪；若得罪於王，則一切臣民不能解除其罪。所以說「雖修餘行，不能滅罪」。

無藥可救之人，遇到善知識教他念阿彌陀佛，即是得到靈丹妙藥，起死回生，「乃得滅障，超生淨土」。

可見得：念阿彌陀佛是大般若中的大般若，是佛法的王中之王，妙藥之妙藥，能滅一切餘行不能滅之重罪，能救一切餘行不能救之罪人。

善導大師《法事讚》說：

以佛願力，
五逆十惡，罪滅得生；
謗法闡提，迴心皆往。

「謗法闡提」是罪中之極。「闡提」就是不信佛法、斷諸善根的人；「謗法」就是誹謗佛法，因為不信，所以誹謗。當然，如果一直是謗法闡提，就沒有得救的希望了；但只要他們迴心念佛：「我過去不信佛法，罪障太深重了，我現在知道那樣會墮落惡道，所以念佛求生淨土。」只要迴心念佛，通通往生。

不管為自己滅罪超生，還是為祖先、冤親債主滅罪超生，一切方法沒有超過念佛的。

有功德才可以滅罪。阿彌陀佛的功德徹底究竟圓滿，而且並不要我們證悟諸法實相才可以相應，他是把所有的功德都收攝在六字名號中，但以凡夫心信、口稱，就可以滅罪。

《觀經》下品所講的十惡、破戒、五逆罪人，一生造惡，直到臨命終時十聲、一聲念佛，當下除滅罪業，超生極樂。所以，若論滅罪，無有過於念佛者。

善導大師《法事讚》又說：

無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。

人皆多疑，「我這麼重的罪業，念佛時間這麼短，能行嗎？」善導大師就勸導我們說：雖然造罪時間久遠、念佛時間短促，哪怕當下念佛、當下臨終，也決定往生，只管心心念佛，不用懷疑。

《般舟讚》裡有兩句偈語：

謗法闡提行十惡，
迴心念佛罪皆除。

又說：

利劍即是彌陀號，
一聲稱念罪皆除。

阿彌陀佛的六字名號就是一把鋒利的寶劍，當下稱念，謗法、闡提、十惡，所有罪業當下斷除。

我們看文殊菩薩仗一把劍，這把劍是智慧之劍，這把劍能夠破煩惱軍陣，能夠斷煩惱繫縛。但是，這把智慧之劍，文殊菩薩佩帶運用自如，神妙無敵；對我們來說，就用不來了。不僅用不來，很可能還會傷了自身。一把鋒利的寶劍，如果兒童來使用，不但不能克敵制勝，而且可能割到自己的手。經中就說：

妄談般若，報在地獄。

未得真實無漏聖智，以凡心妄談般若，妄談一切皆空，即是自斷斷他善根，報在地獄：這也是聖道門難修難證、求升反墮的一個方面。

六字名號這把鋒利的智慧寶劍，每個人都可以佩帶，每個人都可以執持，非常安全，不會傷害我們。只要我們稱念這句南無阿彌陀佛名號，六字名號的光明馬上就切斷我們的業障，罪業當下消除——「一聲稱念罪皆除」。

善導大師又勸導我們說：

念念稱名常懺悔。

念念稱名，念念滅罪，即是恆常懺悔。

（二五）念佛自增多福

我們念佛主要是求生西方極樂世界，目的不是求世間福樂，可是，我們念佛也自然有這種功效。因為罪福相對，罪滅自然福成，如冰凝水少，冰融水多。一聲稱名，滅八十億劫生死之罪，增八十億劫微妙功德。

善導大師在《觀念法門》裡說：

稱念阿彌陀佛，願生淨土者，
現生即得延年轉壽。

念佛為什麼可以延年轉壽？因為阿彌陀佛是無量壽，消除我們的業障，增長我們的福報，自然業障消除，福壽增長。

一般人想求長壽，就念消災延壽藥師佛；想求子，就念觀世音菩薩；想消業障，就念地藏王菩薩；想求兒子有智慧、考上好大學，就念文殊菩薩……把佛菩薩作了很多分工。

諸佛菩薩有很多方便，因為我們眾生欲望太多，貪求太多，所以巧設種種方便，引導我們入佛法之門。如果已經專修念佛了，這些通通不必，無論有什麼所求，通通一句南無阿彌陀佛來替代。

《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》裡有這樣一段：

若有眾生，
聞說阿彌陀佛，不可思議功德，
歡喜踴躍、至心稱念，深信不懈，
於現在身，受無比樂；
或轉貧賤獲得富貴，
或得果免宿業所追病患之苦，
或轉短命得壽延長，
或怨家變恨，得子孫繁榮，
身心安樂，如意滿足。
如是功德，不可稱計。

「於現在身」：不待來生。

「受無比樂」：這一句為總。

下面分說七種功德：轉貧為富，能得溫飽；轉賤為貴，受人尊重；得免宿業，病患之苦；本來短命，轉為長壽；兒女怨家，轉為賢孝；家族凋零，轉為繁榮；身心安樂，如意滿足。

印光大師也有一段懇切的開示：

須知真能念佛，
不求世間福報，而自得世間福報。
如長壽無病，家門清泰，子孫發達，
諸緣如意，萬事吉祥等。

「真能念佛」就是專修念佛，不求世間福報，只求往生西方極樂世界。這樣，自得世間種種福報。

若求世間福報，不肯迴向往生，
則所得世間福報，反為下劣。
而心不專一，往生便難決定矣。

念佛本來是求生西方極樂世界的，若只想求發財、平安、身體健康、子孫發達，只求世間福報，不願往生，雖然也能得到，但所得福報反而不殊勝，低下，劣等，而且往生不定，可說得少失多，損失太大。

如果念佛求生西方極樂世界，得雙重利益，所謂「現當二益」：現生消災免難，當來決定往生成佛。

原理在哪裡呢？就是因為專念佛、願往生，順彼佛願；順彼佛願，自然感應道交。這句名號本身含具阿彌陀佛的萬德，能消災消業，大罪尚滅，何況小罪！罪業一旦消除，福報自然增長；福報增長，生活環境、身心狀況，包括子孫兒女自然都有改變，不求而自得。如果我們只求世間福報、不求往生淨土，心就很狹窄卑下，和阿彌陀佛的願力不能感應道交。比如一扇門，本來可以完全敞開，陽光照進來。如果只開一條小小的縫兒，只有一線陽光，房間就不能大亮。

我們求生西方極樂世界，對阿彌陀佛的心是完全敞開的，這樣才能有大的加持，世間的事情也能得到殊勝的果報。

（二六）念佛國泰民安

念佛不僅對我們往生有利，還對我們現生有利；不僅對自己有利，還對整個家庭都有好處；不僅對家庭有利，還對社會、國家、世界都有好處。

《無量壽經》裡有這樣一段文：

佛所遊履，國邑丘聚，靡不蒙化。
天下和順，日月清明，
風雨以時，災厲不起。
國豐民安，兵戈無用，
崇德興仁，務修禮讓。

佛在世，有佛親宣教法；我們現在如果能夠奉持佛法，我們的心就是佛所遊履之地，所謂「諸佛以眾生心為道場」，佛常在我們心中教化。

佛所遊行、度化的地區，天下和樂順暢。「日月清明」是指自然條件很好，沒有災難。「日月」代表天地。天地，是眾生的共業所感。眾生如果業力重，自然環境就會惡劣，氣候失調，發生旱災、水災。

「風雨以時」：如果我們的心和順，能夠奉行五戒十善，深信因果，專修念佛，天地都有感應，該颳風的時候就颳風，該下雨的時候就下雨，順應時節。

「災厲不起」：沒有自然災害。

「國豐民安」：連年是豐年，老百姓都安樂富足。

「兵戈無用」：不起戰爭，所有的兵器都派不上用場，世界和平了。

「崇德興仁，務修禮讓」：大家都以德行為崇高，人人謙和禮讓。

這就是人間淨土了，這樣就天下太平了。

（二七）念佛不受時限

前面第一點到第二十六點，都是指念佛的利益，自利、利他，現生、未來，乃至成佛的究竟利益。

下面是說念佛很容易。

念佛法門不受時間的限制。我們念佛，不論壽命長、壽命短，不會說「我現在來不及啦！我都八十歲了……」八十歲修別的法門是來不及了，念佛，你剛好！正好來得及！哪怕是在醫院裡打強心針，你念佛都來得及！念佛的時間是長是短、一天念多少時間、在哪個時間段念，都沒有限制。

其他法門，比如說有人修《菩提道次第廣論》，從加行開始，必須是身體強健、從年輕慢慢修起，不然就沒辦法成就。能不能修成呢？也是個問題。

從時代來講，其他修行法門受正、像、末三時，乃至法滅時代的限制。而念佛法門，直到法滅時代仍然可以救度一切眾生。其時眾生遇到念佛法門，「隨意所願」都可以往生西方極樂世界，不受時代的限制。

（二八）念佛不受機限

念佛法門，信願行為宗，不受根機的限制，所謂「三根普被，利鈍均收」。有戒無戒，有智無智，心定心散，都可以修持，都得利益。

其他法門，戒定慧為宗，上根可以修，中下之根難得實益；利根可以修，鈍根無智之人難以修持。

（二九）念佛不受緣限

念佛法門，時處諸緣都沒有障礙。

念佛沒有忌諱，以念念相續為要。無論到哪裡，都可以念佛。任何地點，衛浴間、菜市場、酒桌、產房，即使再怎樣不清淨的地方，我們到那裡念佛，就有佛的光明默默地從我們身上散發出去，就能使當地的眾生業障消除，就能安撫他們。所以，念佛不受地點的限制。

也沒有什麼職業不能念佛。開飯店的人，賣酒的人，打獵的人，屠夫，漁民……這些都是不好的職業，如果能夠清淨持戒，寧願餓死也不做這些職業，那是最上等的。印光大師在世的時候，有妓女來問可不可以歸依、念佛。印光大師就對她講：「如果你能夠發大心頓斷惡業，那樣最好；如果你不能發這樣的心，只好常懷慚愧、專念彌陀，也可以得救。」

阿彌陀佛憐憫一切罪根深重的人，所以，念佛法門不受職業的限制，不受地點的限制，也不受眾生心念的限制，比如說起惡念，心不淨，能不能念佛？——更要念佛！這句佛號當下就轉惡念為善念，轉妄念為佛念，轉黑暗為光明。所以，念佛法門是不受限制的。其他法門沒有這樣的方便。

三、一切不如念佛

總之，念佛不僅殊勝，而且容易，人人可行，人人可證；不僅容易，而且殊勝，直入報土，直取佛果；不僅有利於來生，而且有利於今生，來生究竟成佛，現世平安利樂。所以，不論是為利益他人，還是為我們自身現生消災免難、將來究竟成佛，一切不如稱念南無阿彌陀佛。

善導大師《般舟讚》說：

種種思量巧方便，
選得彌陀弘誓門。
一切善業迴生利，
不如專念彌陀號。

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第十九章  淨土三經要點【回到目錄】

一、《無量壽經》要點

（一）《無量壽經》的版本

《無量壽經》歷史上共有十二種譯本，現在保存下來的有五種譯本，即「五存七缺」。

另外，歷史上還出現過四次彙集：第一次是宋朝王龍舒居士的彙集，第二次是清朝彭際清居士的彙集，第三次是清末魏源居士的彙集，第四次就是民國夏蓮居居士的彙集。

彙集經文，嚴肅性、權威性皆受質疑。王龍舒是一位修行淨土法門的大德，他的彙集本在世上流行了相當長的時間，後經蓮池大師指出不適合，就很少流行了。

正依經典是一宗教理建立的根本，不是小事情。

從法門建立的大根大本來講，依佛金口所說、沒有異議，而且是歷代奉行、祖師傳承的版本，這樣才穩妥。我們修學善導大師的淨土思想，從曇鸞、道綽到善導，歷代祖師所依據的經本都是康僧鎧所譯的《無量壽經》。

從教理來講，比如說四十八願，在康僧鎧的譯本當中，四十八願的願文和阿彌陀佛成佛之後果上的「願成就文」，都有對應關係；彙集本就失去這樣的味道了。尤其是關於我們往生最重要的三條願，就是第十八、第十九和第二十願，在康僧鎧的譯本當中，可以說文字簡潔，義理透徹。彙集本把它們揉在一起，模糊混淆。你不研究教理，可以隨便讀過去；如果研究的話，就會找不到方向。

在康僧鎧的譯本裡，第十八願就是「念佛往生願」：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。成就文就說：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」對應關係很明顯。

第十九願是引導「發菩提心，修諸功德」的諸行之人歸入念佛。《無量壽經》下卷「三輩往生文」展開「修諸功德」為多項，但一一都要一向專念。所以，善導大師簡略地解釋說：

佛說一切眾生根性不同，有上中下，
隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名。

非常明顯，第十九願是引導諸行根機的人進入一向專念，不管是上根、中根還是下根。而《觀經》正是沿著這條路線，將定善、散善導入一向專念。

《大經》三輩和《觀經》九品只是開合之異，目的都在一向專念，非常清楚，非常明白。

第二十願是指什麼呢？願文是這樣的：

設我得佛，十方眾生，
聞我名號，繫念我國，植諸德本，
至心迴向，欲生我國，
不果遂者，不取正覺。

所謂「不果遂者，不取正覺」，是說最終的結果是要遂你的心願，所以這條願叫作「繫念果遂願」。因為第十八願是當生就決定往生的：「這一生如果你專修念佛不往生，我就不成佛」；第十九願也是誓願行者今生所得到的利益：「你修諸功德，種種諸行迴向導入念佛，臨終之時我必來接引」，也是今生必定往生的。還有的眾生，像一般佛法講的「結緣下種」之輩，他們也聽說阿彌陀佛，曉得極樂世界，但還沒有發起三心，所以今生不得往生。即使這樣的眾生，阿彌陀佛也要為他們發第二十願，說：「你曾經聞我名號，繫念我國，像種樹一樣下過種子，即使今生不得解脫，未來若不果遂者，我不取正覺！終究令你往生西方極樂世界。」

佛所度眾生，有「正所被機」，當下就得利益——正當機；也有「結緣下種」，今生不得利益，未來得利益——結緣機。

如此說來，康僧鎧譯本的這三條願就非常完整：第十八願、第十九願攝受今生正當機，是當機願；第二十願攝受結緣機，是結緣願。在當機願中，第十八願念佛往生是阿彌陀佛的真實本懷，第十九願是方便導入真實：三願的次第關係非常明顯。

（二）以第十八願總攝四十八願

善導大師是依據淨土三部經建立淨土宗，特別是依據《觀經》展開淨土宗的教義。不過，善導大師對《觀經》的解釋，是站在阿彌陀佛第十八願的立場上，也就是以《無量壽經》第十八願為根本，來解釋《觀經》，來看待《阿彌陀經》。在善導大師的思想當中，這三部經是一味的。這一點，《觀經疏》有幾處提到。

有人講：「四十八願是一個整體，這樣突出第十八願，會不會覺得不完整，會不會有所偏頗？是不是四十八願就割裂了？」不會這樣。因為四十八願有個核心，有個宗旨。善導大師的淨土思想就是以第十八願為宗旨。四十八願並不是平鋪羅列，像一個盤子裡裝了四十八顆珠子一樣，它們有一個貫穿不變的宗旨。這個宗旨，這個核心，這個根本，這個目的，就是第十八願，這是根本中的根本。所謂「根本」，就像一棵樹，因為有根，才有枝，才有葉，才有花，才有果。第十八願是整個四十八願的核心，所以稱為「本願中的本願」。

《無量壽經》言：

其佛本願力，聞名欲往生，
皆悉到彼國，自致不退轉。

也是以這條願作為本願。本願雖說是四十八願的通名，而特別付與第十八願。

四十八願分成三類：攝法身，攝國土，攝眾生。

攝法身：「我要成為怎樣的一尊佛」。阿彌陀佛有關佛身——他本身的誓願，就有第十二願、第十三願和第十七願。第十二願說：「我要成為光明無量的佛。」第十三願說：「我要成為壽命無量的佛。」第十七願說：「我要成為十方諸佛稱揚讚歎我的名號的佛。」這是就佛本身所發的誓願。

攝國土：「我成佛之後，成就的極樂世界是怎樣的極樂世界」。極樂國土是如此微妙，佛身是如此高貴，而成就國土和成就佛身是為了什麼目的呢？是為了讓眾生能夠往生西方極樂世界，受無比樂，乃至成佛。如果沒有眾生往生西方極樂世界，成為這樣的佛毫無意義，成就這樣的國土也毫無意義。所以，他的目標是在這個地方。

由此說來，其他四十七條願都是從第十八願生發出來的，所以第十八願稱為「本願」，同時，第十八願也包含了整個四十八願的內涵。

善導大師《觀經疏》說：

四十八願中，
唯明專念彌陀名號得生。

四十八願只是說明這一件事。比如第一、第二願，它們是為第十八願服務的，為了讓眾生能夠往生到這樣好的淨土，永遠不受三惡道的苦惱，而發「國無三惡道願」「不更三惡道願」；也是為了讓我們十方眾生往生，而發他自己「無量光明」的願：「我這無量的光明，就是為了攝取念佛的眾生。」所謂「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，阿彌陀佛無量光明所起的作用，就來自第十八願：「因為要讓十方眾生稱念我的名號回歸我的淨土，所以，我發願成為無量光明的佛」；因為要盡未來際度脫十方世界一切眾生，所以發願成為無量壽命的佛；因為要以他的名號最簡單易行、最殊勝無比地來救度眾生，所以發願「讓十方諸佛來稱揚讚歎我的名號」……這一切的一切，都是為第十八願服務的，以第十八願作為根本的目的。

說起來道理很簡單。我們在世間興辦任何事業，都有總體的目標，也有局部的目標。比如三峽移民工程，最終目標是要移民。為了移民，需要建設新的村莊、新的城鎮，要規劃道路，要有住房，要有自來水，要有公園，要有商店，要有幼兒園……把這一切做好了，目的是什麼呢？是要把人移到這裡來住。如果這一切都做好了，卻不能把人移到這裡來住，這就是一座空城，沒有意義。如果你問這是在做什麼，他不用回答是為了建房、建道路、建自來水、建花園，雖然具體就某件事可以這樣講，但是只要說「為了移民」就可以了。為什麼建這座村莊？是為了移民，移民才是根本目的。辦這種種局部的事情，都是圍繞移民這一根本目的。

阿彌陀佛建極樂世界，「我的極樂世界如此莊嚴，如此殊勝安樂，目的就是要把十方眾生移民過來，速生我剎受快樂」，這才是四十八願的核心。

「十方眾生，欲生我國」，這是阿彌陀佛成佛的根本目的。所謂「上求佛道，下化眾生」，求佛道是為了化眾生，為此目標而展開其他四十七願。就像一棵樹，你掌握了根本，枝葉花果通通都有了。在四十八願當中，如果你瞭解第十八願的精神，專修念佛，其他四十七願即使一個字也不知道，到達極樂世界也是一點都不少，完全兌現。

正因為有第十八願，四十八願才是一個整體。一串念珠，比如說有一百多粒，如果沒有線把它們串起來，那就是散的。有一根線把它們串起來，才成為一個整體。第十八願就好比一串念珠中間的那條線。

又像一張網，它有千孔萬孔，但是，如果把網的大綱抓住，千孔萬孔都能收起來。

四十八願內容非常廣泛，如果展開來講，不止四十八願，有很多；但是，一提第十八願「六字名號，念佛往生」這個綱要，通通都有了。如果說四十八願必須任何時候都要每一條願來講解才叫完整，那四十八願本身就不完整了，就不是一個整體了。如果是一個整體，只要抓住它的核心，就全部都有了。又像我們提衣服一樣，一件衣服有領子，有袖子，有衣襟，有其他部分，只要一提領子，整件衣服就提起來了，是不是？如果又要抓領子、又要抓袖子、又要抓後襟……全部抓才能提起來，說明這件衣服還沒做好，分成幾大片了。

阿彌陀佛的四十八願是一個天然的整體。只要稱念六字名號，全部都有了，這才叫一個整體——有其貫穿不變的宗旨。

修學淨土法門，迫切需要解決的，是如何往生極樂世界。所以我們在學習的時候，把第十八願突顯出來。

善導大師在《觀經疏》裡還有這麼一段話：

《無量壽經》云：
法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時，
發四十八願，一一願言：
若我得佛，十方眾生，
稱我名號，願生我國，下至十念，
若不生者，不取正覺。

每一條願都是這個宗旨。

這樣的結論，也只有善導大師總結得出來，其他人總結不出來。如果我們從四十八願表面的文字來看，第一條願就不是這樣，第一條願是說「不墮三惡道」。而善導大師在這裡是講它的本質，因為第一條願是結合第十八願才有意義的。如果沒有第十八願念佛往生，第一條願就沒有意義了，第二願也沒有意義，乃至第十二願「無量光明願」也沒有意義，沒有眾生往生，無量光明幹什麼呢？「一一光明相續照，照覓念佛往生人」，令我們十方眾生往生才是根本意義所在。

（三）三輩皆勸歸念佛

善導大師解釋「三輩往生文」，不談往生淨土之後的輩品差別，而是說這三輩是指娑婆世界眾生的根機差別：「佛說一切眾生根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名。」

上根的人是什麼樣的人呢？

其上輩者，捨家棄欲而作沙門。

這樣的人，也應當一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國。

中輩的人：

雖不能行作沙門、大修功德，
當發無上菩提之心，
一向專念無量壽佛，
多少修善，奉持齋戒，起立塔像……

「雖不能行作沙門、大修功德」：這一點也可以通融，你做不到出家，那麼可以退而求其次，你應當怎麼樣？

「當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像……」就是說：你可以不出家，但是專修念佛不能改變。你依你的根機，在家修行福業，「多少修善，奉持齋戒，起立塔像」，這樣的人，也應當一向專念無量壽佛。

下輩是什麼樣的人呢？

假使不能作諸功德，

出家、捨家棄欲做不了；在家修種種功德，也做不了。這些都做不了，你還是應當如何呢？

當發無上菩提之心，
一向專意，乃至十念念無量壽佛，願生其國；
若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，
乃至一念念於彼佛，以至誠心，願生其國。

一向專念無量壽佛是不能改變的。

三輩都談到「發菩提心」。所謂「菩提心」，就是求佛果之心，願成佛之心。不論聖道門，還是淨土門，都以成佛為目標，所以都要發菩提心。不過菩提心的名稱、內涵有總有別，總通聖道、淨土稱「菩提心」，別局淨土即是「願生心」。

善導大師說：

唯發一念厭苦，樂生諸佛境界，
速滿菩薩大悲願行，
還入生死，普度眾生，
故名「發菩提心」也。

願生極樂世界決定可以往生，往生決定可以成佛，成佛決定可以度眾生，所以說願生心即是菩提心。

聖道門的菩提心是在這個世界發四弘誓願，修菩薩行，成佛——這樣的自力菩提心很難發得起來，遇境逢緣，就退失了。舍利弗尊者累世修行尚有退心，何況我們凡夫呢？很容易退失。

（四）開說「三毒五惡」之意

《無量壽經》下卷有一大段說到「三毒五惡」：在這個世界要戒貪，戒瞋，戒癡，然後有五種惡——不仁、不義、不禮、不智、不信。

「三毒五惡段」有兩種意趣：

第一，就經文的次第來講，這是在講述完極樂淨土的莊嚴、眾生往生淨土的方法之後。因為往生極樂世界這樣容易，而來誡止我們說：「你們應當謹慎，莫犯過失。」這就像第十八願的「唯除五逆，誹謗正法」，善導大師解釋為「抑止門」，告訴我們不要犯這樣的過失，應當摒棄三毒而修持佛法，少貪，少瞋，少癡；應當摒棄五惡，遵從仁義禮智信：這是誡止我們。

第二方面也說明，這個世界的眾生根機就是如此。用這段經文照明我們凡夫的根性，告訴我們應該心懷慚愧，認識到自己根機低劣，而來老實念佛。

釋迦牟尼佛在講完極樂世界的莊嚴和眾生往生的方法，以及往生極樂世界的殊勝果報之後，就勸誡我們說：

佛告彌勒菩薩、諸天人等：
無量壽國聲聞、菩薩功德智慧不可稱說。
又，其國土微妙安樂，清淨若此。
何不力為善，念道之自然？
著於無上下，洞達無邊際。
宜各勤精進，努力自求之。

「無量壽國聲聞、菩薩功德智慧不可稱說。又其國土，微妙安樂，清淨若此」：極樂世界聲聞、菩薩功德如此殊勝，國土如此莊嚴。

「何不力為善」：這麼好的地方，你為什麼不努力行善？

「念道之自然」：往生極樂淨土是阿彌陀佛自然所牽隨。只要願意去往生，阿彌陀佛本願力令我們決定往生。

「著於無上下」：極樂淨土沒有任何的執著，沒有上下的區別，皆是平等一如。

「洞達無邊際」：完全是神通洞達，咸同一類，都是「虛無之身，無極之體」，無有邊限，這說明功德利益之廣大。

「宜各勤精進，努力自求之」：應當精進求法，應當一心求生西方極樂世界。

如果願意去往生：

必得超絕去，往生安樂國；
橫截五惡道，惡道自然閉。

只要一心求願往生，必定往生！人、天、地獄、餓鬼、畜生，「五惡道」自然關閉了。以往生極樂世界來講，娑婆世界人天善道，仍然還是惡道，不是善道。

昇道無窮極，易往而無人；
其國不逆違，自然之所牽。

「昇道無窮極」：往生極樂淨土開悟無邊，悟得無量無邊無生法忍，無有邊限，無有窮極。結果呢？

「易往而無人」：非常容易往生，但是因為大家不能信順，不願意往生，都在忙世間那些無益、墮落的事情，所以佛很憐憫我們：「這麼容易往生，結果世人迷沒在三毒五惡之中，很少有人去往生！」

有人就說了：「如果那麼容易往生，這個世界就沒有人了。」是啊，確實很容易往生。為什麼這個世界還有這麼多人呢？「易往而無人」。他們不相信，不求往生，造作三毒五惡，不能洞察世間的過患。

「其國不逆違，自然之所牽」：往生極樂世界沒有障緣，只要稱念南無阿彌陀佛，就被佛的光明願力自然牽隨，非常容易。

這一段講了好幾個「自然」：「念道之自然」，「自然之所牽」，「惡道自然閉」。什麼叫「自然」呢？法爾自然，本來如此。長江水往大海流，這是自然而然的，不假人為造作；蘋果熟了自然往地上掉，也是自然而然的；我們念佛就回歸極樂寶國，這也是自然而然的。長江水比較清，黃河水很混濁。但是，大海沒有選擇，無論長江水、黃河水，一到大海裡，就和大海的水一樣，同樣深，同樣廣，同樣的味道。不管清淨心還是染污心，只要稱念南無阿彌陀佛，自然回歸極樂淨土，這叫自然。自然，就不是我們的造作。「這樣可以吧，那樣不可以吧？」沒有不可以，都自自然然往生極樂世界。免除人為的造作，只要專修念佛，就順佛本願往生淨土。

何不棄世事，勤行求道德。
可得極長生，壽樂無有極。

世尊很悲嘆，說：為什麼世間人看不破五欲六塵的幻象呢？為什麼心中不能放棄這些執著呢？極樂淨土就是無上佛道、圓滿功德，應當勤行往生之道。

「可得極長生，壽樂無有極」：一旦到達極樂世界，就可以得到無量壽，受涅槃之樂，沒有限極。

接下來話鋒一轉，世尊就很悲嘆了，說：

然世人薄俗，共諍不急之事。
於此劇惡極苦之中，
勤身營務，以自給濟。
無尊無卑，無貧無富，
少長男女，共憂錢財；
有無同然，憂思適等。
屏營愁苦，累念積慮。
為心走使，無有安時。

「然世人薄俗」：但是，這麼好的地方，這麼容易往生的地方，世間的人就是不能聽信勸導，淺薄，俗氣。

「共諍不急之事」：往生大事才應當積極辦理，結果大家都在爭那些不著急的事情。

「於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟」：在這個娑婆世界，極大苦惱的世界，幹什麼呢？自己在那裡忙忙碌碌，為名為利。

「無尊無卑，無貧無富，少長男女」：不論是地位尊貴的人，還是地位低下的人；也不論是貧窮的人，還是富貴的人；也不論是年少者、年老者，男人、女人，大家都在忙什麼呢？

「共憂錢財」：不求往生西方，只為賺錢發財。

「有無同然」：有了錢，他在憂，要有更多的錢；沒有錢，他也在憂。並不因為有了錢就不憂愁了，照樣憂愁。

「憂思適等」：憂慮，思考，種種苦惱，貧富都一樣。

「屏營愁苦，累念積慮」：這就是世人的心態、世人的狀況。他們在那裡費盡心思，巧取豪奪，內心充滿了憂愁和苦惱。白天晚上所想的，都是這些事情，念念所思都是這些。

「為心走使」：人生在世這麼忙，忙什麼？跑東跑西，乘火車，搭飛機……其實都是他的心驅使他東奔西跑。

而我們今天來到法堂，也是為心驅使：一顆要聞法的心、要往生西方極樂的心，把我們引到這個地方來。

大街上那些人，他們要趕著去開會、談判、做生意，他們是為了錢；我們為了法來到這個地方：都是心在驅使。

「無有安時」：我們來聞法，可以往生淨土；而世間那些事情，沒有了結，沒有安穩。

接下來就講了「三毒五惡」，誡勸我們，應當看破世事，放下世間這些錢財、名利，應當一心求生西方淨土，專念彌陀名號。

（五）「於此修善十日勝在佛國為善千歲」之意

《無量壽經》還有一段文，往往有蓮友來問：

於此修善十日十夜，
勝於他方諸佛國中為善千歲。

有人就懷疑了：「那幹嘛還求往生呢？在這個地方加功用行不好嗎？」真正來講，極樂世界都是阿鞞跋致的菩薩，我們在這裡都是貪瞋不淨的凡夫，怎麼可能凡夫一日修行超過菩薩千歲修行呢？

這是說明什麼？反顯極樂世界成佛非常容易，娑婆世界行善太難，所以你應當求往生。

好比說行船，逆水行舟上一尺，勝過順水行舟數百里。因為順水行舟非常方便，逆水行舟太難了，所以這樣鼓勵。不是說你這一尺比人家幾百里還長。我們在娑婆世界想要修行，等於逆水行舟，要付出很大的代價，卻得到很小的果報。再比如說：娑婆世界都是惡人，在這麼惡的世界裡，居然還能念出一句佛號，居然還能發一點善心，可謂「難中之難」。這是鼓勵我們這份善心，同時勸導我們應當求生極樂世界。

富人很有錢，捐出一萬元不為難；窮人整個家當就是一件衣服，他把這件衣服捐出來，「你捐這件衣服的功德，比捐一萬元的功德還大！」這是就他的發心而論，他這樣很不容易，並不是說這件衣服本身的價值超過一萬元。

這裡是通過比喻來說明：在這個惡濁的、惡緣充滿的世界，我們要發心行善，善心非常微弱，退緣很多，難以相續，所以佛來安慰我們、鼓勵我們說「你稀有難得」，由此勸發我們應當念佛往生極樂世界。不然，佛說淨土三經就沒有意義了。

（六）「唯見佛光」之意

《無量壽經》末，《觀經》第七觀，阿彌陀佛、極樂世界的景象當場顯現在法會大眾面前；《阿彌陀經》沒有，不過《阿彌陀經》有一個特別殊勝的地方，就是六方諸佛出廣長舌相證誠。

《無量壽經》釋迦牟尼佛講到快要結尾的時候，告訴阿難：

汝起，更整衣服，
合掌恭敬，禮無量壽佛。
十方國土諸佛如來，
常共稱揚讚歎彼佛無著無礙。

前面講了那麼多，現在讓阿難禮拜無量壽佛。十方國土所有的佛都在讚歎這尊佛。現在，釋迦牟尼佛要神力加持，讓阿難和在場大眾親眼目睹無量壽國的莊嚴景象。

於是阿難起整衣服，
正身西面，恭敬合掌，
五體投地，禮無量壽佛。
白言：
世尊，願見彼佛安樂國土，
及諸菩薩、聲聞大眾。

阿難蒙佛的教敕，就起來把衣服整理好，向著西方五體投地頂禮無量壽佛，稟白世尊：「我和在座大眾，我們想親自拜見彼阿彌陀佛安樂國土，還有彼阿彌陀佛的無量菩薩大眾。」

說是語已，
即時無量壽佛放大光明，
普照一切諸佛世界。
金剛圍山、須彌山王、大小諸山，
一切所有皆同一色。

話音剛落，無量壽佛即刻放大光明。在無量壽佛的光明普照之下，所有世界，虛空大地，一切萬物皆成金色。下面又比喻說：

譬如劫水彌滿世界，
其中萬物沉沒不現，
滉瀁浩汗，唯見大水。
彼佛光明亦復如是。
聲聞、菩薩一切光明皆悉隱蔽，
唯見佛光明耀顯赫。

就像劫災的時候，劫水無量無邊，彌滿世界，其中所有萬物都被大水淹沒了，看不到了，只能看見浩浩蕩蕩、渺渺茫茫一片大水。無量壽佛放大光明之後，整個世界就隱沒了，掩蓋了，消失了。文殊師利菩薩、普賢王菩薩，所有菩薩、阿羅漢，他們本來都有光。無量壽佛一放光，所有的光都沒有了，就好像太陽光一出來，蠟燭、螢火蟲、燈光通通都蓋住了、看不到了。只能看到什麼呢？「唯見佛光明耀顯赫」。

這段經文也有特別的意義：專修念佛的人，一心歸投南無阿彌陀佛，佛光在我們心中照耀，我們就不會覺得有所不足。「我是不是還要念念別的菩薩？」一切菩薩的光明都看不到了，你還要念哪位菩薩呢？所有的菩薩都在阿彌陀佛光明裡面了。

這樣就會一向專念，心中只有佛光，心中只有這一尊佛，所有的菩薩都收攝在阿彌陀佛的光明當中——不是說排除他們。

同時說明：念佛的人內心放下自力修行的執著。菩薩有功德智慧的光明，但是菩薩念佛的時候，不會宣揚說「我有功德智慧，我念佛，往生靠我的力量」，菩薩也沒有這樣的認識，因為他的光也被蓋住了；阿羅漢有功德智慧，也不會說「我靠我阿羅漢的功德」，也是靠佛的光明，他的光也被蓋住了。雖說都被蓋住了，但不是損失了，反而是提升到佛的檔次，「唯見佛光明耀顯赫」。

求生極樂世界的人，即使每天念十萬聲佛號，也不認為自己有多大的功德，有多了不起，都是阿彌陀佛的功德。

即使我們出家，即使我們多少修善、多少持戒，也不把這一點從念佛裡面單獨拿出來：「你只是念佛，我還持戒，我還修善，我還誦經……」如果這樣，說明你不是「唯見佛光」，你內心有自己的東西。這段經文有這樣的意義。

（七）化生與胎生

接下來，經中說阿難看見無量壽佛高大顯赫，極樂世界清淨莊嚴，所有在場四眾弟子通通看見了；又聽到無量壽佛梵音震響，勸化一切世界眾生；看到極樂淨土的人民，他們乘百千由旬廣大七寶宮殿，沒有障礙，遍至十方，供養諸佛。世尊一一提示，阿難一一回答，這一切都歷歷在目。然後世尊又問：

彼國人民，有胎生者，汝復見不？
對曰：已見。
其胎生者，
所處宮殿，或百由旬，或五百由旬。
各於其中受諸快樂，
如忉利天上，亦皆自然。

雖然是胎生，宮殿也很廣大。「胎」又叫「宮胎」，又叫「宮華」，又叫「胎宮」。怎麼講呢？從外表看，它就是一朵蓮花；從裡面看，它就是一座宮殿。就是蓮花胎包著，沒有打開。裡面有多大呢？有百由旬、五百由旬。這些眾生在裡面「受諸快樂」，像我們這個世界忉利天上一樣快樂，都很自然，不假造作。

爾時慈氏菩薩白佛言：
世尊，何因何緣，彼國人民胎生、化生？

彌勒菩薩代我們問了：「世尊，因為什麼緣故極樂淨土的人有的胎生、有的化生呢？」

「化生」就是極樂世界蓮花當下打開，不在蓮胎裡；「胎生」就是在裡面要待一段時間。

佛告慈氏：若有眾生，
以疑惑心修諸功德，願生彼國，
不了佛智、不思議智、不可稱智、
大乘廣智、無等無倫最上勝智，
於此諸智疑惑不信；
然猶信罪福，修習善本，願生其國。
此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲；
常不見佛，不聞經法，
不見菩薩、聲聞聖眾。
是故於彼國土，謂之胎生。

「以疑惑心修諸功德，願生彼國」：也修種種功德，定善、散善、三福迴向等等，但是他有疑惑心，這樣「修諸功德，願生彼國」。

「不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信」：「佛智」是總稱，下面說了四點，所謂「不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智」，對這些疑惑不信。「我罪業這麼重，果然念佛就能往生嗎？」內心有疑惑，不敢相信。

「然猶信罪福」：雖然不能明信佛智，但是他還信罪福，也就是相信因果報應：造惡得惡果，修善得善果；造罪就受苦，修福就享樂。

「修習善本」：修種種的善事功德，好像以此作為本錢一樣，迴向，「願生其國」。

「此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲；常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾。是故於彼國土，謂之胎生」：此類眾生，就生在七寶宮殿之內，五百歲之間：第一，不能見佛；第二，不聞經法；第三，不能見菩薩、聲聞聖眾。與佛法僧三寶有所隔障，這樣於彼國土叫作「胎生」，好像世間的嬰兒在母親的胎裡，包在裡面，沒有出來。

什麼叫「化生」呢？

若有眾生，明信佛智乃至勝智，
作諸功德，信心迴向。

「勝智」就是「無等無倫最上勝智」。

「作諸功德，信心迴向」：就是指第十八願至心信樂、專修念佛。所謂「明信佛智」，就是信這句六字名號是阿彌陀佛功德的結晶，是阿彌陀佛光明智慧的本體。相信念佛必定往生，這就是阿彌陀佛的佛智。「作諸功德」就是相續念佛，這句名號包含萬德，一切功德都包含在內。「信心迴向」就是南無、歸命。

當然，念佛之人也可以隨他的根機，廣行諸善，這也含在念佛之內。

此諸眾生，
於七寶華中自然化生，跏趺而坐。
須臾之頃，身相光明、智慧功德，
如諸菩薩具足成就。

他們不必經過五百歲在蓮花胎裡，而是從蓮花中自然化生，跏趺而坐。剎那之間，他們身體的大小、身上的光明和諸菩薩都是平等的，具足成就。這叫作「化生」。

《無量壽經》裡講胎生、化生，是鼓勵我們要明信佛智，專修念佛，避免雜行，落於胎生。胎生就是因為雜行。從心相來說，是疑惑佛智；表現在行業上，就是雜行雜修。雜行之人雖然往生，在蓮花之內，「五百歲不見諸佛」。「五百歲」是一個大致的時段，不同的眾生各有長短。化生就是明信佛智、專修念佛之人，往生就花開見佛。

（八）特留此經

最後佛說在法滅時代特留這部《無量壽經》「止住百歲」：

其有眾生值斯經者，
隨意所願，皆可得度。

有人問：「為什麼專留這部《無量壽經》呢？別的大乘經典怎麼不留下來呢？」

第一點，《無量壽經》講了阿彌陀佛的四十八願，是宣揚阿彌陀佛本願救度之法，順符阿彌陀佛的本願；其他經典沒有說到阿彌陀佛的本願。所以，釋迦牟尼佛特別留這部《無量壽經》。

第二點，佛法是機和法相應，就是說：有適應修行這個法的根機，這個法才可以在世間留存下來。不然，即使諸佛用神力留它住世，也沒有眾生能夠修持。因為法滅的時候，眾生的善根是很薄弱的，造惡卻很勇猛。如果留其他的經典，要求怎樣禪觀、怎樣持戒，那些都做不到了。沒有人做得到，自然就消失了，這是其一；另外，三寶都不存在了，沒有人宣說佛法的基本教理，發菩提心，持戒修善，這些都沒有人講了。

其實，當今世間大多數的人，他們善根沒有成熟。對他們來講，有佛教經典等於跟沒有一樣。

到了法滅時代，眾生苦惱深重，離苦得樂是每個人自然的本能。越是苦惱深重，就越想脫離苦境。那個時候，遇到念佛法門，聽說「只要稱念彌陀名號，決定往生彌陀淨土」，就會一心歸投，就像《觀經》裡的下品眾生，機法容易相應。所以留這部經，才可以利益眾生，讓眾生得度。

可以說，《無量壽經》留下，等於一切經都留下了。為什麼？因為一切經都是讓人成佛的，而依《無量壽經》，人人都能念佛成佛。眾生成佛，一切經的目的都達到了。

二、《觀經》要點

《觀經》也有幾處需要說明。

（一）觀佛導入念佛

《觀經》雖然名字叫「觀經」，從經文的文字比重來看，講觀佛三昧的經文比較多，講念佛三昧的經文比較少。但是，《觀經》的重點不在於觀佛，以善導大師的解釋，《觀經》的重點是從觀佛三昧導入念佛三昧，引導定散二善歸入一向專稱，所謂：

1此《經》定散文中，
唯標專念名號得生。

2雖說定散兩門之益，
望佛本願，
意在眾生一向專稱彌陀佛名。

這是大家要把握的。

十三定觀的觀佛三昧，最高峰是第九真身觀，此觀成就，見阿彌陀佛光明遍照，唯攝念佛眾生而不捨，這正是由觀佛轉入念佛。善導大師列五正行，觀佛是助業，念佛為正定業。觀佛難，念佛易，觀佛非佛本願行，念佛是佛本願行，順彼佛願故，名為正定業。

（二）三福屬於雜行

《觀經》裡的三福是雜行還是正行呢？三福迴向往生，是雜行；一向專念阿彌陀佛名號才是正定之業。

「雜行」，聽起來不好，其實它是比較性的，是方便引導，引導修行聖道法門的人歸入淨土法門，所以它非常重要，稱為「要門」。因為本來修行種種定善和散善，包括大乘善、小乘善、世間善，如果沒有這個要門雜行迴向，這些人就入不了淨土門。有了要門，就可以將原來所修行的功德迴向求生西方極樂世界，所以是非常善巧方便的。

迴向求生淨土之後，在淨土門之內再進行真實和方便的判釋，最後引導他們歸入一向專念。

雖然歸入一向專念而捨雜行，並不是說廢棄雜行之體，而是在我們的心中知道專念彌陀名號必然往生，把一切善事功德收攝在念佛之內。

念佛人也會行善積德，也會布施，也會多少持戒，也會供養三寶。但我們不會覺得「念佛不夠，在念佛之外再作這些補助，這樣才能往生」，而是心知「專修念佛決定往生，我應當隨分隨緣修持善法」。因為我們的心原來是惶恐不安、擔心害怕的，現在有一個決定的信靠，內心就穩定下來了，這樣就跟佛法更加相應，這才是得法益、相應於法的一種表現。

（三）九品通皆念佛

《大經》三輩，與《觀經》九品，是開合之異。開為九品，合為三輩。三輩既然都勸一向專念，九品自然也都勸一向專念。

九品勸歸念佛有兩處：

一是勸念佛心，即至誠心、深心、迴向發願心。對這三心，善導大師有詳細的解釋，總之，三心即是「真實歸命阿彌陀佛願往生」之心，所以，三心以南無阿彌陀佛六字名號為體，三心即是念佛心。三心既然通於九品，九品也都歸於念佛。

二是勸念佛行，即是下品上生、下品中生、下品下生之聞名口稱。念佛雖然說在下品，其實貫通九品。

又，三福與九品也是開合之異。開說大乘行善、小乘戒善、世俗福善之三福迴向願生，也是歸於念佛。

（四）念佛不限下品

《觀經》念佛說在下品三生，所以有人認為：「同樣往生西方極樂世界，讀誦大乘超過念佛，因為念佛在下品；想要高品位往生，應該修行其他法門。」不是這樣的。念佛與品位有幾種說法：

第一種，念佛通於九品。如上所說。

第二種，念佛勝過三福。

念佛雖通九品，但明顯的經文說在下品，是顯示念佛超勝，可以救度極惡最下根機的人。九品，代表此界的所有善惡眾生。上品以大乘善迴向往生，中品以小乘善乃至世間善迴向往生，可是下品的人拿什麼呢？一無所有！只有念佛法門可以救他，由此顯示：下品之人，大乘善、小乘善、世間善無法修行，無法解脫，唯依念佛得度生死。

以最下等的根機，顯示令這樣的人得救的法門是最殊勝的法門。

第三種，念佛超越九品。

三福開為九品。既然念佛勝過三福，也就超越九品。佛法中，凡存品位高下的差別，皆是方便；念佛是真實平等之法，超越品位差別。曇鸞大師說：「本則三三之品，今無一二之殊。」眾生根機，本來是三三九品，但是，一旦念佛到達極樂世界，乃至一入念佛法門，就沒有一和二的差別。如同千江萬水進入大海，便失去故名，同得海號。長江水，黃河水，溪水，井水……入了大海之後，它們就不叫井水，也不叫溪水，也不叫河水，也不叫江水，通通叫海水。它們的深度跟海一樣，廣度跟海一樣，味道也跟海一樣。

一旦往生極樂世界，不管出家、在家，凡夫、聖人，就不再叫原來的名字了，就跟阿彌陀佛一樣的無量光、無量壽了，都是無為無漏、不生不滅的涅槃境界，所謂「念佛即是涅槃門」「極樂無為涅槃界」。

第四種，念佛直入報土。

善導大師判極樂是報土。報土是沒有品位差別的。不過這樣的報土有兩種往生形式，一是胎生，二是化生，而胎生蓮花開放的時間有早有晚。根據《無量壽經》所說，專修念佛，蓮花化生，身相光明、智慧功德如諸菩薩具足成就，自然沒有品位高下。沒有品位即是超越品位，超越品位即不分品位。如江水還在流入大海的途中，所以有高下的落差；一旦流入大海，就平等無高下。

善導大師說：「託佛願以作強緣，致使五乘齊入。」人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，五乘平等往生。又說：「人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。」此界雖有善惡之差，到極樂世界沒有差別。

《大阿彌陀經》說：「三十二相，八十種好，皆令如佛。」到極樂世界都平等一相，身皆金色，無有好醜。

《無量壽經》說：「智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順餘方，故有天人之名。」有天，有人，有聲聞，有緣覺，有菩薩，這是隨順他方習俗而言，其實功德智慧都是一樣的。既然五乘凡聖的差別都不存在，又哪有凡夫九品的差別呢？

第五種，念佛品位是方便。

或以念佛遍數多，或以念佛時間久，或以念佛功夫深，而說生於上品，當知皆是方便，目的是為誘引眾生念佛。

（五）雜行胎生分九品

雜行者，為「疑惑佛智，猶信罪福」，即是胎生。

《觀經》三福，佛意在「經由三心迴向，轉入念佛」，即入化生；若不達佛意，執著罪福，即成胎生。

胎生蓮花開敷有早晚，大分九品，細說無量品。花開早晚有幾種狀況：一是疑惑程度，疑心越重，花開得越晚；二是罪業深淺，罪業越重，花開得越晚；三是功德大小，功德越小，花開得越晚。

這些不必過多探討。與其在這裡討論品位的高下，不如專修念佛往生極樂世界。一到極樂世界，可以自己看個究竟，這是最好的辦法。在這裡是講不明白的，這是佛智。

三、《阿彌陀經》要點

《阿彌陀經》是我們日常最熟悉的一部經典。關於《阿彌陀經》，有幾處重要的經文，如果不瞭解，甚至誤解，淨土教義就不能明朗，念佛就感到膽怯。

這幾點，前面幾章都提到過，現在把它們集中起來。

（一）「多善根」即是執持名號

什麼是「多善根」？經言：

舍利弗，
不可以少善根福德因緣得生彼國。

根據經義，首先說不能往生的是「少善根」。

接下來說：

聞說阿彌陀佛，執持名號，

這是說可以往生的，那麼就是以「執持名號」作為「多善根」。

這是經文的次第關係。

我們前面所學「稱名一行，總超萬行」，稱名是「福善同佛」，專修念佛就是「善中之善，福中之福」，稱名就是「多善根福德」：以阿彌陀佛因地的大願，作為我們「多善根之因」；以阿彌陀佛因地的大行，作為我們「多福德之緣」。所以，專修念佛，聲聲具足阿彌陀佛的善根，與佛的善根福德相等。歷代祖師的解釋，不管是善導大師、蓮池大師、蕅益大師，還是元照律師，都千篇一律以執持名號作為「多善根福德」。

這個「多善根」，已經不是多少的「多」了，是絕對的概念。不是說還有什麼可以相比的，而是無法相比的，「盡虛空，遍法界」。

如果不瞭解這一點，就會把念佛擱到旁邊，去修種種餘行，以凡夫所修的有為有漏的善法，夾雜、迴向求往生，落入雜行，往生不定。

瞭解這一點，就不會誤入歧途，就會在專修念佛的路上踏實、穩健地走下去，往生決定有把握。

（二）「一心不亂」即是專修念佛不雜亂

什麼是「一心不亂」？

《阿彌陀經》「執持名號，若一日……若七日」後面說：「一心不亂」，「一心不亂」的解釋，自古有兩種：

一種是行持上的功夫，達到禪定的一心不亂，依天台的教法，解釋為「事一心不亂」「理一心不亂」——這個很難。

一種就是善導大師解釋的「一心不亂」，是指我們一心念佛不雜亂，專修念佛不雜亂。

善導大師經常說「一心」：「一心稱佛不亂」「一心願生」「一心專念」，「二河白道喻」就說「一心正念直來」，意思是信順不疑，對佛沒有二心，沒有疑心，沒有退心，專修念佛。

《法事讚》裡說「教念彌陀專復專」，用「專復專」三個字解釋「一心不亂」：「一心」就是不二心，不二心就是專心，所以叫「專」；「不亂」就是不雜亂，不是鬍子眉毛一把抓，而是有定向，有目標，不雜亂還是「專」。善導大師用兩個「專」來懇切地勸導我們，「教念彌陀專復專」。這樣，我們執持名號，用信順之心相續念佛，這叫「一心不亂」。

總之，依彌陀本願稱名，即是一心不亂，為正定業。這樣的「一心不亂」，我們都能做到。如果是禪定的一心不亂，那就難了，就不是淨土法門了。

（三）臨終「心不顛倒」是因聖眾現前

怎樣保證臨終之時「心不顛倒」？這有兩點：

第一，我們稱念彌陀名號是「正定之業」，平生之時往生一定，不待臨終，已經決定下來了。

第二，根據《阿彌陀經》的經文，專修念佛之人，臨終之時都是正念現前的，都是心不顛倒的。臨終心不顛倒，不是我們自己有力量達到這樣的功夫，不是說「以此為前提，阿彌陀佛才來接引」，不是。而是只要我們平時專修念佛，臨終之時阿彌陀佛自然現前來接引；由於阿彌陀佛現前慈力加持，光明攝護，所以令命終之人心不顛倒。我們來複習這段經文：

執持名號，若一日，若二日，若三日，
若四日，若五日，若六日，若七日，
一心不亂：
其人臨命終時，
阿彌陀佛與諸聖眾現在其前；
是人終時，心不顛倒，
即得往生阿彌陀佛極樂國土。

平常是專修念佛，現在到臨終了，是怎樣一種狀態呢？經中描述：專修念佛的人臨終之時，佛就來接引了，這是得到利益的時候。這個時候不談你修行功夫的深淺，只要一向專修念佛，臨終的時候佛與聖眾自然來到面前。然後說：

「是人終時，心不顛倒」：佛先來現前迎接，然後這個人才命終。平時是「若一日……若七日」地專修念佛，得到臨終的利益就是「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」；因為佛聖現前，所以得到第二種果報：

「是人終時，心不顛倒」：佛聖現前，光明加持，讓他心不顛倒。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》說：「慈悲加佑，令心不亂。」每一個專修念佛的人，臨終的時候都會得到阿彌陀佛現前接引的利益；阿彌陀佛來接引，念佛人當下心中如入禪定，正念分明，心不顛倒，所謂「是人終時，心不顛倒」。他是在什麼狀況下命終的呢？是「心不顛倒」的狀況下命終的，當下就跟著阿彌陀佛往生西方極樂世界。

有人以為「我要念佛達到心不顛倒的功夫，自己能夠保證這一點，阿彌陀佛才來接我，我再往生」，這是顛倒了經文的次第關係，是錯誤的。我們每一個人，只要平時專修念佛，不必擔心臨終阿彌陀佛不來接，根本不用擔心！阿彌陀佛之所以發這個「臨終現前接引願」，就是憐憫我們臨終不能做主。臨終四大分離，種種業緣相纏，哪能自己做主呢？阿彌陀佛知道我們有這樣的倒亂之苦，所以才要加持我們：「你臨終我現前接引，就是為了保證你命終之時能夠正念分明、心不顛倒！」

蕅益大師在《彌陀要解》裡解釋「我見是利，故說此言」這句話：

佛見眾生臨終倒亂之苦，
特為保任此事。

特別來保證我們：「不用擔心！你臨終時，我現前接引你。」釋迦牟尼佛才說「我見是利，故說此言」。「是利」，什麼利益呢？臨終之時，佛必來接。

大家對這一點不必擔心，專修念佛不會有閃失的，不然就不能稱為「正定之業」了。

（四）「善男子善女人」即念佛之人

《阿彌陀經》說：「善男子、善女人」，到底什麼樣的人有資格稱為「善男子、善女人」呢？

有人說「要達到五戒」，有人說「要圓滿十善」，有人說要圓修三福，總之，達不到這些不能往生，這就和經文相違背了。《觀經》裡說，十惡、謗法、五逆的人也念佛往生了。即使原本是惡機，因為稱念南無阿彌陀佛的緣故，被佛讚為「善男子」。最典型的經證就是《觀經》下品上生，這個十惡罪人稱念一句南無阿彌陀佛，化佛前來接引他，讚歎他說：

善男子，以汝稱佛名故，
諸罪消滅，我來迎汝。

為什麼稱他「善男子」？第一，因為他稱念了南無阿彌陀佛；第二，稱念南無阿彌陀佛，諸罪消滅；第三，諸罪消滅，身心清淨，阿彌陀佛迎接回歸淨土。只要念佛，這些利益通通都得到了。

在世間，即使一個大慈善家，他的善也是有為有漏的，不足以了生脫死。如果不念佛往生，仍然是三界裡的罪業眾生，仍然是六道輪迴的苦惱種子，怎麼能稱為「善男子」呢？

念佛之人可以往生極樂世界，「諸上善人俱會一處」，他才有資格稱為「善男子」。這是站在佛法究竟解脫的立場上，以這樣高的標準來說的，不是依世間的善惡觀來判斷的。

（五）「若一日……若七日」即一輩子

還有《阿彌陀經》裡講的「若一日……若七日」不可片面理解為只念一天佛、七天佛。「若一日……若七日」就是一輩子相續念佛。對此，善導大師在著作中多處解釋過，比如：

上盡一形，下至一日、一時、一念等；
或從一念、十念，至一時、一日、一形。
大意者：
一發心以後，誓畢此生，無有退轉，
唯以淨土為期。

如果從經文來看，也是如此：

若一日，若二日，若三日，若四日，
若五日，若六日，若七日，一心不亂：
其人臨命終時……

就是一向念佛，一直念佛。有一天的壽命，就一天專修念佛不雜亂；有兩天的壽命，就兩天專修念佛不雜亂；有七天的壽命，就七天專修念佛不雜亂；有七年的壽命，就七年專修念佛不雜亂……一直到什麼時候？一直到「其人臨命終時」。所以，善導大師解釋為「一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期」，這就是相續念佛，和《無量壽經》的「乃至十念」是一個意思。「乃至十念」，不限於只念十句，也不限於臨終念一句、十句；一句、十句是臨終之人不可能念更多了。專修念佛的人，就是念念相續地念佛。

這些都是有關三部經裡大家容易產生疑問的地方。

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附   念佛問答

一、釋普通疑

下面把念佛過程中普遍存在的一些問題為大家解釋一下。

1.為何求生的人多而往生的人少

有人懷疑說：往生極樂世界這麼容易，為什麼往生的人不多呢？

這是因為雜行雜修的緣故。善導大師說：專修念佛，十即十生；雜行雜修，千中無一。

2.世尊為何廣說種種法門

有人問：既然念佛這麼好，釋迦牟尼佛出世專門講念佛法門就好了嘛，何必還講其他種種法門呢？

這就是不瞭解佛智。佛有智慧眼，觀察眾生的根機各有不等，適應什麼法門就為他講什麼法門。阿羅漢的根機成熟了，給他講阿羅漢的法門，當下證入阿羅漢的果位；菩薩的根機成熟了，跟他講菩薩相應的法門，當下證入菩薩果位。

念佛法門能普遍救度一切眾生，是釋迦牟尼佛的出世本懷。如果不經過種種法門的鋪墊，單講此最高無上的法門，或有眾生以愚癡故不能信受，或有眾生以驕慢故不能信受。為了調伏一切眾生，摧其驕慢，開其智慧，信此難信之法，故說八萬四千法門。一切法門，皆是六字名號的註腳。

總之，眾生根機各有不等，故說種種法門。雖說種種法門，為入念佛法門。

3.念佛人要不要深入經藏

有人問：專修念佛，要不要讀誦大乘經典呢？要不要深入經藏呢？

這個各隨根機。年老了，記憶力差，就專門念這句名號往生西方極樂世界，一百分！圓滿了，沒有任何不足！

若還年輕，想弘法度生，在通達淨教，保證專修念佛這個大根本、大原則的基礎上，可以力所能及地研讀淨土以外有關經典。

第三種情況，你想專修念佛，信心又不穩定，不能實實在在去專修念佛，對世相也看不破，對有關的佛法教理也不能瞭解，心中動搖，這就有必要瞭解相應的道理，比如說有關因果的道理，有關世間苦、空、無常、無我的道理，這些都是佛教的基礎課程。專修念佛是要解脫成佛，是高級課程。基礎課都還沒有上，就要回頭補課了。世間的空相、無常，這些都有必要熏習。

4.求消業要不要改念其他佛菩薩名號

有的人說：消業障就念地藏王菩薩，開智慧就念文殊菩薩，消災免難、求子就念觀世音菩薩，治病、延壽就念藥師佛……

對於專修念佛的人來講，不必如此。專念這句南無阿彌陀佛，一切都包含在內了。

消業障，南無阿彌陀佛六字名號具足無量功德，無量功德就能消除無邊罪業；開智慧，阿彌陀佛是無量光，十方諸佛光明所不能及，文殊菩薩的光明也就不能比了，光明是智慧之相，我們念阿彌陀佛無量光的名號，就可以開無邊的智慧；求延壽，阿彌陀佛是無量壽，自然就可以癒病，自然就可以延壽；求子，念阿彌陀佛也可以。

南無阿彌陀佛是萬德洪名，念南無阿彌陀佛一切都可以達成！念觀世音菩薩、地藏王菩薩，所有其他佛菩薩能達成的事情，念南無阿彌陀佛沒有達不成的，專修念佛，通通在裡面！

5.發願修其他法門後改念佛是否打了妄語

有人問：我以前曾經發願要念別的經典、修別的法門，現在想改專修念佛，是不是對佛菩薩打了妄語？

這是進步，深合佛心，不算妄語。

比如原來發願考普通大學，結果考上重點大學，父母會更歡喜，不會責備他妄語。原來發心是要做阿羅漢的，後來迴小向大：「我不做阿羅漢了，我要修菩薩道！」佛不會指責他說：「你當初發願做阿羅漢，怎麼現在又要做菩薩，當初為什麼打妄語？」因為他是迴小向大。原來修行難行道，解脫生死沒有指望；現在迴轉過來，修行易行道，專修念佛，佛不會說你打妄語的，而會說：「這樣剛好往生決定，這樣才是正修佛法！」

6.念六字名號和念四字名號有何差別

從往生來講，沒有差別，念四字、念六字都可以往生；從形式來講，六字名號比較完整，四字名號比較簡略。一般都提倡平時念六字。如果臨終之時舌根不利、不方便，或者要睡眠了，念六字不那麼順溜，這個時候就可以改念四字，甚至更少也行。

不管念幾個字，乘佛願力都能往生。念六字念的是極樂本尊，念四字念的也是極樂本尊，他都聽到，他都看到，他都知道，他都來接引你，沒有任何問題！

7.哪種念佛方法好

有人問：念佛有唱念、稱念，大聲、小聲，有記數念、不記數念，哪種好？

哪種都好。道場大眾人多，唱念音聲整齊，加以法器，比較莊嚴；平常個人在家，稱念比較省力，能夠持久。

稱念也有大聲念、小聲念、金剛念、默念。金剛念就是聲音在唇耳之間，自己念、自己聽到，別人聽不到；默念就是在心中念，也不動口，也不出聲，自己心裡知道。

這四種念法可以調節而用。一般來講，金剛念聲音小小的，稍稍動嘴，聲音似有似無之間，會比較持久。如果反觀覺照力強，聲聲心裡聽得分明，默念很好。但是默念容易昏沉，心若不是比較靜定，佛號就容易打失。金剛念，動嘴形成習慣了，就不容易打失，以口帶動心，好像有根線拉著它，這樣比較容易相續。

8.念佛需不需要記數

一般對初機都提倡記數，因為有一個數，為了完成任務，心就會念念相續，通過記數念佛，心繫佛號：這是目的。

記數多少，各人根據實際情況，適當就好。不要太高，完不成心裡有壓迫感，甚至會念出心臟病。如果念佛形成習慣，佛號隨時提起，那就可以不記數。

打坐的時候念佛，不必數念珠，可以計時間，半個小時、一個小時。打坐整個身體全部放鬆，手上、脖子上多餘的東西都拿掉，穩穩當當坐著念佛。

9.念佛可不可以打坐

可以。你能打坐，就打坐念；不能打坐，就垂腿念；坐累了，就走著念，所以叫「行住坐臥」。怎麼方便、怎麼舒適、怎麼安樂就怎麼念佛。不要因為顧及太多的外在形式，讓內心煩躁不安，念佛持續不下去，這樣就是形式破壞了內容。

我們做任何事情都有形式、有內容，形式是為內容服務的。某個形式能夠幫助我們相續念佛、念佛念得法喜，就採取它；如果構成妨礙，就不要了：這是一個大原則。

10.怎麼知道一個人到底往生沒往生

凡夫沒有五眼六通，不要妄說妄信。

怎麼知道呢？主要依教理。只要信願專修念佛，便是正定之業，乘佛願力，決定往生！

至於說這個人是不是信願專修念佛，別人不知道，只有他自己知道。

臨終瑞相可以輔助說明。這個人如果平時確實有願往生的心，也在專修念佛，走的時候也很安詳，甚至面貌喜悅、身體柔軟，可以判斷他是往生了。

如果他看到阿彌陀佛來接引、蓮花來接引、佛光來接引，那更是證據。

11.沒有瑞相是不是就沒有往生

不是的。只要專修念佛、真願往生，必定往生。也可能走得很平淡，沒有什麼殊勝瑞相。

12.專修念佛的人應該怎樣佈置佛堂

專修念佛，佛堂不要複雜，最好單供一尊阿彌陀佛，頂多供奉西方三聖，因為凡夫的心對境容易分別，境單一，心就單一。

一尊佛，一個蓮花燈，一個香爐，一杯淨水，這就好了，多清淨！

一般家庭佛堂小，通風條件不好，點一支香就可以了。點上好的檀香，不要點化學香，化學香污染空氣，令心不淨，危害身心。

家裡如果沒有條件，不能供設佛堂，就在心裡供，有心就好。念佛人，貴在「心香一瓣獻佛前」，要去惡行善，要潔淨自心，要求生淨土，把我們的心做成一個亮堂堂的佛堂，專供阿彌陀佛，專念南無阿彌陀佛。經常念這句佛號，就等於阿彌陀佛的功德香從我們口中飄出來。心的佛堂不用花錢，不必徵求他人同意，出門在外可以隨身攜帶，這多好呢！

如果有條件，供設佛堂對家庭、對孩子都有好處。佛堂的光明能夠護佑一家人，孩子從小就培植善根，我們自己觸境逢緣，也能提起正念。

所以，有條件就供設佛堂，沒有條件就往內心裡求。

13.家庭佛堂請佛像要不要開光

先要知道開光的意義。開光是佛菩薩開眾生的心光，不是凡夫為佛菩薩開光。

佛菩薩有無量智慧、無量光明，凡夫全體在無明黑暗當中，黑暗怎麼能為光明開光呢？

比如早晨陽光燦爛，窗簾一拉開，光就照進來了，這就是我們每天早晨的開光。佛光普照，但眾生的心緊閉，懷疑不信，佛光就照不進來；心門打開，佛光照進來，心裡就亮堂，心光就開啟了。

佛法初來中國，並沒有開光一說。開光本是道家的專利，後來佛家借用過來，賦予佛教的意義：通過稱誦佛菩薩名號、經咒等一定的法事儀式，啟發初機對佛法產生敬信之心。

佛弟子見佛像，視為真佛，就像孝子見父母相片如同父母在前。正信的佛弟子不會問這尊佛像開光沒有，不會認為開光就靈、沒開光就不靈。

如果認為「佛菩薩像不靈，要凡夫為佛菩薩像開光才靈」，這種想法是罪過的，不正確的。

佛的法身遍一切處，一切土木石雕的佛像都是佛的化身，人們一看就知道是佛，清淨、慈悲、莊嚴，向他訴苦就能得到安慰，向他祈願就能滿願。所謂心誠則靈，並非開光就靈、沒開光就不靈。

家中安立佛堂，是大吉慶的事，應當鄭重其事，買一些鮮花、水果，請蓮友來共念一堂佛，皆大歡喜，這就可以了。條件不便，只要心具至誠，哪怕只一個人也是一樣的。

14.其他佛像怎麼辦

有人問：我原來請了很多佛像，現在我想專供阿彌陀佛，原來的佛像怎麼辦？

擦洗乾淨，用香熏一熏，與需要的人結緣，或者送到寺院請師父代為結緣。

15.若改念阿彌陀佛，菩薩有沒有意見

有人問：我原來念地藏王菩薩、觀世音菩薩，現在改為專念阿彌陀佛，地藏王菩薩、觀世音菩薩有沒有意見？

打個比喻，阿彌陀佛親自駕著六字名號的大船來救度眾生。在大船旁邊的眾生，就直接撈到船上去了；還有遠一點的呢，就放下小船，觀世音菩薩、地藏王菩薩把小船開過去，把那些眾生先接到小船上，然後再送到大船上。被小船救到的人應不應該上大船？應該。上了大船，來救他的人會不會有意見說：「我把你救起來了，你怎麼不坐我的小船，上大船幹什麼？」

救你上小船的目的，就是讓你上大船的。

小船就代表種種方便法門。諸佛菩薩接引我們入了方便之門，然後要把我們送到阿彌陀佛六字名號大願船上。你上去了，他們更高興：「好了，我再去救其他的人。你不要老在這裡占位子。」所以，不會有意見。

16.早晚課該怎麼做

除非工作特別忙，作息時間沒有規律，難以掌握，那就沒有辦法。否則早晚設一個相對固定的時段，來做自己的佛法修持，這樣最好。如果有一定的規律，會形成良好的習慣。哪怕白天再忙碌，至少早晚都有念佛修持。

早起念佛，開始光明幸福的一天；晚上念佛，打掃一天的塵慮，讓勞碌一天的心回到寧靜。所以雖然只是早晚念佛，但作用、意義卻不限早晚，而是從早貫徹到晚，一整天。

早晚課的內容，隨各人修持法門不同。

專修念佛，在家中不必做寺院那種早晚功課，只管專修念佛。

最簡單的儀式，就是早晨一起來，佛號就提起來，然後洗漱乾淨，在佛堂，或在其他通風、清爽的地方，端端正正坐好，就念南無阿彌陀佛六個字，或者阿彌陀佛四個字。時間半小時、一小時，再長、再短都可以，然後念迴向文：

願以此功德，
平等施一切，
同發菩提心，
往生安樂國。

想誦經，可以誦一卷《阿彌陀經》，或者初一、十五加念一卷《阿彌陀經》，平時就專門念佛。

專修念佛不限於早晚課。早晚課之餘，一天到晚都要念念相續、念念不捨，一天到晚都在念佛當中。

17.在道場做普通早晚課算不算雜修

出家師父住在沒有專修念佛的道場，隨眾上普通的早晚課，算不算雜修呢？

這樣不算雜修，早晚課之餘，其他時間專修念佛，還是專修。

為什麼？因為他不是主動的，他是被動的。

如果覺得「光念佛往生極樂世界不夠，一定要念這種早晚功課才可以往生」，這就雜了。

18.如何理解「不慮妄念」「不顧貪瞋」等

善導大師的思想是以救度下劣惡機作為出發點，以下攝上，舉惡攝善。

以下攝上：以下等根機得救的方法攝受上等根機。

舉惡攝善：舉造惡之機得度而攝受行善之機。

之所以「不慮妄念」，大家都在擔心「我雖然念佛，妄想雜念紛飛，這樣怕不能往生吧？怎麼辦？」那麼才說：「你不要憂慮有妄念，只管念佛！」不是鼓勵妄念紛飛，讓它到處飄。念佛的時候，還是要認認真真來念。久而久之，內心自然而然就比較靜定。只是我們不要在這件事情上妄上起妄，擔心不能往生。

「不顧貪瞋」，是說我們本來就是貪瞋具足的眾生，如果說貪瞋消除才能往生，我們也做不到，內心就有恐懼，所以讓我們「不顧」，不用顧慮，不用擔心，不用害怕，只管念佛，不顧水火二河，一心直進，乘彼願力之道。如果左顧右盼，就會越看越害怕，往生就沒有希望。但並非任自己的貪性和瞋性滋生蔓延。如果那樣，等於沒有走在念佛白道上，反而是整體埋沒在貪瞋水火當中，那就根本談不上「不顧貪瞋」了。

「不問時節」，是指我們遇到這個法門之後不論壽命多長多短，即使臨終才開始念佛也決定往生。並不是鼓勵我們平時不用念佛、等到臨終再念佛，而是說我們現在遇到這個法門就現在念佛，相續到臨終。

「不問罪福」，不管你是福業眾生還是罪業眾生，只管念佛，都能往生。這是鼓勵念佛，不是鼓勵造罪。一般人認為福善眾生念佛能往生，罪業眾生念佛怕不能往生，這就是在問罪問福，是兩邊，而不是一向。所謂不問罪、不問福，是把我們的心從問罪問福方面引導到一向專念。

慧淨法師《觀經四帖疏綱要》有一段專門解釋「不問罪福」，我來念一下：

此「不問罪福多少，勸專念佛名」之文，正顯示彌陀佛力無礙救度之法門，以消除一切疑見之執著。

或有執著罪福因果，「修福應生，造罪不生」；或有執著「福多罪少，尚得往生；罪多福少，則不得生」。為除此等疑執，故言「不問罪福多少，但能一心專念彌陀名號，決定往生」。

然有邪見之人，濫解彌陀救度，「不問罪福多少故，罪不可畏，福不可修，若有畏罪修福者，即是未信彌陀願力之人」，因而增長放逸和懈怠，任性胡作非為。此等之人，猶在「問罪福」之中，以修福為非、造罪為是。執此邪見，自謂「信心決定」是淨土之因。

也有稱自身是罪惡凡夫故，放縱三業，任情為惡，都無慚愧。放言「我實他力行人，乘佛願力，定得往生」，如此等輩，與彌陀本願不相應，可謂「欲求超升，反更沉淪」。

信受彌陀救度之人，既知自身現是罪惡凡夫，則應慚愧懺悔，心存謙卑柔軟，而思棄惡行善。如善導大師所言「念念稱名常懺悔」。又，既知彌陀大悲救度，且受恩、感恩，則應謝恩、報恩，如同大師所言「學佛大悲心」，而悲憫眾生、利樂有情。

二、現場答疑

有蓮友提了一些問題，其中和念佛相關的，我們來共同討論。

1.家裡不便供水燒香是否影響往生

沒有影響。供水燒香是表達我們的虔誠之心，外在佛堂的莊嚴，會引發內心的信仰，產生好的互動作用。不方便供水燒香，只要專修念佛，決定往生，不受影響。

2.六齋日用不用誦《地藏經》或念地藏菩薩

專修念佛，不必誦這些。六齋日、十齋日、其他佛菩薩聖誕日，通通念阿彌陀佛名號就可以。

3.每天相續念佛用不用迴向和懺悔

有早晚課，就早晚課後念迴向文。日常念佛，可晚上統一迴向一次。

4.念佛念到什麼程度才能預知時至

如人飲水，冷暖自知，到時候自然知道。

要多念佛，心沉下來，不要對世間的事情很執著、很掛礙。凡是預知時至的，總是內心沉穩下來，世間的事緣很淡，一心默默地念佛。

5.供水時念供水咒是否算雜修

專修念佛的人，不必另外再念供水咒，專門稱念南無阿彌陀佛就好。

6.念大悲水給病人喝是否算雜修

不算。如果念佛號，對這杯水也一樣有加持功效。

7.應邀幫蓮友念《地藏經》算不算雜修

雖非雜修，卻是雜緣，少去為佳，以防「雜緣亂動失正念」。

8.可否去護持一般寺院或參加法會

若非去不可，也可以去。同時注意不捨本修，一句佛號提起來，一邊作務，一邊念佛。若非必要，在家裡專修念佛就好，以免雜緣亂動。

9.學淨土法門是否需要重新歸依

不需要。歸依是歸依一切佛寶、法寶、僧寶。念佛，是選擇一個自己的修持法門，不必另外再歸依。如果原來的歸依師父不能給予專修念佛方面的指導，可以依止一位專修念佛的師父，但不必重新歸依。

10.聽經的同時可不可以念佛

若能夠兩不妨礙，可以一邊聽經一邊念佛。否則，各有主次，聽經即聽經，念佛即念佛。

11.念佛求財是否影響往生

這個，自己應該知道。如果是以世間為重，以求錢財、求名利的心為重，求往生的心只是個裝點，這樣是肯定影響往生的。

我們當然是一心求往生，往生大事毫不含糊；但是，作為凡夫，在這個世間還是希望身體好，希望有個好的工作，也希望收入能夠豐厚一點，所以也向阿彌陀佛祈求，這是不影響的，這是凡夫自然的心理。

所以，是看自心以哪邊為重。若以往生為重，他生活在世間，雖然還追求世間福樂，但是一到大命將終的時候，他很乾脆，知道世間的一切都靠不住，當下就往生淨土，這也見得他心裡一直是以淨土為重；如果以世間為重心，嘴上講往生，大命將終的時候他就害怕了，就不願往生了，可見得他是以世間為重。

12.念佛沒有另外懺悔能往生嗎

可以。念佛能滅重罪，念佛就是懺悔。

13.曾謗佛法的外道教徒專修念佛可否往生

可以。我們生生世世都做過那樣的事。阿彌陀佛的救度本來就是「謗法闡提，迴心皆往」。釋迦牟尼佛在世間成佛，所收的弟子多是外道徒眾，令外道徒眾改邪歸正，正是佛教攝化的目的。只要迴心向佛、念佛，不論他原來是什麼教徒，都可以往生西方極樂世界，這才顯示佛法大慈大悲、廣大無邊。

14.修淨土法門最大的障礙和忌諱是什麼

最大的障礙是疑惑不信。

最大的忌諱是雜修不專。

善導大師說：「一心信樂，求願往生，上盡一形，下收十念，乘佛願力，莫不皆往。」

除了你不信佛、誹謗佛、不願意念佛之外，通通往生。印光大師說：「只要能深信，只要能發願，只要能念佛，無論何人，都可以往生去的。故曰萬修萬人去。」

15.怎樣理解「毗尼住世，正法住世」

這個不難理解。正法即是佛法，佛法住世主要靠僧。僧依毗尼——出家戒律而建立，得以捨俗出家，無掛無礙，全心全意研習、修學、弘傳佛法之故。毗尼住世，世有清淨健全僧團，佛法就得以住持世間；毗尼敗壞，僧不像僧，世人對佛法自然不起敬信。

念佛法門，雖然不要求出家，甚至法滅萬年之時，聞信念佛皆能往生，但弘揚念佛法門，還是出家人有力量，易令人生信：這也是毗尼住世對普及念佛的功效。

16.提倡一句佛號會不會使佛教更快滅亡

此種疑慮，乃是顛倒因果，不察時機。譬如有人消化不良，飲食不進，只能用流質維持生命，不能指責說「因為只給吃流質，斷了他的百味飲食」。正因聖道法門難修難行，有滅法之憂，故而淨土法門提倡專修，以挽救眾生法身慧命，維持佛教度生事業。沒有聽說契理、契機、契時提倡專修念佛而導致滅法的。

如果現在的眾生三學齊修即能斷貪瞋癡，六度萬行即能證無生忍，再怎樣提倡一句佛號，恐怕也少人問津。如果三學不能，六度絕望，再怎樣提倡圓修萬行，眾生心中也必然期盼「什麼是我所能堪之佛法，有沒有易行道的法門」。

眾生根機不同，好樂不同，未必一人提倡什麼，所有人皆如此行。譬如鼓勵出家，不可能人人都剃度。有人聽到「一句佛號一部經」，很歡喜，他就能信受奉行，念佛成佛；有人好樂廣學多聞，自可廣學多聞，也有相應的人提倡。

善知識弘法利生，各有自己攝受的對象，不可能千篇一律，這樣正好可以相互補充。

17.對其他法門有偏見是否算謗法

就不知道抱的是什麼樣的偏見。

偏見和謗法還是有差別的。謗法是內心認定沒有佛、沒有因果，誹謗佛法；偏見還不至於謗法，但是也不好。

所謂偏見是指什麼呢？「只有我淨土法門才可以了生脫死，其他所有的法門都不能了生脫死」，這樣的說法就不周全。不是其他法門不能了生脫死，而是說：我這樣的罪業根機，修其他法門不能了生脫死，只有念佛才能了生脫死。

對方是什麼根機我們不知道，或許他是上根利智，能修難行道，能修禪、修密，只要相應他的根機，都可以了生脫死。

只是在這個時代，多是下根、煩惱深重的根機，所以我們才推廣這個法門，大家同病相憐。

18.說往生比得人身容易是否導致忽視人格

「往生淨土比得人身還容易」，這是如實說。印光大師說：求生極樂比下一次得人身還容易，得人身比求生極樂還困難。

為什麼這樣講呢？因為往生西方靠佛力，只要念佛就可以了，十即十生，萬修萬人去；欲得人身靠自力，要持守五戒。佛說：

得人身者，如爪上土；
失人身者，如大地土。

指甲蓋上一點點土，和大地的土沒法比。

至於說會不會有人認為「只要念佛，人格無所謂」，應該不至於如此。如果真的願意念佛求往生，內心是慚愧的。內心慚愧，即使有缺點，人格是光輝的。如果毫無慚愧，難說是一個念佛人。因為念佛人深信自己是罪業凡夫，一定會有慚愧心；有慚愧心，他就會柔軟，人格就會因為念佛而日漸完善，不會無慚無愧，無所謂。否則，說不通。

19.說只要念佛就能往生是否導致終日悠悠

所講「只要念佛」，是就我們每個人的根機。每個人的根機各有不等，就像吃飯一樣，隨量而飽，不能要求大家都吃五碗，也不能要求大家都吃一碗。

至於說是不是一定要「成片」，這個當然不一定。你能念得成片，綿綿密密，從早到晚、從晚到早就是一句佛號，那當然最好了。只是說，如果以此作為統一的標準，就有了門檻，達到的人太少，就障礙了很多人。阿彌陀佛的念佛往生願說「乃至十念」。我們講往生，總不能離開阿彌陀佛的本願，不能依自己的凡夫情見：張三怕人不持戒，就說念佛必須持戒；李四怕人不入禪，就說念佛必須得定；王五怕人不誦經，就說念佛必須讀經……設這麼多條件，幾個人能做到？只有阿彌陀佛怕人不往生，所以無條件，只要念佛、願生就好。所以，還是順著經教來講比較合適。既不使他放逸，也不使他感覺為難、做不到，所謂「念念相續」「念念不捨」，各隨根機。

僅從外表，難知內心。如果真實歸命，信順不疑，不論外表精進還是悠閒，必定往生。如果歸命不真，信心不定，外表縱然精進，往生也不定。

20.西方蓮花會大會小嗎

這是古大德說的，如果你念佛勇猛精進，極樂世界的蓮花就會開得很鮮豔，越開越大。這是鼓勵我們多念佛，淨土三部經裡沒有見到相應的說明。

依善導大師的解釋，極樂世界是不生不滅、無為無漏的境界。極樂寶樹起則一時頓起，不由漸長，當然沒有生死、壞滅。寶樹如此，寶蓮花當然也如此。

真修念佛的人，心一旦發起，永不退轉，蓮花常鮮，不存在生滅、進退的問題。

21.如何保持臨終正念

為了讓我們臨終保持正念，阿彌陀佛才發了「臨終接引願」。阿彌陀佛知道我們這些罪業凡夫臨終四大分離，恩愛別離，身心苦惱，猶如生龜脫殼、生牛剝皮一般痛苦，所以他才放光加持，讓我們這些專修念佛之人平時蒙受光明的攝護，臨終蒙受願力的加持，讓我們臨終心不顛倒。

《阿彌陀經》說，念佛之人都是心不顛倒而命終的。「是人終時，心不顛倒」，不是我們自己能夠心不顛倒、佛才來接引，而是只要我們專修念佛，臨終必定蒙佛現前接引，心不顛倒去往生。

22.臨終痛苦念不出佛號能否往生

平生專修念佛，臨終痛苦、念不出佛號，決定往生，不用懷疑！由於痛苦念不出佛號，也沒有關係，可以聽別人念，可以安安心心地等阿彌陀佛來接引，心就放下來，雖然身體痛苦，但內心沒有恐懼。阿彌陀佛必然現前接引，沒有問題。

23.為何信願極堅的念佛人臨終也得重病

不是說他念佛卻得重病，是他本來有極重的惡業，顯現這樣的病相。念佛有素的人，雖然有重病，其實不是很苦的。

玄奘大師的師父戒賢法師，印度的高僧，他得重病，痛苦到自己都想自殺的程度。這時，觀世音菩薩現身告訴他：「你前世曾為大國王，戰爭中殺害無數眾生，現在業報現前，但這是重報輕受，你要忍受。三年之後，大唐有出家僧要來向你求法。」大修行人尚且這樣，何況我們呢？

雖然如此，念佛也決定往生。

再者，信願就是信願，信阿彌陀佛很自然，很坦然，通身放下，徹底靠倒，無所謂極堅不極堅，只怕有一個「極堅」的觀念強梗心中，就不能坦然了，也不自然了，由此反成障礙。

24.臨終神智不清又無人助念能否往生

如果平時信願不定、念佛不專，這種情況就危險了；如果平時信願專修，這種情況也無礙往生。表面看起來神智不清，其實阿彌陀佛來接引都看得很清楚。即使腦器官衰竭了，沒有意識作用，但神識不會衰竭，還是清楚明朗。

平時專修念佛，往生已經決定，故說「平生業成」。臨終不論如何死法，阿彌陀佛一定現前來接，臨終人也一定清楚看到，有沒有人助念都往生。

臨終助念本來是為平時不念佛的人特別開設的，因為他平時不曉得念佛，現在臨終了，若還不曉得念佛，就墮落了，所以要在其臨終時助他一把，引導他念佛，並不是平時專修念佛的人還必須靠臨終助念。

25.冤親債主為其念佛也不肯離開怎麼辦

怎麼辦？還是一心念佛求生西方極樂世界，真切懺悔，痛念世間苦，痛念輪迴苦，不要煞費苦心把重心放到身體方面，否則我們的心可能會搖擺，容易飄忽不定。

就打定主意，一心求生西方極樂世界：「你就是把我治死，我也是往生西方。」這樣一段時間之後，問題就自然解決了。

如果沒有這樣堅定勇猛的決心，藕斷絲連、牽牽掛掛的，那就很難了。

26.命終要跟著強光去的說法是否正確

這是教法不同。中陰身的時候，你要辨別哪種光、什麼顏色，要跟哪種光走。這個比較複雜，不容易把持，到時候還來得及分辨哪種光嗎？除非你平時修持有素，很有定力。這是密宗的中陰救度法，跟淨土宗不一樣，比較起來還是難行道，不是易行道。

淨土宗專修念佛，阿彌陀佛有現前接引願，只等阿彌陀佛來接引就好，這個比較穩當。

27.來接引的佛是真是假

平時專修念佛，臨終見佛來迎，既是行者正修因果的感應，也是彌陀慈悲本願的功能，當然是真佛。念佛人，平時就在阿彌陀佛的慈悲光明當中，何況臨終佛親自現前來接，不可能有魔來障礙，就好像在太陽下面，黑暗不能存在——儘管放心。

28.怎樣超度亡靈

超度亡靈，有的誦《地藏經》，有的做法會，有的放焰口，種種方法都有利益。最根本、最有利益的，就是專念南無阿彌陀佛名號，既簡單，又徹底。

超度亡靈的效果取決於三方面：

第一，取決於亡者善根的深淺、罪障的厚薄。如果業障很重，善根很淺，超度就比較難。

第二，取決於陽上人的誠心。陽上的人至誠懇切，感應就比較容易。

第三，取決於超度的方法。誦經不如誦咒，誦咒不如念佛。

自己虔誠念佛，請師父、蓮友共同念佛，這樣超度效果最好。

29.為已故親人燒紙的做法是否恰當

燒紙雖是民間信仰，但能讓後輩對祖先起孝順之心，同時認同有死後世界的存在，啟發人們對三世因果、六道輪迴的思考。佛教徒對此不提倡也不反對，保持中立。

至於說燒紙、燒物，先亡未必能得到，有福力的、該他得到的，就能得到；如果沒有這個福報，那就會被其他有力量的鬼奪走。

但是為祖先念佛，念一句得一句。祭祖、紀念先人最好的方法，就是念佛。

30.燒還債錢是否正確

眾生業債，只有念佛功德迴向給他才可以解決。你欠了別人的命債，燒幾張紙錢給他就能解決問題嗎？解決不了的。

31.乘願再來時是否還會受果報

不會。乘願再來，已是佛菩薩身分，一切自在，即使示現生老病死，也是常住大涅槃，並非受實業果報。

往生再來，如果還受往生前的果報，那和不往生有什麼區別？到極樂世界成佛了，還要回來受報，成佛就沒有意義了。就好像金子提煉成純金了，還要變回礦石，那不可能。一旦成佛，就永遠成佛了。

32.如何放生

現代，殺業特別重，要多多提倡戒殺、食素、放生。

由於環境、人心的關係，想如法放生，達到理想效果不太容易。不如提倡素食，是為放生根本之道。天下一人不食肉，不穿皮革，即從源頭上斷絕殺生。沒有消費，就沒有生產。

又，買放物命是小放生，念佛往生是大放生！阿彌陀佛以一句南無阿彌陀佛名號，從閻羅王掌心贖出十方眾生，放到西方極樂世界七寶池，蓮花化生，得無量光壽。教一切人念佛，即是放一切人得無量壽的生命。

33.家裡蟑螂多該怎麼處理

這些事情都很纏擾。介紹一個方法：可以跟牠們商量。牠們能不能聽懂？你慈悲心夠，牠們就能聽懂，因為眾生都有佛性，慈悲通於佛性。語言有障礙，慈悲、佛性沒有障礙，是共通的，所以能聽懂。

慧淨法師有一個經歷，他以前住的地方也有很多螞蟻，垃圾桶、廚房的臺面上都有。他很仔細地照顧牠們，但這樣生活很不方便。法師就說：「我是一個念佛的出家人，在這裡住著，雖然再怎樣照顧，都會傷害到你們，最好我們彼此不要妨害，你們換一個地方，搬一個家，將來我到極樂世界成佛，回來度你們。」講完之後，還是和平常一樣念佛。結果發現家裡螞蟻不是越來越少，而是越來越多，成群結隊。法師也沒辦法，只好走路繞開牠們。牠們在幹什麼呢？牠們在搬家，搬了七天才搬完，一直浩浩蕩蕩搬到庭院門旁。後來法師每週放點兒小米，給牠們自己去搬。

這樣的例子很多。有一位蓮友告訴我：他在超市工作，超市裡有很多食品，總有老鼠來咬破包裝，咬破了就不好賣，他感到很麻煩，就每天跟老鼠溝通：「你呀，應當聽話，不要搗亂……」然後每天給牠放一點兒食品，念佛迴向給牠。結果過了大概一兩個月，老鼠就不吃架上的東西了，專門吃他準備的瓜子兒啦，速食麵啦，而且嗑的瓜子兒皮都擺得很整齊，在旁邊堆著。又過了一段時間，連這個也不來吃了，就搬家了：也是為牠念佛，為牠開示。

這都是很有感應的。有誠心就好，儘量愛護這些小動物的生命，不能因為牠們小，就覺得可以隨便打殺。

34.煙戒不掉念佛可否往生

能往生，但最好戒掉。

抽煙，口氣臭穢，損害健康，減自已福報，耗地球資源，污染空氣，損惱他人，招人厭嫌，有失威儀。總之，有種種過失。

35.要為家人切肉怎麼辦

心懷慚愧，邊切肉邊念佛，為所切動物迴向：「我業障重，不能救護你們，希望念佛功德能超度你們往生淨土。」

如果能夠帶領全家吃素，最好。不能的話，至少不要買活的動物切。

36.不論吃素吃葷念佛都能往生嗎

能。但還是吃素好，吃素衛生，清淨，美容，有益健康，增長慈悲心，少業障，少病痛。

37.已經上了大願船就可天天打麻將嗎

這樣的人，上了大願船了嗎？上了麻將桌，他說上了大願船。這是錯誤的！

念佛，是念念相續，不是說「一念、十念，我就去打麻將」，那不是正知正見，那是在造罪造業，將來必定墮落。所謂「欲求超升，反見墮落」，就是講的這種。要迴轉這樣錯誤的知見，踏踏實實念佛才好。

38.只要信了就不必多念佛嗎

念佛法門，有信，有行。信一念十念也必往生，行則盡形壽一向專念，各隨根機，以念念相續為要。

不可以信廢行，以為「只要信了就可以了，不必念佛」。

信是信什麼呢？是信「念佛必定往生」。

雖信乘船一定可以過海，但不乘船，還是不能過海。

相信吃飯一定能飽，但是不吃飯，還是餓肚子。

所以，要有實修，信和行是一體的。

我們念念念佛，都是不懷疑地念佛。同時，我們有這樣的信心，才引發出念念稱名。除非沒有時間了，念佛的當下就命終了，那麼，當下就往生了。

39.貪婪而又奸詐的人念佛也能往生嗎

眾生根機千差萬別。有人天性調柔，雖沒有念佛，但也表現出很好的修養；有人天性粗劣，即使念佛，仍然三業行為魯莽，貪瞋煩惱習氣深重。但前者不得往生，後者能得往生。

不過，念佛人即使再怎樣煩惱重，內心有阿彌陀佛名號功德的薰染，總會朝著慚愧、懺悔、柔軟、感恩的方向發展，遇境逢緣會有覺照反省。如果一點沒有慚愧、懺悔，恐怕念佛只是表層的觀念，沒有深入內心。

40.念佛與持戒矛盾嗎

問：以前受了菩薩戒，這是屬於難行道、聖道法門。那麼，受了菩薩戒的弟子應該怎麼做？

這是理解上有偏差。受了菩薩戒的弟子，就以菩薩戒弟子的身分念佛往生，知道往生靠的是這句名號，菩薩戒能做多少就做多少，做不到常起慚愧，多念佛。

「不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深」，並不是說持戒與念佛有矛盾——不矛盾！你能多聞念佛就多聞念佛，你能持戒念佛就持戒念佛，身心清利更好。

不能持戒的，沒有受戒的，包括世間的人，他就以他這樣的身分念佛，這不矛盾。

本來淨土法門是救度十方眾生的，十方眾生包括受戒的和沒受戒的、持戒的和破戒的，通通包括在內。所以，大家各以自己能做到的來念佛，並不是說「我來學淨土法門了，我持菩薩戒有困難，是不是不應該受了？」不是這樣，這樣就退墮了！

佛法講戒，講對治，是讓我們究竟解脫生死輪迴，以戒定慧，斷貪瞋癡，最終業障消除，解脫生死輪迴。如果我們能靠此修行解脫，那當然好。達不到怎麼辦呢？只好來念佛。

當然，並不是說念佛就沒有這樣的功能。真正念佛的人，自然而然會心地調柔，慢慢地，貪瞋癡的習性就會減少，這樣才是相應。如果念佛幾十年，貪瞋癡還是那麼重，那就不是真正在念佛了。

念佛與持戒不矛盾。

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祈请法宝 丛书:编号44

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